Was bedeutet "il n'y a pas de hors-texte" in Philosophie und Literaturkritik?

Mein Verständnis ist, dass der Schlüssel zum Verständnis des Satzes überraschend einfach ist. Laut Michael Wood in der London Review of Books :

„Es galt nicht, wie viele seiner Kritiker dachten, dass es keine Realität außerhalb der Sprache gibt, und es ist falsch, Derridas berühmtes ‚Il n’y a pas de hors-texte‘ mit ‚es gibt nichts außerhalb der Sprache‘ zu übersetzen Text.' Ein hors-texte ist eine nicht nummerierte Seite in einem gedruckten Buch Derrida sagt, dass sogar die nicht nummerierten Seiten zählen, genauso wie ein Outlaw, auf Französisch ein hors-la-loi, alles mit dem Gesetz zu tun hat, da es ihn zu was macht er ist." LRB Band 38, 3, Hervorhebung hinzugefügt.

So verstanden ist es gar nicht so eine seltsame Idee, dass die Dinge außerhalb des Textes selbst ihm auf eine sich ständig weiterentwickelnde Weise Bedeutung verleihen können und dies auch tun. In einem philosophischen Kontext können wir es verstehen, um die Idee zu behaupten, dass der Kontext immer vorhanden und nicht unbedingt stabil ist.

Derrida hat einmal erklärt, dass diese Behauptung [bedeutet], dass es nichts außerhalb des Kontexts gibt.

Quelle - https://en.wikipedia.org/wiki/Jacques_Derrida#Philosophie

Da also Literaturkritik und Philosophie unterschiedliche Kontexte sind, könnte man annehmen, dass der Ausdruck unterschiedlich aufgefasst und entwickelt werden könnte. Der ursprüngliche Kontext ist jedoch Derridean und ziemlich spezifisch. Durch weitestgehende Beachtung der Quelle wird die ursprüngliche Bedeutung gewahrt . Wo es als nächstes aufgenommen wird oder ob es vor Ort dekonstruiert wird, ist etwas anderes.

Of Grammatology, Seite 158 – http://www.mohamedrabeea.com/books/book1_3997.pdf

die Lektüre muss immer auf eine bestimmte, vom Schreiber nicht wahrgenommene Beziehung zwischen dem, was er beherrscht, und dem, was er nicht beherrscht, der Muster der von ihm verwendeten Sprache abzielen. Diese Beziehung ist nicht eine bestimmte quantitative Verteilung von Schatten und Licht, von Schwäche oder Kraft, sondern eine bezeichnende Struktur, die eine kritische Lektüre hervorbringen sollte .

Was heißt hier produzieren? In meinem Versuch, das zu erklären, würde ich eine Begründung meiner Leseprinzipien einleiten. Eine, wie wir sehen werden, völlig negative Rechtfertigung, die durch Ausschluss einen Raum des Lesens umreißt, den ich hier nicht ausfüllen werde: eine Aufgabe des Lesens.

Die Herstellung dieser Bedeutungsstruktur kann natürlich nicht darin bestehen, durch die ausgelöschte und respektvolle Verdoppelung des Kommentars die bewusste, freiwillige, absichtliche Beziehung zu reproduzieren, die der Schriftsteller in seinem Austausch mit der Geschichte herstellt, der er dank des Elements der Sprache angehört. Dieser Moment des doppelten Kommentars sollte zweifellos seinen Platz in einer kritischen Lektüre haben. Alle ihre klassischen Erfordernisse zu erkennen und zu respektieren ist nicht einfach und erfordert alle Instrumente der traditionellen Kritik. Ohne diese Anerkennung und diesen Respekt würde die kritische Produktion riskieren, sich in alle Richtungen zu entwickeln und sich zu fast allem zu äußern. Aber diese unverzichtbare Leitplanke hat immer nur geschützt , nie geöffnet , eine Lektüre.

Wenn sich das Lesen jedoch nicht mit der Verdopplung des Textes begnügen darf, kann es den Text nicht legitimerweise auf etwas anderes als ihn, auf eine Referenz (eine metaphysische, historische, psychobiografische usw.) hätte stattfinden können, hätte außerhalb der Sprache stattfinden können, das heißt in dem Sinne, den wir diesem Wort hier geben, außerhalb der Schrift überhaupt. Deshalb sind die methodischen Überlegungen, die wir hier auf ein Beispiel anwenden wagen, eng von allgemeinen Aussagen abhängig, die wir oben ausgearbeitet haben; in Bezug auf die Abwesenheit des Referenten oder des transzendentalen Signifikats. Es gibt nichts außerhalb des Textes [es gibt keinen Außentext; il n'y a pas de hors-texte]. Und das liegt weder daran, dass das Leben von Jean-Jacques oder die Existenz von Mamma oder Thérèse selbst für uns nicht von vorrangigem Interesse sind, noch daran, dass wir nur im Text Zugang zu ihrer sogenannten „wirklichen“ Existenz haben und wir beides nicht haben keine Möglichkeit, dies zu ändern, noch ein Recht, diese Einschränkung zu vernachlässigen. ...

Die Antwort, die ich bevorzuge, ist die von Derrida selbst: dass nur der „Kontext“ stabil und real ist, das heißt, dass man sagen kann, dass er existiert. Damit kann man das Individuum und seine/ihre „Situation“ sagen. Das ist der Vortext! Das „Nichts“ ist der Text selbst. Es „wird nur real“, in der Art von Descartes, der vorschlug, dass eine Idee nie viel ausmachte, bis jemand sie in eine „Maschine“ verwandelte, kurz gesagt, sie in eine positive Beziehung zu „Physis“ setzte. So wird ein Text erst dann „wirklich“, wenn er in den Geist eines Menschen mit ausreichendem „Verständnis“ eindringt, um sein/ihr Sein-in-der-Wirklichkeit, auch „Kontext“ genannt, zu bewirken.