Wittgenstein gegen Derrida

▻ Ein Buch zum Ausprobieren, nicht neu, aber sehr lesenswert, ist Henry Statten, Wittgenstein and Derrida, ISBN 10: 0803291698 / ISBN 13: 9780803291690 Herausgegeben von University of Nebraska Press, 1986.

Ebenfalls :

Simon Glendinning, On Being With Others: Heidegger, Wittgenstein, Derrida, ISBN 10: 0415171245 / ISBN 13: 9780415171243 Veröffentlicht von Routledge, 1998.

Und :

Eve Tavor Bannet, Analogy as Translation: Wittgenstein, Derrida, and the Law of Language, New Literary History, Vol. 28, Nr. 4, Philosophical Thoughts (Herbst, 1997), S. 655-672.

☛ Christopher Norris weist auf drei mögliche (es könnte noch mehr geben) Arten der Gegenüberstellung von Wittgenstein und Derrida hin:

Es gibt drei mögliche Angriffslinien für jeden, der sich daran macht, über Wittgenstein und Derrida zu schreiben. Einer – und bis heute [1986] der vorherrschende Ansatz – besteht darin, die Wittgensteinsche Rechtfertigung dafür zu beanspruchen, die Dekonstruktion als bloß eine Art störrische „kontinentale“ Theorie abzutun. Aus dieser Sicht lohnt es sich nicht, sich ernsthaft mit Derridas Texten auseinanderzusetzen, da Wittgenstein eine Reihe altbewährter Techniken bereitgestellt hat, um die Philosophie von solchen Höhen der selbstauferlegten Mystifizierung herunterzulocken. Die zweite Zeile würde im Gegenteil behaupten, dass Wittgensteins Argumente selbst dekonstruiert oder mit Blick auf ihre verschiedenen textlichen Wendungen und Komplikationen gelesen werden müssen.1 Weit davon entfernt, Befreiung von den Problemen anzubieten, die durch die Dekonstruktion aufgeworfen werden, Wittgenstein' s Texte fallen denselben verstörenden Wirkungen innerhalb der Sprache zum Opfer, die die Philosophie immer gezwungen war zu ignorieren oder als lediglich lokale (und korrigierbare) Fehlerquelle zu behandeln. Trotz ihrer erklärten therapeutischen Absicht knüpfen seine Schriften unausweichlich wieder an die Tradition des „logozentrischen“ Denkens an, dessen inhärente Annahmen Derrida von Platon bis hinunter zu Husserl und Saussure verfolgt. Wittgenstein richtig zu lesen – das heißt, sowohl auf die textlichen Komplikationen als auch auf die ausdrückliche Bedeutung zu achten – bedeutet, sich in ein Sinnlabyrinth hineingezogen zu fühlen, in das nur wenige Philosophen bereit zu treten scheinen … Denken, dessen inhärente Annahmen Derrida von Platon bis hinunter zu Husserl und Saussure verfolgt. Wittgenstein richtig zu lesen – das heißt, sowohl auf die textlichen Komplikationen als auch auf die ausdrückliche Bedeutung zu achten – bedeutet, sich in ein Sinnlabyrinth hineingezogen zu fühlen, in das nur wenige Philosophen bereit zu treten scheinen … Denken, dessen inhärente Annahmen Derrida von Platon bis hinunter zu Husserl und Saussure verfolgt. Wittgenstein richtig zu lesen – das heißt, sowohl auf die textlichen Komplikationen als auch auf die ausdrückliche Bedeutung zu achten – bedeutet, sich in ein Sinnlabyrinth hineingezogen zu fühlen, in das nur wenige Philosophen bereit zu treten scheinen …

Bisher habe ich zwei Positionen skizziert, die oft von Parteien in der Debatte zwischen Derrida und Wittgenstein oder (grob gesagt) zwischen Dekonstruktion und „Mainstream“-Philosophie eingenommen werden. Aber was ist mit der dritten möglichen Angriffslinie, die ich zu Beginn dieses Essays erwähnt habe? Henry Statens Buch soll genau diese alternative Herangehensweise an die wichtigsten strittigen Punkte aufzeigen. Es sei falsch, Wittgenstein und Derrida als Sprecher zweier völlig unterschiedlicher, antagonistischer philosophischer Diskursstile zu sehen. Dass sie auf diese Weise gelesen wurden – meist im Zusammenhang mit einer lang anhaltenden Fehde zwischen Kritikern und Philosophen – ist lediglich das Ergebnis strategischer Fehlinterpretationen, die durch eine Vielzahl von voreingenommenen blinden Flecken verursacht wurden.

Statens Korrektiv kommt in Form einer ordentlich zweischneidigen Kritik. Einerseits macht er sich daran, jenen „Wittgensteinschen“ Standardtrick zu dekonstruieren, der darin besteht, Fragen, die nicht im Idiom der (sogenannten) „alltäglichen Sprache“ gestellt werden können, jegliches Interesse und jede Gültigkeit abzusprechen. Diesem Schritt folgt meist das Argument, Sprache sei eine jener „Lebensformen“, die für uns nur im Kontext unserer vielfältigen anderen gemeinschaftlichen Aktivitäten sinnvoll sind. Die Philosophie ist machtlos, solche Aktivitäten zu erklären, außer auf ihre familiären Ähnlichkeiten hinzuweisen und ihr Veto gegen andere, anmaßendere Formen der Kritik einzulegen. Staten weist diese Deutung Wittgensteins entschieden zurück. Ganz abgesehen von ihrer hochkonservativen Besetzung - was darauf hindeutet, dass "Sprachspiele" wie soziale Institutionen sind außerhalb der Reichweite jeder radikalen Kritik - sie ignorieren eine ganze Dimension von Wittgensteins Text, in dem die Sprache viel mehr tut, als die Grenzen einer einfachen stilistischen Konsensansicht zu sprengen. Wenn man Wittgenstein neben Derrida liest, wird deutlich, inwieweit die Schriften des ersteren an „neuen Analogien, neuen Möglichkeiten der Syntax“ teilhaben, die kaum zur gewöhnlichen Sprache gehören, zumindest so, wie sie in der normativen Darstellung konzipiert sind. Die Lektüre von „Lebensformen“ ist eine Zwangsjacke, die von Kommentatoren auferlegt wird, die die lockere Passung zwischen kulturell sanktionierten Arten des Verstehens und der Sprache in ihren eher heuristischen oder explorativen Stilen nicht erkennen. Wittgensteins charakteristischste Geste, wie Staten ihn liest, ist „ Bewertete(s) Werk(e): Wittgenstein und Derrida von Henry Staten, Comparative Literature, Vol. 38, Nr. 4 (Herbst 1986), S. 350-359: 350-1.) Bewertete(s) Werk(e): Wittgenstein und Derrida von Henry Staten, Comparative Literature, Vol. 38, Nr. 4 (Herbst 1986), S. 350-359: 350-1.)