Welche Beziehungen bestehen zwischen Foucaults medizinischem Blick, wissenschaftlicher Untersuchung und buddhistischer Distanzierung?

Aus dieser Notiz eines klinischen Psychologen geht hervor, dass der Blick von Foucault wie folgt beschrieben wird:

... mit diesem kraftvollen Blick konnte der Arzt die Illusion durchdringen und die zugrunde liegende Realität durchschauen, dass der Arzt die Macht hatte, die verborgene Wahrheit zu sehen.

(Quelle: Shawver, L. Hinweise zum Lesen der Geburt der Klinik. 16. Mai 1998. http://www.california.com/~rathbone/foucbc.htm )

Meine Fragen sind:

  1. Was ist der Unterschied zwischen einem Arzt, der einen Patienten anstarrt, und einem Zoologen, der einen Vogel beobachtet oder an ihm experimentiert? Sind sie dieselben, abgesehen von der Betonung der Tatsache, dass der Arzt den Patienten zwangsläufig unpersönlich machen muss und der Patient durch seine Krankheiten definiert wird?

  2. Ist die Entpersönlichung der Patienten dasselbe wie buddhistische Distanzierung ? Die Loslösung "ist ein Zustand, in dem eine Person ihre Anhaftung an Begehren nach Dingen, Menschen oder Konzepten der Welt überwindet und dadurch eine erhöhte Perspektive erlangt." Die Bindung des Arztes an den Patienten ist also überwunden.

Können Sie auch, wenn möglich, erklären, warum der Blick ein Ergebnis der Postmoderne ist? Wie unterscheidet es sich von einfacher Psychologie, dass Sie sich daran gewöhnen müssen, um Ihre Arbeit zu erledigen?


Weitere Links: Die Geburt der Klinik , The Clinical Gaze

Ich vermute, der gemeinsame Nenner ist die Zurückstellung des Ego zugunsten einer uneigennützigen und transparenten Herangehensweise. Dies verbindet den „Blick“ mit buddhistischer Loslösung, aber letztere ist eine viel tiefere Aktivität mit ihren Wurzeln in Erfahrung, Kosmologie und Metaphysik.
Können Sie näher erläutern, wie Erfahrung, Kosmologie und Metaphysik in der Abteilung zusammenspielen? Was halten Sie von der wissenschaftlichen Untersuchung?
Loslösung mag ein bewusstes Ziel der Praxis und als solches vorteilhaft sein, aber es kann nicht vollständig sein, bis man weiß, dass man losgelöst ist und sieht, dass Loslösung das ist, „was der Fall ist“. Mit stetiger Übung kann man die Macht des Ego verringern, wie es der Heilige tun würde, aber der Weise entdeckt seine Nichtexistenz, und dann ist die Loslösung unvermeidlich. Die Nicht-Existenz des Ego oder getrennten Selbst führt uns in die Metaphysik und die wahre Natur der Realität, da man die Natur des Bewusstseins und des Selbst entdeckt. „Blicken“ ist eine Methode oder ein Ansatz, während echte Loslösung das Wissen um existenzielle Wahrheiten erfordern würde. .
PS - Aber was Chris unten sagt, ist richtig. „Blicken“ könnte als erster Schritt zu dem verstanden werden, was die Buddhisten Loslösung nennen. Es ist nur so, dass es nicht richtig erreicht werden kann, solange das Ego noch König der Burg ist.
Ich stimme dafür, dass sie NICHT gleich sind. Der medizinische Blick ist Teil eines Machtsystems, eine Machtbehauptung über den Patienten und in manchen Fällen sogar „Gewalt“, eine Form von Gewalt gegenüber dem Patienten. Sicherlich würde der Buddhist versuchen, sogar der Versuchung zu widerstehen, sich einem System von Macht und Gewalt anzuschließen. Es versteht sich von selbst, dass die gegenwärtige Bevölkerung das System nicht erfunden hat, aber unsere Eigensinne verewigen es.
Postmodernismus – wir können hier den Einfluss von Nietzsche sehen, „alle Tatsachen sind vielleicht Interpretationen“. Aber der „Blick“ Ich glaube nicht, dass der „Blick“ mit diesem Teil von Nietzsche verwandt ist. Ich würde eher auf Nietzsche und Macht schauen. Studium der Macht und wie dies Foucaults Denken beeinflusst haben könnte. Systeme der Kontrolle über den Patienten.
Buddhismus scheint bei Nietzsche nicht zu funktionieren, obwohl ich mir viele Zeitschriftenartikel vorstellen kann, die das Gegenteil behaupten. Natürlich! Aber wenn wir den „Buddha“ selbst „töten“ sollen, dann gibt es kein Anhaften an Macht. Ich denke, es gibt eine Art Glauben in der Sangha, aber vom Mönch wird erwartet, dass er keine starken Bindungen zu seinen Brudermönchen entwickelt.
„Der Wille“ wollte Schopenhauer mit seinem Buddhismus überwinden. „Der Wille zur Macht“ (Nietzsche) soll auch überwunden werden, für den Buddhisten noch mehr bringt er Wiedergeburt, mehr Leid etc.
Ich glaube, der gemeinsame Nenner ist Objektivität – das hoffe ich jedenfalls.

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Lois Shawver bringt Foucault durch Lyotard mit der Postmoderne in Verbindung:

Lyotard (1993) definiert die Postmoderne als eine Ungläubigkeit gegenüber Metanarrativen. Eine Metaerzählung ist eine Theorie oder Geschichte, die sich ausnahmslos als Wahrheit ausgibt, verallgemeinerte Wahrheiten, die für alle Objekte einer Kategorie zu gelten vorgeben, wie etwa alle Priester rein sind, alle Menschen in einem bestimmten Land auf eine bestimmte Weise denken oder Wissenschaft ist der beste Ansatz zur Lösung aller menschlichen Probleme.

Shawver beschreibt Foucaults Sichtweise des klinischen Blicks des Arztes als Vermeidung „der Esoterik des Wissens und der Starrheit sozialer Privilegien“ durch Sein

erworben durch seine Beobachtung von Patienten. Die Weisheit war eine praktische Weisheit, die angeblich durch Praktika und Ausbildungen gelernt wurde, nicht durch das Eintauchen in die Texte, die von Berufsgeheimnissen erzählten.

Diese Objektivität (Abstand) sorgt für die notwendige Isolation von Buchwissen und sozialen Privilegien.

Das OP legt nahe, dass dieser klinische Blick der Distanzierung des Buddhismus ähnelt. Es mag Ähnlichkeiten geben, aber dieser Blick ist auch Teil einer Metaerzählung, der sich die Postmoderne kritisch stellen will. Man kann einen Blick haben, der von sozialen Privilegien losgelöst ist, ohne die soziale Akzeptanz, die den Blick zu einer Metaerzählung macht.

Hier sind andere Formen des Blicks, die sowohl dem klinischen Blick des Arztes am Bett eines Patienten als auch dem distanzierten Blick des Buddhisten in der Meditation ähnlich wären.

  1. Stellen Sie sich einen von seiner Gemeinde geliebten Priester vor, der während der Transsubstantiationsphase einer katholischen Messe eine Hostie hochhält.

  2. Eine vertrauenswürdige Wahrsagerin, die in eine Kristallkugel blickt (schreit) oder das Muster einer Auswahl von Tarotkarten betrachtet.

  3. Oder, um dies deutlich zu machen, jemand, der über den Begriff eines „klinischen Blicks“ nachdenkt (betrachtet) und diese Gedanken aufschreibt.

Nicht alle davon sind Teil moderner Metaerzählungen, wie Foucault es für den klinischen Blick behauptet. Was den klinischen Blick der Ärzte für Foucault bedeutsam macht, ist diese derzeit geglaubte Metaerzählung. Wenn Sawver Recht hat, würde dies Foucault nach Lyotards Definition zu einem Postmodernisten machen.


Shawver, L. Hinweise zum Lesen der Geburt der Klinik. 16. Mai 1998. http://www.california.com/~rathbone/foucbc.htm Gesehen als http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:lgka_EWO19AJ:postmoderntherapies.com/foucbc.htm+&cd= 2&hl=en&ct=clnk&gl=vn&client=firefox-b

@Gordon Ich stimme zu, dass mit diesen Metanarrativen viel los ist. Die Konstruktion einer Metaerzählung wäre eine menschliche individuelle und soziale Aktivität, die meines Erachtens nicht gut verstanden wird. Nur ihre Existenz zu identifizieren, könnte der Punkt sein, an dem wir uns heute ihrer bewusst sind.
Was kann ausnahmslos die Metaerzählung/Wahrheit in der Arzt-Patienten-Beziehung sein? Dass der Arzt die absolute Weisheit hat? Was ist die Weisheit in Foucaults Geist und die Weisheit/Einsicht, die der Buddhismus vertritt? Und wie beziehen sich beide auf wissenschaftliche Untersuchungen?
@Ooker Der wissenschaftliche Forscher hätte heute den klinischen Blick. Womöglich. die Metaerzählung, der kulturelle Mythos, der den objektiven Blick des Wissenschaftlers auf die Realität rechtfertigt, ist derselbe. Der Buddhist hat keine Metaerzählung (außer für diejenigen, die sich für den Buddhismus interessieren). Der Priester hat es vielleicht verloren (obwohl seine Gemeindemitglieder noch daran teilnehmen können). Auch Foucault selbst mag als Denker daran teilhaben. Wir könnten dies in einem Chatroom fortsetzen, vielleicht chat.stackexchange.com/rooms/76868/…

Der klinische Blick und die Distanziertheit sind in der Tat gleich. Der praktizierende Arzt sieht so viele Patienten, dass die emotionale Bindung ziemlich schnell abgebaut wird, und zwar zum Guten, denn eine ruhige, ruhige Hand ist besser mit einem Skalpell, und Fakten, die ohne Voreingenommenheit überprüft werden, führen zu besseren Ergebnissen.

Das nahe Paradoxon im Buddhismus ist das Erreichen von Loslösung, während Mitgefühl (karuna) aufrechterhalten wird – einer der vier erhabenen Zustände . Zurück in die Klinik übersetzt, ist dies der ruhige Arzt, der die Pflegearbeit ausführt. Fast fürsorglich ohne sich zu sorgen, was ein höheres und niedrigeres Maß an Engagement zeigt.

aber wenn sie gleich sind, warum brauchen wir dann einen separaten Begriff für das klinische Umfeld? Nennen Sie es einfach "Ablösung im Krankenhaus" und alles ist gut. Da Postmodernismus und asiatische Philosophien nicht kompatibel sind , sind die beiden möglicherweise nicht gleich.