Könnte Zen eine Chance haben, die am westlichen Logos orientierten Gedanken zu "transformieren" (auch bekannt als "Ausbruch")?

An diesem Samstag werde ich Gelegenheit haben, jemanden zu treffen, dessen Vater Zen-Buddhist ist.

Abgesehen von persönlichen Dingen habe ich zusammen mit dem Lernen von Zen die Ähnlichkeit herausgefunden, dass Zen, eine seiner Hauptmethoden, Koan , die Methode des Dialogs zwischen seinem Meister und seinen Schülern ist. Sollte der Tod das Endziel sein und somit nichts beständig (was ein Prinzip des Zen ist), würde das nicht etwa an die Worte von Engels erinnern? (Nichts ist in der Menschheitsgeschichte konstant (obwohl ihre auf die westliche kapitalistische Produktionsweise abzielt).

Und zum Beispiel war es Takuan , der sagte, wenn Menschen kein Feuer berühren können, würden sie sich nicht verbrannt fühlen, was mich an Weiners Rader-System (oder Mensch-Maschine-Gedanken) erinnert.

Alle Ideen sind willkommen.

Wenn sich Zen in den USA durchsetzen würde, würde es gebrandmarkt und an Trendsetter verkauft werden, wie Yogahosen.
Sie werden „Non-Duality: A Study in Comparative Philosophy“ von David Loy genießen. Hat Vergleiche zwischen westlichen Philosophien und östlichen Traditionen. Loy ist ein Zen-Lehrer. Google seinen Namen für seine Website.
"Wenn du den Geist verstehen willst, setze dich hin und beobachte ihn." Zum Ursprung und ursprünglichen Kontext von Koan-Fällen lesen Sie oxfordscholarship.com/mobile/view/10.1093/0195135865.001.0001/… Zen ist nicht seine westliche Karikatur. Es ist traurig, dass so viele Schlüsseltexte noch nicht auf Englisch verfügbar sind
Ich bin mir nicht sicher, was Sie mit dem Satz meinen: „Sollte der Tod das endgültige Ziel sein und daher nichts beständig ist“ und sehe darin nichts, was mit Zen zu tun hat. Auch das Wort „Logos“ kann als „Gedanke“ übersetzt werden, daher ist Ihr Titel verwirrend. Aber wenn Sie sich fragen, ob Zen die stereotype westliche Denkweise ändern könnte, dann wäre die Antwort ein klares Ja, denn genau darum geht es. Die Idee ist, Denkweisen zu transzendieren.

Antworten (2)

Ich praktiziere Zen seit Jahren.

Die kurze Antwort: Nein.

Die lange Antwort: Zen als Nicht-System, das auf nichts abzielt. Kein Zweck, keine Transformation oder Ausbruch. Der einzige Grund für Zen, zu sein und gebraucht zu werden, ist hier und jetzt zu sein. Wenn Sie versuchen, Ihren Verstand zu verwenden, um zu analysieren, warum/ob/sollte/Analogien usw., verlieren Sie das Interesse am Zen selbst. Hier und jetzt sein und einfach handeln.

aber philosophie und logos sind auf ihre eigene weise nützlich für andere sachen.

Auf dem Zitat über die "Änderung" gibt es ein Missverständnis. Die Zen-Logik sagt, dass alles hier und jetzt ist. Wie ein Fluss bist du im Fluss. Tatsächlich ändert sich nichts, jeder Moment "sieht" gleich aus, aber gleichzeitig ist jeder Moment einzigartig. Das ist der Widerspruch des Lebens, alles ist hier, aber immer in Bewegung, man hat nie den großen Film, nur jedes Bild zur Zeit.

Ich möchte auf religiöse Argumente verzichten, also danke ich Ihnen trotzdem für Ihre eigene Antwort.
Tut mir leid, Patrick, aber ich fühle mich gezwungen, abzustimmen. Wollen Sie damit sagen, dass Ihre Praxis keine Auswirkung auf Ihre Denkweise hatte? Erkennst du nicht die Metaphysik des Zen? Wie würde sich die Popularität und angebliche Wirksamkeit eines „Nicht-Systems, das auf nichts abzielt“ erklären? Wie könnte es möglich sein, dass die Zen-Praxis die übliche „westliche“ Denkweise nicht ändert? Wenn es das nicht kann, ist es wertlos. Oder verstehe ich dich falsch?

Zen als Praxis betrifft die Beziehung der Person zum Sein (ich verwende hier absichtlich ein kleines „b“). Der denkende Geist ist ein Aspekt des Seins, und was in der westlichen Philosophie behandelt wird, ist insbesondere das „Konzeptionelle“. Zen nimmt konzeptionelles Denken nicht als direktes Objekt. Aus seiner Sicht wird Ihre Beziehung zum konzeptionellen Denken notwendigerweise durch die Transformation Ihres Wesens transformiert.

Um Ihre Frage zu beantworten, gibt es zwei Aspekte: 1) Zen als Praxis transformiert den westlichen Logozentrismus indirekt , indem es Sie als die Einheit im Dialog mit ihm verändert; aber 2) Zen hat nicht die Objekte der westlichen Philosophie als direktes Objekt, so dass es immer die Möglichkeit gibt, eine bereichernde Symbiose damit einzugehen. Das Diskursive und das Nicht-Diskursive setzen einander voraus, ebenso wie das Begriffliche und das Nicht-Begriffliche. Das Nicht-Diskursive und Nicht-Konzeptuelle ist im Westen massiv unterentwickelt, und die Fähigkeit, zu ihm zurückzukehren oder hineinzukommen, ist etwas, das die Person mit einer solchen Fähigkeit immer verändert.

Könnte es die westliche Philosophie in irgendeiner Weise verändern? Ich habe darauf keine Antwort, aber die Frage, die Sie sich stellen sollten, ist, wie werden die traditionellen Fragen der westlichen Philosophie kanonisiert und institutionalisiert und wie werden sie herausgefordert? Was macht ein „Problem“ von philosophischer Relevanz aus? All das ist sehr kulturell situiert. Und ein Zen-Ansatz zu Konzepten stellt diese traditionellen Fragen, die man als philosophisch relevant stellt, in Frage. Daher neigen diese Bereiche dazu, auf institutioneller Ebene getrennt zu bleiben, obwohl viele von uns gleichzeitig an beiden beteiligt sein können.

Die Metaphysik des Zen löst alle Probleme der Philosophie. Dies wird von Nagarjuna erklärt. Wenn westliche Philosophen diese Lösung begreifen würden, könnten sie nach zwei Jahrtausenden der Stagnation weitermachen. Zen ist nur eine Form der immerwährenden Philosophie, eine Philosophie, die von der westlichen Denkweise wie die Pest gemieden wird, weil diese Denkweise die Begegnung nicht überleben kann.
@PeterJ Was ich oben sagen wollte, war, dass, weil der Buddhismus im Allgemeinen etwas ganz anderes als die westliche Philosophie zum Gegenstand hat, was passiert, wenn man versucht, diese wesentlichen anfänglichen Unterscheidungen von Absicht und Praxis zu respektieren, ohne das eine auf das andere zu reduzieren. Ich bin ein Mahamudra-Praktizierender, aber wir haben bestimmte Praktiken mit direkten Korrelaten im Zen, wie zum Beispiel Shikantaza. Aus meiner Sicht als Laie ist mein Eingreifen in die diskursiven und konzeptuellen Welten nicht weniger wichtig als meine kontinuierliche Arbeit im Nicht-Diskursiven & Nicht-Konzeptuellen. Prost
Alles prima CW. Ich wollte nicht widersprechen, dass Zen ein anderes Objekt hat. Aber trotzdem löst es alle Russells „Probleme der Philosophie“ und ich werde ein wenig aufgeregt, wenn behauptet wird, Zen habe nichts mit den Problemen der „westlichen“ Philosophie zu tun. Es teilt sie nicht, weil es sie löst, nicht weil es sie ignoriert.
Könnte Zen eine Chance haben, die am westlichen Logos orientierten Gedanken zu "transformieren" (auch bekannt als "Ausbruch")?
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