Wie können wir das eine (das Selbst) loslassen und das andere (den freien Willen) nicht? [Duplikat]

Es scheint mir, dass die Menschen bereit sind, das [dh den Verlust des Selbst und des Einsseins mit der Welt] ohne große Probleme zu akzeptieren – ist das ein fairer Eindruck?

Die meisten Menschen im Westen (oder ich sollte genauer sagen in den USA), die ich getroffen habe und die sich irgendeiner Form östlicher Mystik anschließen, scheinen „Verlust des Selbst“ als „Verlust des Egoismus“ und „Verlust des Stolzes“ zu interpretieren, nicht als ein metaphysischer Selbstverlust.

In ähnlicher Weise ist das von Ihnen erwähnte Gefühl der Einheit, das aus der Meditation resultiert, eher eine Akzeptanz der Welt, wie sie ist, eine Bereitschaft, "mit dem Strom zu schwimmen", ein Verlust der Unterscheidung zwischen Gut und Böse und ein Loslassen von Wut und eine Fähigkeit, Menschen nicht mehr zu beurteilen, mehr als ein phänomenologisches "Einssein" mit ihrer Umgebung oder eine Art ontologischer Zusammenhang mit den Bäumen und den Vögeln usw. ...

Wie Sie in Ihrer Frage weiter erwähnen, handelt es sich normalerweise um philosophische Laien / Laienfrauen, die sich nicht wirklich die Mühe machen, die vollständigen philosophischen Implikationen der buddhistischen / hinduistischen / sufistischen / kabbalistischen Lehre zu studieren, die sie im Yoga-Kurs aufgegriffen haben.

Warum lassen die Menschen gerne das eine (das Selbst) los und nicht das andere (freier Wille)?

Wie ich oben erwähnt habe, ist der fragliche Selbstverlust kein echter metaphysischer Selbstverlust, und daher macht er ihnen nicht wirklich Angst, wie es der Verlust des freien Willens tut.

Wie oben erwähnt, sind viele philosophische Laien und untersuchen nicht die vollen philosophischen Implikationen der Positionen, die sie einnehmen. Die meisten "Laien-Atheisten", die ich kenne, schwingen zum Beispiel gerne ihre materialistische/physikalistische Weltanschauung, bis sie mit der Tatsache konfrontiert werden, dass dies impliziert, dass sie kein Selbst und wahrscheinlich auch keinen freien Willen haben, an welchem ​​Punkt sie sich entweder ins Paradox zurückziehen oder anfangen zu haben ihr "atheistischer Glaube" erschüttert (Volle Offenlegung, ich bin selbst so ein erschütterter Atheist).

Die Aussicht auf einen wahren Selbstverlust macht den Menschen wirklich Angst, und sie sind nicht bereit, sie so leicht aufzugeben, das ist wahrscheinlich der Grund, warum Dualsim eine beliebte Position unter ansonsten atheistisch und materialistisch gesinnten Philosophen (Searle, Chalmers, Nagel usw.) bleibt. .).

Daniel Dennett erwähnt in diesem Interview unter anderem, dass der implizite Verlust des freien Willens der Hauptgrund dafür ist, warum Menschen Qualia und dem schwierigen Problem des Bewusstseins so viel Bedeutung beimessen, trotz dessen, dass seiner Meinung nach der sehr dünne Boden ist, auf dem Qualia basiert Verteidigung des Dualismus stehen.

Was ist das, was die Wüste verdient oder moralische Verantwortung trägt, wenn alles in Abhängigkeit entsteht?

Ich persönlich habe mich immer über diesen zentralen Widerspruch im Buddhismus gewundert: Wenn es kein Selbst gibt, welche Wesenheit verliert oder gewinnt dann Karmapunkte? Und was noch wichtiger ist, was genau wird im Kreislauf der Reinkarnation von einem Leben zum anderen kopiert?

Hier liegt meines Erachtens ein ähnlicher Widerspruch wie beim Problem des Bösen in den abrahamitischen Religionen. Die Antworten werden nicht schön sein, aber vielleicht finden wir etwas in Ansätzen zur Lösung des Theseus-Schiff- Paradoxons oder vielleicht sogar Anleihen bei den Ideen des strukturellen Realismus in der Wissenschaftsphilosophie.

Aber was ist ein nicht-kompatibilistischer freier Wille ohne ein Selbst? Und was ist ein nicht-kompatibler freier Wille in einer Realität des abhängigen Entstehens? Was ist das, was einen nicht kompatiblen freien Willen hat, wenn das Selbst eine Illusion ist?

Wie ich in den Kommentaren erwähnt habe, gibt es einige gute Antworten in meinem vorherigen Beitrag . James, Kane und irgendwie Kant (ich muss Kants Ansatz noch vollständig verstehen, oder ob Moziburs Erwähnung von Kant überhaupt relevant ist, aber die Möglichkeit ist faszinierend), alle bieten mögliche Ansätze für diese Frage.

In den Monaten, seit ich diese Frage gepostet habe, hat sich mein Denken zu dieser Frage weiterentwickelt. Hier ein paar Kommentare:

• Für einen Materialisten, der auch an einen nicht-kompatiblen freien Willen glaubt, kann die Frage umgedreht werden: „Was ist ein nicht-kompatibler freier Wille ohne ein Selbst oder in einer Realität des abhängigen Entstehens?“ Sie können antworten, dass Sie die Reihenfolge falsch haben: Das Selbst ist der freie Wille, der die Gedanken und Wahrnehmungen zu einer Illusion des Bewusstseins zusammenbindet. Eine Art „Selbst der Lücken“, das im Raum zwischen dem mikroskopischen Determinismus neuraler Prozesse und dem makroskopischen Indeterminismus bewusster Agenten lebt oder tatsächlich ist.
• Emergenzismus: In dem oben erwähnten Dennett-Interview bietet er, obwohl er ein Kompatibilist ist, einen interessanten Weg für einen nicht-kompatibilistischen materialistischen freien Willen als eine emergente Eigenschaft, so wie Farbe eine emergente Eigenschaft von Lichtwellen und Partikeln ist, die keines davon hat die Eigenschaft der Farbe selbst. Er erwähnt auch den Buddhismus irgendwo am Rande, aber Sie müssen sich das ganze Interview anhören, da ich mich nicht mehr genau erinnern kann, wo er es erwähnt.

Der freie Wille wird tatsächlich am häufigsten in Bezug auf das Selbst diskutiert. Der freie Wille ist das definierende Attribut einer Entität, die über ihre Handlungen „Entscheidungsfreiheit“ hat. Die genaue Bedeutung dieses Konzepts ist noch nicht vollständig geklärt, was zu Meinungsverschiedenheiten unter Philosophen führt. Es überwindet nicht einmal immer kulturelle Barrieren, denn östliche Philosophen haben oft ganz andere Dinge über das Selbst zu sagen als westliche Philosophen.

Wenn man eine spirituelle Erfahrung gemacht hat, die einen glauben lässt, dass alles miteinander verbunden ist und dass das Selbst eine Illusion ist, dann ist es nicht unvernünftig anzunehmen, dass Handlungsfähigkeit auch eine Illusion ist, zumindest in der Laienversion, die wir heute betrachten. Dies wäre jedoch nur die halbe Wahrheit, denn die Bedeutung von freiem Willen, Selbst und Entscheidungsfreiheit ist nicht allgemein anerkannt. Jemand, der ein solches Einssein-Ereignis hatte, würde höchstwahrscheinlich feststellen, dass die wertvollsten Fragen und durchschlagenden Aussagen der Wahrheit in Bezug auf universelle Konzepte innerhalb dieses Einsseins gemacht werden, nicht einfach menschliche Worte, die höchst spaltende Bedeutungen haben.

Mit anderen Worten, es ist nicht unvernünftig zu vermuten, dass diejenigen, die solche spirituellen Erfahrungen gemacht haben, diese Fragen einfach für die falschen Fragen halten. Sie mögen im kleineren Schema der Dinge nützlich sein, um einen zu den richtigen Fragen zu führen, aber solche spirituellen Individuen raten oft davon ab, sich an sie zu binden.

Was viele Einzelheiten in Ihren Fragen betrifft, so zeigen sie eine Tendenz, sich auf die buddhistische Philosophie zu beziehen. Vielleicht können Sie eine ähnliche, enger formulierte Frage oder Fragen zum Buddhismus stellen. SE sprechen eher die besonderen Eigenschaften der buddhistischen Philosophie als die der Philosophie im Allgemeinen an.

Bearbeiten: Ein Ansatz in der westlichen Philosophie, der dem, was Sie beschreiben, nahe kommt, besteht darin, tiefere und breitere Selbste zu verwenden, um diese Szenarien zu untersuchen. Eines, das mir einfällt, ist das „Ökologische Selbst“ von Arne Naess: „Das ökologische Selbst ist das, worauf sich das Selbst bezieht.“ Dies entfernt das Selbst nicht vollständig aus der Gleichung, aber es untersucht Alternativen zu den Ansätzen des Laien.

In der westlichen Tradition gibt es die Skepsis von Hume; und Kants Antwort – das Selbst auf einer Ebene, das ein Strom roher Sinneseindrücke und Konzepte des Intellekts ist; aber diese wird durch die Synthese zu einer Einheit - der Einheit der Apperzeption - verbunden.

Um es anders auszudrücken - und vielleicht allegorisch, die Oberfläche des Kaffees, in dieser Tasse Kaffee ist eine flache, einheitliche Oberfläche, aber bei genauerem Hinsehen löst sich ihre einheitliche Oberfläche in einen Strom von Molekülen auf, die im thermischen Gleichgewicht mit der Luft darüber stehen, und die Kaffee darunter; dies ist in einer Hinsicht die „fundamentalere“; aus anderer Sicht gelten beide.

Diese Ansicht scheint in gewisser Weise mit dem Buddhismus übereinzustimmen; wenn man, wie du sagst, das abhängige Entstehen ( pratitya samutpada ) berücksichtigt ; dann Nagarjuna, schrieb in seinen Versen über das Zentrum ( Madhyamaka ):

Was abhängig entsteht, wird als Nichts erklärt

Die abhängige Zuschreibung ist also der Mittelweg

Denn es gibt nichts, was nicht abhängig existiert

Aus diesem Grund gibt es überhaupt nichts, was nicht leer ist

Leerheit oder Sunyata bedeutet grob gesagt, kein Svabhava zu haben , Existenz, die ihr eigener Grund ist.

Dignana, der buddhistische Logiker, folgerte angesichts des abhängigen Entstehens, dass Atome vorübergehend sein müssen: sie entstehen – sind – und vergehen; Dies ist anders als der Atomismus von Demokrit, wo Atome dauerhaft sind.

Interessanterweise klingt das eher wie die virtuellen Partikelschwärme in QFT...!

Freier Wille ist ein westliches Konzept; und Kant, nehme ich an, fügt es irgendwie in seine Architektur des Selbst ein – aber ich bin mir der Details nicht sicher; Vielleicht kommt ein Gelehrter, der Kant besser kennt, vorbei und füllt diese Skizze aus.

Ich bin mir auch nicht sicher, wie es in buddhistische Vorstellungen vom Selbst passt.

Aus buddhistischer Sicht

Was ist das, was einen freien Willen hat, wenn das Selbst eine Illusion ist?

In Abwesenheit des Selbst könnte der freie Wille ein eigenständiges Phänomen sein. Es ist ein Akt des freien Willens , einen freien Willen zu haben. (So ​​ähnlich wie Adverbialismus .) Und definieren wir das Phänomen des freien Willens weiter als Willen, der absichtlich ist (im Gegensatz zu einer unfreiwilligen oder unbewussten Handlung). Dieser Wille wird durch andere Phänomene verursacht.

Was verdient Lob oder Tadel oder trägt moralische Verantwortung, wenn alles in Abhängigkeit entsteht?

1. Person. Solange der Wille der Person nicht unterdrückt wird, ist sie freier Wille.
2. Aktion selbst. Jede freiwillige, bewusste Handlung ist freiwillig. (Und Handlung könnte beschuldigt oder gelobt werden.) Durch Kausalität bringt Handlung Konsequenzen als eine Art von Verantwortung.
3. Und auf einer tieferen Ebene eine bewusste Einstellung zum Handeln. (Bewusstsein, das so eingerichtet ist, dass es das Produzieren falscher Handlungen unterstützt, unterstützt gleichzeitig das Entstehen von Konsequenzen für solche Handlungen.)

Wie können wir das eine (das Selbst) loslassen und das andere (den freien Willen) nicht?

Der freie Wille wird dem Selbst bereits falsch zugeschrieben. Daher wirkt sich die Zerstörung des falschen Konzepts des Selbst überhaupt nicht auf den freien Willen aus.

Wer hat einen freien Willen in Abwesenheit eines Selbst?

Auf einer konventionellen Ebene ist es Person. Auf phänomenologischer Ebene ist „wer“ keine Frage, wenn es kein Selbst als Phänomen gibt. Es wird einen Willen geben , der sich als frei auszeichnet und der durch andere Bewusstseinsphänomene herausgearbeitet wird.

Die Antwort auf Ihre Frage ist, dass Sie sich nicht selbst aufgeben und sich an den Willen klammern können. Das Aufgeben des Willens ist im Buddhismus Teil des Nicht-Selbst, z

„Aber wenn man nichts beabsichtigt, arrangiert oder besessen ist, gibt es keine Unterstützung für die Stationierung des Bewusstseins. … So ist die Beendigung dieser gesamten Masse von Leiden und Stress.“

SN 12.38 Cetana Sutta: Absicht

"Für eine leidenschaftslose Person ist kein Willensakt erforderlich: 'Möge ich das Wissen und die Vision der Befreiung verwirklichen.'"

AN 11.2 Cetana Sutta: Ein Willensakt

Wir sollten keines von beiden loslassen, wir sollten den Begriff der Dichotomie loslassen, der die Idee der Illusion infiziert.

Wir neigen dazu, den Begriff der Illusion stark zu überbeanspruchen, und die Antwort auf Fragen wie diese hängt sehr stark davon ab, was unter bestimmten Umständen wirklich mit dem Wort Illusion gemeint ist.

Sie scheinen unser Verständnis des Selbst von einer Art partieller Realität in „eine Illusion“ vereinfacht und in „eine bloße Konvention“ übersetzt zu haben, und sind dann zu dem Schluss gekommen, dass alles, was von einer bloßen Konvention abhängig ist, auch eine bloße Konvention sein muss.

Aber Sie liefern kein 1) Argument dagegen, dass das Selbst eine stabilere Form der partiellen Realität ist. Und keine 2) Überlegung, ob bloße Konventionen wirkliche Auswirkungen haben können.

Sie müssen diese beiden Dinge ansprechen, bevor Ihre Beschwerde einen Sinn ergibt. Denn beide sind höchst umstritten.

Es gibt viele Formen der partiellen Realität

In gewisser Weise ist Sprache immer trügerisch, und alles, was einen Namen hat, ist daher eine Illusion. Es gibt keine Regel für die Entscheidung, aus welchen Molekülen ein bestimmter vermeintlicher „Stuhl“ oder „Gehirn“ besteht. Aber Sie verwenden immer noch Worte, also lassen Sie sich offensichtlich nicht von der Tatsache dieser „Illusion“ abschrecken. Weil wir sehen, dass es einfach eine Vereinfachung und eine Konvention zur Bewältigung ist.

Wenn wir Fragen wie diese ansprechen, müssen wir unsere Vorstellungen von der relativen Realität viel genauer verfeinern und diejenigen verwerfen, die kindisch abweisend sind, wie die Vorstellung von „Illusion“ selbst.

Wie ist eine Ansammlung psychologischer Dispositionen nicht möglich? Es hat Auswirkungen, es macht die Welt berechenbarer, und dafür muss es in gewissem Sinne existieren. Wenn das Selbst das ist, wie ist das dann eine Illusion? Das ist keine Illusion, es ist ein Epiphänomen : Es hat Realität und entsteht aus Dingen, die Realität haben, aber wir missverstehen die Richtung der Verursachung (oder stellen uns eine Richtung bei gegenseitiger Verursachung vor). Inwiefern macht das das Konzept weniger nützlich oder das Muster weniger effektiv?

Wenn die Realität ein Kontinuum ist und nicht eine Ansammlung isolierter Entitäten, wie macht das irgendetwas davon zu einer Illusion? Jedes Ding ist eine unerreichte Annäherung , aber das macht wiederum das Konzept nicht weniger nützlich oder das Muster weniger effektiv. Newtons Verwendung des Kalküls als Grundlage für die Physik hat uns sehr gut gezeigt, wie unerreichte Annäherungen genug Realität haben, um eine funktionierende Metaphysik zu begründen.

Wenn alles eins ist und Unterscheidungen Konventionen sind, wie werden diese Konventionen dann zu Illusionen? Unsere Sprache und unsere Kultur sind eine Reihe von Konventionen, aber sie sind ausgehandelte Konventionen und kaum willkürlich. Wir kennen unsere Kultur, wir halten sie fest und nutzen sie als Aufbewahrungsort früheren Denkens, das durch relatives Überleben, politische Prüfungen und eine gemeinsame Gruppenästhetik verhandelt wurde.

Es gibt einen großen Unterschied zwischen „Das menschliche Verständnis der Welt ist niemals perfekt und endlos unvollständig“ und „Alles ist Illusion“. Ersteres ist eine offensichtliche Schlussfolgerung aus dem modernistischen Unternehmen, letzteres ist eine sinnlose Ente, die dazu gedacht ist, einer echten philosophischen Untersuchung zuvorzukommen (und Religionen vor unerwünschten Herausforderungen zu schützen).

Der Begriff „Illusion“ selbst ist genauso eine Illusion wie alles, was man als Illusion bezeichnen könnte.

Dinge wie „optische Täuschungen“ sind die sinnvollste Verwendung, aber sie sind selbst nützliche Merkmale der Empfindung, die sich nicht mit unserem Gesamtmodell des Raums und seiner Eigenschaften vereinbaren lassen. Sie sind also Lücken zwischen zwei Ebenen multipler Verwirklichung desselben emergenten Kontinuums, die Eigenarten für unterschiedliche lokale Ziele entwickelt haben. Sie sind weder falsch noch irreführend, wenn sie zusammen im Kontext verwendet werden. Und wenn sie historisch aus dem Zusammenhang gerissen betrachtet werden, haben sie die meisten von uns zu der Vorstellung geführt, dass weder die Daten noch das Modell von größter Bedeutung und unverfälscht sind, sondern beide real sind.

Angesichts dieser Bandbreite an Optionen ist der freie Wille wahrscheinlich keine bloße Konvention, sondern eher, wie fast alles andere, ein Epiphänomen, eine unerreichte Annäherung, eine scheinbare Inkonsistenz zwischen mehreren Verwirklichungen eines entstehenden Phänomens, eine Vereinfachung einer realen Wirkung durch ausgehandelte Konvention oder ein anderer Aspekt der Realität, der nicht gut zu unseren intuitiven Annahmen passt. Aber keines dieser Dinge ist nur eine Illusion, jedes ist teilweise illusorisch, aber immer noch real.

Weniger reale Dinge können realere Dinge erschaffen

Verkehrsregeln, eine Fiktion der Bequemlichkeit, verursachen Verzögerungen in Echtzeit und gelegentliche Tragödien im wirklichen Leben – Sie verpassen Ihren Gerichtstermin und verlieren das Sorgerecht, Sie stecken bei einem Erdbeben auf einer Brücke fest und sterben.

Religionen erzeugen Kriege, die Millionen von Menschenleben auslöschen.

Insofern Persönlichkeiten Epiphänomene seelischer Eigenschaften sind, die sich aus durch soziale Entwicklung geprägten körperlichen Systemen ableiten, und ... Über die Paarung von Menschen und darüber, welche eigentlichen Kinder geboren werden, entscheiden Dinge mit einem sehr begrenzten Anspruch auf eigenständige Realität.