Lassen sich Ähnlichkeiten in der westlichen Philosophie mit dem östlichen Konzept des Selbst (Nicht-Selbst) im Buddhismus finden?
Im Buddhismus wird das Nicht-Selbst Anatman genannt . Buddha sprach über die Leerheit der Form in dem Sinne, dass die Form der physische Körper ist und der Mensch nur Vergänglichkeit. Es gibt keine Seele und kein Selbst. Dies ist ein zentrales Konzept des Buddhismus, und die eigentliche Natur der Erleuchtung, der „Buddha-Natur“, liegt in der vollen Verwirklichung dieser Leerheit.
Wenn wir im Buddhismus von „Nicht-Selbst“ sprechen, weisen wir auf dieses Gefühl eines soliden Selbst hin und nennen es eine Illusion. Der Prozess des „Selfing“ ist real, der Glaube, dass es irgendwie ein dauerhaftes „Ich“ ist, nicht.“ (Ron Crouch, Psychological Self vs. No-Self)
Im westlichen Denken wird das Selbst ganz anders gesehen, es steht sogar im Mittelpunkt von Menschenrechten und Freiheit. Doch die Neurowissenschaften konnten bisher nicht hoffen, zu „finden“, wo sich das Selbst im Gehirn befindet. Kennt jemand Philosophen, vielleicht zeitgenössische, die von der Position der Nichtexistenz des Selbst sprechen?
anatman ist eine Verkettung des privativen an , was nein oder nicht bedeutet, und atman , was manchmal mit Seele oder Selbst übersetzt wird, zum Beispiel nannte Tagore Gandhi mahatma , was große ( maha ) Seele ( atma ) bedeutet.
Jedoch ist das Wort Seele, obwohl es religiöse und heilige Untertöne hat und sich auf die innere Essenz bezieht, mit der christlichen Tradition verbunden, was es für manche ungeeignet macht; und so wird das Wort selbst verwendet. Dies ist jedoch auch problematisch, da es im gewöhnlichen englischen Sprachgebrauch eng mit den Wörtern selfish und meiner selbst verbunden ist, die nicht die richtigen Assoziationen sind.
Nach all diesen Überlegungen könnte man es vorziehen, beim Begriff Atma als Fachbegriff der buddhistischen Philosophie zu bleiben.
Das zentrale Konzept, zumindest wie Nagarjuna (der herausragende buddhistische Philosoph) es sieht, ist das von Sunyata oder Leerheit. Dies ist nicht reine Leerheit oder Nichtexistenz ( abhava ); aber die Leerheit von etwas, und dieses Etwas wird Svabhava genannt – das grobe (technische) Korrelat zu dieser Idee in der westlichen Philosophie ist das der Substanz oder Essenz ; etymologisch bedeutet es eigene ( sva ) Natur oder Grund ( bhava ). Zu sagen, dass svabhava sunyata hat , bedeutet den Mangel an autonomer Existenz ( nhsvabhava ).
Nicht nur Dinge, sondern Personen haben svabhava - atma ; aber da Nagarjuna im Allgemeinen für das Sunyata von Svabhava plädiert , bedeutet dies , dass Atma leer ist, das heißt von substanzieller Realität – Atma ist dann ein Prozess; aber auch, dass es ihm an autonomer Existenz mangelt – das heißt, der Atma einer Person ist nicht autark und hängt von anderen Atmas ab . Aber Atmas sind verkörpert, und das bedeutet mit demselben Argument, dass sie von anderen Körpern abhängig sind.
Man kann also gewissermaßen sagen, nichts ist autonom – alles hängt von allen ab.
Ich habe Ähnlichkeiten zB in Derek Parfits (1942–) Reasons and Persons , in David Humes (1711–1776) Bündeltheorie und in Michel de Montaignes (1533–1592) Essays bemerkt .
Parfit ist zu einer Zeit aktiv, in der der Westen offensichtlich auf den Buddhismus (und die indische Philosophie im Allgemeinen) aufmerksam geworden ist. Er zeigte sich überrascht , als ihm Ähnlichkeiten zwischen dem Buddhisten und seinem Selbstbild aufgezeigt wurden. Wenn ich mich recht erinnere, gibt es Beweise dafür, dass Hume den Buddhismus zumindest teilweise über Jesuiten am Royal College of La Flèche kennengelernt hat. Montaigne war ein ungefährer Zeitgenosse des Gründers der Jesuiten (erste Mission der Jesuiten in China im Jahr 1552), aber in seinem Fall habe ich nichts von einer ähnlichen Verbindung gehört. Vielleicht ist es nur Zufall, dass La Flèche nicht allzu weit von Montaignes Heimatstadt Bordeaux entfernt liegt.
Lassen sich Ähnlichkeiten in der westlichen Philosophie mit dem östlichen Konzept des Selbst (Nicht-Selbst) im Buddhismus finden?
Ja. Eine bemerkenswerte Parallele zu Buddhas Sichtweise der Nicht-Seele wird von dem schottischen Philosophen David Hume erweitert. „Eine Abhandlung über die menschliche Natur“ enthält einen ganzen Abschnitt „Über die persönliche Identität“ (Buch 1, Teil IV, Abschnitt VI). Hume schreibt:
Aber wenn ich einige Metaphysiker dieser Art beiseite lasse, wage ich es, von der übrigen Menschheit zu behaupten, dass sie nichts als ein Bündel oder eine Sammlung verschiedener Wahrnehmungen sind, die mit einer unvorstellbaren Schnelligkeit aufeinander folgen und sich in einem ständigen Fluss und in Bewegung befinden .
Offenbar stimmen diese Wahrnehmungen überein. Die Prinzipien der Kohärenz laut Hume sind:
Dieser Zusammenhang findet in unserem Gedächtnis statt:
Hätten wir kein Gedächtnis, würden wir niemals eine Vorstellung von Kausalität haben, noch folglich von jener Kette von Ursachen und Wirkungen, die unser Selbst oder unsere Person ausmachen. (1.IV.VI)
Buddha lebte in einer Gesellschaft, die von den alten brahmanischen Traditionen der Veden beeinflusst war. Er kannte die ältesten Upanishaden wie die Brihadaranyaka Upanishad sehr gut. Buddha argumentiert gegen solche Texte. Weil er es für ein Missverständnis hält, das Selbst (Atman) als Substanz zu betrachten. In seiner Weltanschauung ist nicht Beständigkeit, sondern Vergänglichkeit das Prinzip, das alles beherrscht.
Die Ähnlichkeiten zwischen den Vorstellungen von Buddha und Hume zum Thema „Seele – keine Seele“ wurde auch in „Richard Gombrich: What the Buddha Thought. 2009“ berührt. Aber er legt sie beiseite, wenn er die Lehre Buddhas erklärt. Denn Gombrich ist stets bestrebt, den historischen Kontext zu wahren, wenn er die Lehren Buddhas erklärt.
Übrigens halte ich Gombrichs Buch für eine der besten Einführungen in den Buddhismus, die von einem westlichen Gelehrten geschrieben wurde.
Dr. Susan Blackmore schreibt über Anatta/Anatman mit einem sehr modernen Ansatz, über Memetik.
ZB Erwachen aus dem Meme-Traum
In spirituellen und religiösen Traditionen gibt es eine lange Geschichte der Vorstellung, dass das normale Leben im Wachzustand ein Traum oder eine Illusion ist. Das macht keinen Sinn für jemanden, der sich umschaut und überzeugt ist, dass es da draußen eine reale Welt gibt und ein Selbst, das sie wahrnimmt. Es gibt jedoch viele Hinweise darauf, dass diese gewöhnliche Ansicht falsch ist.
Einige Hinweise stammen aus spontanen mystischen Erfahrungen ...
Andere Hinweise kommen aus der spirituellen Praxis. ...
Schließlich kommen Hinweise aus der Wissenschaft. Die offensichtlichste (und beängstigendste) Schlussfolgerung der modernen Neurowissenschaften ist, dass sich einfach niemand im Gehirn befindet. Je mehr wir über die Funktionsweise des Gehirns erfahren, desto weniger scheint es eine zentrale Steuerung, eine kleine Person im Inneren, einen Entscheider von Entscheidungen oder einen Erfahrenden von Erfahrungen zu benötigen. Dies sind nur Fiktionen – ein Teil der Geschichte, die sich das Gehirn über ein inneres Selbst erzählt (Churchland und Sejnowski, 1992; Dennett, 1991).
Ich füge hier nur eine weitere Antwort hinzu, weil ich sofort an zwei Philosophen dachte, die sonst niemand erwähnt hat.
"Eine Person ist kein Ding, keine Substanz, kein Objekt"
Ein Zitat aus deiner Frage:
„Wir alle wissen, dass Prozesse nicht solide sind und sich ständig ändern, aber in diesem speziellen Prozess besteht das nagende Gefühl, dass sich irgendwo in diesem Prozess ein solides, dauerhaftes „Ich“ versteckt.“
Für Heidegger ist das nicht so. Ein Teil seiner Philosophie könnte wie folgt zusammengefasst werden: „Es gibt Sein, und Sein ist in besonderer Weise gemäß bestimmten phänomenologischen Konstrukten unverhüllt. „ Sein und Zeit “, vielleicht sein Hauptwerk, versucht zum Beispiel, das Sein im Sinne der Beziehung zwischen Sein und Zeit zu verstehen . In seiner gesamten Arbeit kann das Sein niemals als ein SELBST aufweisend gefunden werden , das unabhängig von der Beziehung zwischen dem Sein und der Lichtung existiert , die einen Kontext für das Auftreten des Seins bereitstelltWie es funktioniert. In gewisser Weise ähnelt dies dem Bedingten Entstehen ( Pratītyasamutpāda ) im Buddhismus.
Außerdem laut Wikipedia :
In Heideggers „Dialog über die Sprache“ hat ein japanischer Freund (Tezuka Tomio) festgestellt, dass „für uns [japanische] Leere der erhabenste Name für das ist, was Sie mit dem Wort ‚Sein‘ sagen wollen.“
Aus demselben Wikipedia-Artikel wie das Heidegger-Zitat
Nietzsche (wie auch Buddha) akzeptierte, dass alles Veränderung und Werden ist, und beide versuchten, eine Ethik zu schaffen, die nicht auf einem Gott oder einem absolutistischen Wesen basierte.
und weiter ...
Die Ähnlichkeit zwischen Nietzsches Sichtweise des Ego als Fluss und dem buddhistischen Konzept von Anatta wird ebenfalls festgestellt
Während Buddha die Ablehnung des Verlangens vorschlug – sozusagen den Sieg über das Begehren – als einen Weg zur Beendigung des Leidens – einen Weg, um „den endlosen Kreislauf von Geburt und Tod (Samsara) “ zu unterbrechen, bot Nietzsche den Mythos des Ewigen an Kehren Sie in The Gay Science zurück und sagen Sie:
Was, wenn dir eines Tages oder Nachts ein Dämon in deine einsamste Einsamkeit nachschleichen und zu dir sagen würde: ‚Dieses Leben, wie du es jetzt lebst und gelebt hast, wirst du noch einmal und unzählige Male leben müssen‘ .. ... Würdest du dich nicht hinwerfen und mit den Zähnen knirschen und den Dämon verfluchen, der so gesprochen hat? Oder haben Sie einmal einen gewaltigen Moment erlebt, in dem Sie ihm geantwortet hätten: ‚Du bist ein Gott, und nie habe ich etwas Göttlicheres gehört.'
In einer vielleicht Umkehrung der buddhistischen Ablehnungslehre schlägt Nietzsche vor:
Meine Formel für menschliche Größe ist amor fati : dass man nichts anderes haben will, nicht vorwärts, nicht rückwärts, nicht in alle Ewigkeit. Das Notwendige nicht nur ertragen, noch weniger verschweigen — aller Idealismus ist Verlogenheit vor dem Notwendigen —, sondern es lieben.
Obwohl die Parallelen auf einer oberflächlichen Ebene subtil sind, wird nach einer Untersuchung klar, dass die Idee des Nicht-Selbst sowohl in Samsara als auch in Eternal Return eingebettet ist . In beiden Fällen gibt es eine Erfahrung, die vergangenen Handlungen unterliegt (wann werden vergangene Handlungen erschaffen?), und diese Erfahrung wiederholt sich ewig. Es gibt kein sich selbst erfahrendes Samsara , das von Samsara getrennt ist . Die Illusion von Samsara wird durch das Begehren als endloser Kreislauf des Ergreifens und Zurückweisens aufrechterhalten ; von Werden und Aufhören. In dem Maße, in dem man mit dem gegenwärtigen Moment uneins ist – entweder durch Verlangen oder durch Leiden an den Folgen früherer Handlungen – erlebt man das Selbst als eine vom Fluss getrennte Einheit.
Das Aufhören des Begehrens wird im Buddhismus erreicht, indem das Begehren durch Verneinung abgeschnitten wird ( obwohl Verneinung nur eine Methode im Buddhismus ist ), und bei Nietzsche durch amor fati . Mit amor fati wird man nicht von Verlangen heimgesucht, da man sein Schicksal liebt und die Umstände einer gegebenen Situation annimmt, egal wie schlimm es ist; als solche wollen sie nichts ändern. In diesem Raum ist man einfach – und als solches ist das Sein- sein nicht vom Fluss getrennt. Nirwana ist Samsara .
JD Velleman argumentiert in seinen Arbeiten, dass die (analytische) Metaphysik der Zeit, insbesondere Endurantismus und Präsentismus, stark inkonsistent sind. Er führt ausdrücklich den buddhistischen Gedanken des Nicht-Selbst als ein interessantes Konzept ein, das uns zeigt, wie Zeit verstanden werden könnte und sollte, und veranschaulicht seine eigene (wiederum analytische) Theorie der Zeit. Er spricht sogar nicht nur über das Selbst und die Zeit, sondern auch über das Leiden als Beispiele für bloße Illusionen.
Er weist ferner darauf hin, dass die von @Drux erwähnten Werke von Derek Parfit zwar in die richtige Richtung weisen (und tatsächlich ähnliche Gedanken wie die buddhistische Philosophie enthalten), er selbst diese Verbindung jedoch nicht hergestellt und daher einige interessante Merkmale seines Selbstmodells verpasst hat Die Theorie der Zeit als Ganzes.
Diese Gedanken sind in dem Vortrag 'So it goes' (2006) zusammengefasst , frei erhältlich im Rahmen der Amherst Lectures (die übrigens immer einen Blick wert sind).
Zitat des Abstracts:
Buddhisten glauben, dass die Existenz eines dauerhaften Selbst eine Illusion ist und dass diese Illusion die Wurzel des Leidens ist, das dem menschlichen Zustand innewohnt. Ich möchte untersuchen, ob dieser spezielle buddhistische Gedanke mit Begriffen verstanden werden kann, die der analytischen Philosophie vertraut sind. Wie könnte die Illusion eines dauerhaften Selbst die Wurzel menschlichen Leidens sein? Nachdem ich erklärt habe, inwiefern das fortwährende Selbst tatsächlich eine Illusion ist, argumentiere ich, dass diese Illusion mit einer anderen Hand in Hand geht – nämlich mit der Illusion des Vergehens der Zeit. Der Anschein, ein dauerhaftes Selbst zu sein, obwohl man es nicht ist, lässt die Zeit scheinbar vergehen, obwohl dies nicht der Fall ist. Und der Schein, dass die Zeit vergeht, ist meiner Meinung nach die Quelle des Leidens, das gelindert wird, wenn beide Illusionen zerstreut werden.
Friedrich Hölderlin präsentiert in seinem kurzen Fragment „ Urteil und Sein “ eine Sichtweise, in der es ein ursprüngliches Sein gibt, das durch das ursprüngliche Urteil getrennt wird , das in Objekt und Subjekt zerfällt - Ur-Teilung, das ist ein ganz nettes Wortspiel). Das bezieht sich offensichtlich auf einige buddhistische Gedanken über die Illusion, dass wir das Selbst privilegieren. Aber im Gegensatz zu den Buddhisten lehnt er die Möglichkeit des Zugangs zum ursprünglichen Wesen ab (dh es ist seiner Ansicht nach keine buddhistische Erleuchtung möglich).
Es mag Lesarten von Heraklit geben (ich versuche, diese Position in einer Aufgabe zu verteidigen), die der buddhistischen Philosophie nahe kommen, da sie die trügerischen Aspekte von Urteilen in der Wahrnehmung betonen, was zu paradoxen Ansichten über Veränderung und Beständigkeit sowie zu widersprüchlichen Standpunkten führt Wahrnehmung sowie Logik.
Ein weiteres von @Drux nicht erwähntes Beispiel wäre eindeutig die Philosophie von Arthur Schopenhauer , einem deutschen Philosophen, der (autodidaktisch!) Sanskrit lernte, um die Veden im Original zu lesen. Er entwickelte eine Philosophie, die den buddhistischen Gedanken in The World as Will and Representation (1819) sehr ähnlich ist .
Swami Vishwananda
Ameet Sharma