Wird die außersinnliche Wahrnehmung in irgendeinem Zweig der westlichen Philosophie als gültige Wissensquelle angesehen?

ESP ist keine weithin anerkannte Wissensquelle in der westlichen Tradition – wahrscheinlich etwas untertrieben. Es wäre dogmatisch zu sagen, dass ESP nicht auftritt oder unmöglich ist. Die Akzeptanz steht vor zwei Hauptproblemen: (1) sie hat keine zuverlässigen praktischen Anwendungen oder wurde nicht so wahrgenommen; und (2) es wurde nicht eindeutig nachgewiesen, dass es unter Laborbedingungen auftritt.

Nichtsdestoweniger waren Professor HH Price aus Oxford und Professor CD Broad aus Cambridge in nicht allzu ferner Vergangenheit mit Sympathie an ESP interessiert. Beide waren hoch angesehene Berufsphilosophen. Ob sie in dieser Frage richtig oder falsch denken, sie repräsentieren einen Teil des Interesses an ESP in der westlichen Philosophie.

Der frühe Buddhismus besagt, dass es sechs Bewusstseine gibt, 5, die in Verbindung mit den Sinnen auftreten, und 1 „Ideensinn“. In der Yogacara-Philosophie, die von den meisten Mahayana-Schulen (chinesisch + tibetisch) aufgegriffen wird, wurde dies zu https://en.m.wikipedia.org/wiki/Eight_Consciousnesses entwickelt . Also ist „außersinnlich“ im buddhistischen Kontext immer noch Wahrnehmung mit dem Verstand auf verschiedene Weise, einschließlich der Überprüfung des Karmagesetzes. In der modernen Sichtweise verstehen wir, dass die Erde einen flüssigen magnetischen Kern, Cyanobakterien, die Sauerstoff produzieren, und unsere eigenen genetischen Abstammungslinien hat. Wenn man sich das Tatsächliche anschautDer buddhistische Bericht über Karma, der es in einem riesigen Raum und in einer riesigen Zeit festlegt (nur 1 Kalpa entspricht etwa dem 3-fachen des gegenwärtigen Alters des Universums), ist eher als die populäre Idee, die der hinduistischen Beschreibung ähnelt, mit dieser modernen Denkweise vergleichbar.

Wie bei allen vorwissenschaftlichen Theologien gibt es ein Problem bei der Unterscheidung zwischen Metapher und Wortwörtlichkeit, wie wir diese Kategorien jetzt verwenden. Es gibt starke Argumente dafür, dass Buddha Gedankenexperimente präsentiert (Gleichnis vom Pfeil, der Mutter und dem Senfkorn) und Ideen seiner Zeit neu interpretiert, um philosophischen und ethischen Einsichten zu dienen (Karma, Kosmologie, Konditionalität); aber diese nach modernem Verständnis als buchstäblich wahr darzustellen. Das Reisen in andere Reiche klingt „außersinnlich“, aber wenn man sich die eigentlichen Texte ansieht, https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/jootla/wheel414.html , klingt es eher nach Theologie, die Brahma als „grundlos“ behandelt Ursache', und mit abweisenden Appellen an externe Wesen, die uns von unserer eigenen Psychologie und unseren Entscheidungen ablenken.

„Außersinnliche Wahrnehmung“ ist auch im westlichen Denken schlecht definiert. Sind Ideen wie Unendlichkeit „außersinnlich“? Man muss ja sagen, aber es ist nicht das, worauf die Leute springen. Vögel und Rinder spüren das Magnetfeld der Erde, und Menschen haben die gleiche Art von Zellen, mit denen sie es tun. „Übersinnlich“? Oder nur ein anderer Sinn? Moderne Rezensionen listen auf, dass wir 42 Sinne haben, von der Magensäure bis zur Propriozeption. Jede „neue“ Art der Wahrnehmung, von der nachgewiesen wurde, dass sie tatsächlich funktioniert, würde der Liste hinzugefügt werden. Währenddessen „reisen“ wir in alle möglichen anderen Bereiche der modernen Physik, wie mathematische Phasenräume, in denen wir Informationen anordnen, um Mannigfaltigkeiten oder Oberflächen mit spezifischen Eigenschaften zu identifizieren, und Ergebnisse herausziehen, die für den „gewöhnlichen Raum“ wichtig sind. Aber selbst letzteres ist fraktal, mit ziemlicher Sicherheit holographisch,

Platons Geschichte von Er https://en.m.wikipedia.org/wiki/Myth_of_Er ist bemerkenswert ähnlich dem buddhistischen Denken, wie etwa in The Tibetan Book Of The Dead. Ich akzeptiere einfach nicht die Unterscheidung zwischen östlichem und westlichem Denken über ESP. Nur zwischen Antike und Moderne, und auch das hauptsächlich als Begriffsfrage. In unserem modernen Denken ist ESP als Kategorie nicht wirklich sinnvoll, und wir könnten uns tatsächlich von Beschreibungen von Bereichen im buddhistischen Denken, wie Mathematik und Physik, inspirieren lassen, um unseren Intuitionen entgegenzuwirken und die tatsächliche Natur dessen zu untersuchen, was ist. Wirklichkeit'.

In der westlichen Tradition ist das einzige übernatürliche Bewusstsein, das mit Sympathie behandelt wird, das der Offenbarung, wie in den offenbarten Religionen, wie in der prophetischen Tradition des Judentums, Christentums und Islam, und auch Brahman im Hinduismus und der Nicht-Dualität im Buddhismus.

Dies sind jedoch definitiv keine ESP, wie allgemein oder allgemein verstanden.

Meistens ist die Quelle des Wissens nicht etwas, das seine Gültigkeit bestimmt. Die Gültigkeit der Quelle zuzuschreiben, ist der Trugschluss, sich auf Autorität zu berufen.

Wissen wird im Allgemeinen durch „Rechtfertigung“ vom Glauben getrennt. Etwas hört auf, nur ein Glaube zu sein, und wird zu Wissen, wenn es sich mit anderem Wissen auf eine Weise integriert, die beide verstärkt. In dem Maße, in dem sich dies im Laufe der Zeit festigt, kann der Glaube, der aus irgendeiner Quelle stammt, zu Wissen werden.

Dies ist in Grundanschauungen der westlichen Wissenschaft (à la Popper, aber im Grunde in die ganze Tradition) integriert. Beim Testen von Hypothesen sagen wir nie viel darüber, welche Hypothesen wir haben sollten oder woher sie kommen sollen. Was zählt, ist, dass sie sich in die Theorie integrieren und dass diese Erweiterungen in dem Maße, in dem sie die Theorie erweitern, theoretisch getestet werden könnten.