Die Nichtexistenz von Gettier-Problemen in der indo-tibetischen Erkenntnistheorie

Beim Lesen des Artikels Gettier and Factivity in Indo-Tibetan Epistemology behauptet der Autor an einem frühen Punkt des Artikels, dass

Es gibt zwei anfängliche Probleme, die es schwierig machen, die faktische Einschätzung mit dem wahren Glauben und dem Gettier-Problem zu vergleichen. Der erste ist, dass die faktische Einschätzung als eine bestimmte Art von mentaler Episode angesehen wird, während dies bei wahren Überzeugungen nicht der Fall ist. Niemand denkt, dass wahrer Glaube eine bestimmte Art von Geisteszustand ist, der sich von (bloßem) Glauben unterscheidet. Ja, einige Überzeugungen sind wahr und andere falsch; aber diese Unterscheidung gilt für den Inhalt von Überzeugungen und nicht für den mentalen Zustand der Überzeugung. Das zweite Problem ist, dass die Analyse des begründeten wahren Glaubens von Wissen ziemlich weit von der indo-tibetischen Erkenntnistheorie entfernt ist, und daher ist es nicht einfach, in diesem Zusammenhang eine Parallele zur „Rechtfertigung“ zu finden. Dieses Problem wird durch die Tatsache verschärft, dass, wenn wir indo-tibetischen Erkenntnistheorien Rechtfertigungstheorien zuschreiben wollen, Viele dieser Theorien müssen ihrer Natur nach externalistisch sein. Externalisten meiden jedoch im Allgemeinen das gerechtfertigte wahre Überzeugungsmodell des Wissens.

Ich werde diese beiden Themen in späteren Abschnitten dieses Papiers ausführlicher erörtern. Vorerst werde ich diese beiden Probleme vorübergehend ignorieren, damit ich nähere Vergleiche zwischen tibetischen Beispielen faktischer Einschätzung und sowohl Gettier-Fällen als auch echten Beispielen schlussfolgernden Wissens anstellen kann. Indem ich jede der verschiedenen Subtypen der faktischen Bewertung, die von tibetischen Denkern diskutiert werden, detailliert beschreibe, kann ich besser zeigen, wo Gettier-Fälle in dieser Typologie angesiedelt wären und warum tibetische Typologien der faktischen Bewertung keine Gettier-Situationen liefern. Während sich diese Diskussion ausschließlich auf den tibetischen Begriff der faktischen Bewertung konzentriert, glaube ich, dass es möglich ist, von diesem Einzelfall auf einen viel breiteren Bereich der indo-tibetischen Tradition der Erkenntnistheorie zu verallgemeinern, und schlussfolgern, dass es keine relevanten Analoga zu Gettier-Fällen gibt.

Jetzt interessiert mich, woraus diese Erweiterung bestehen würde. Würde sie neue Fälle von Bewertungen in Betracht ziehen? Oder wäre es ein alles umfassendes Meta-Paradigma (in der indo-tibetischen Tradition?

Erstens gibt es ein ganzes Spektrum indo-buddhistischer Philosophien vom reinen monotheistischen Dualismus bis zum monistischen, und die philosophischen Argumente und Behauptungen, die sie vorbringen, sind sehr unterschiedlich. Wer denkt, er könne jedes philosophische Argument auf alle ausdehnen, zeugt von Naivität gegenüber östlichen Philosophien. Soweit ich Getteirs JTB verstehe, könnten seine Argumente auf bestimmte Dvaita-Vedanta-Schulen ausgedehnt werden, aber weder auf den Advaita-Vedanta noch auf die tibetische Mahayana-Schule des Buddhismus. Die meisten Schulen, einschließlich der buddhistischen, haben ihre Wurzeln in der Nyaya-Philosophie – einer Schule der Logik.
In der Nyaya (einer alten Schule) galt schlussfolgerndes Wissen als gültiges Mittel des Wissens. Aber schlussfolgerndes Wissen wurde später von späteren Advaita- und Mahayana-Denkern als unzureichend angesehen. Vielleicht möchten Sie „A Critical Survey of Indian Philosophy“ von Chandrahar Sharma lesen
@SwamiVishwananda Der Autor glaubt, dass eine solche Erweiterung möglich ist, wie er später behauptet, basierend auf der Tatsache, dass Pramāṇa das engste Analogon zur Rechtfertigung in der indotibetischen Tradition darstellen würde, und behauptet, dass dieses Konzept keine logische Unabhängigkeit von Rechtfertigung und Wahrheit enthält. wie es für Getter-Fälle erforderlich ist. Hält die Dvaita-Vedanta-Schule eine logische Unabhängigkeit von Wahrheit und Rechtfertigung? Und wäre es richtig zu sagen, dass Advaita Vedanta und die tibetische Mahayana-Schule keine solche Unabhängigkeit besitzen?
Es kann eine gute Idee sein, zwischen relativem und absolutem Wissen zu unterscheiden, was normalerweise durch die Verwendung von Klein- und Großbuchstaben „Wissen“ und „Wissen“ angezeigt wird. Letzteres ist nicht folgernd und bekannt und nicht „begründet“. Für die Advaita-Sicht verwandelt sich Epistemologie schließlich in Ontologie und wird durch Bezugnahme auf die Identität mit dem Wirklichen gelöst. Relatives oder schlussfolgerndes Wissen würde allen Überlegungen unterliegen, die von westlichen Philosophen diskutiert werden, aber sie schenken dem absoluten Wissen normalerweise wenig Aufmerksamkeit und neigen dazu zu glauben, dass alles Wissen über unsere theoriebeladenen Sinne kommt.
@ Also gibt es in der westlichen Tradition kein Konzept von Wissen im absoluten Sinne? Und die Konzepte von Wissen und Wissen in ihrem schlussfolgernden und nicht schlussfolgernden Sinn sind das, was von Dvaita Vedante bzw. Advaita Vedanta genommen wird? Die Idee des absoluten Wissens scheint der westlichen Philosophie nicht ganz fremd zu sein. Ich glaube, dass es genau das ist, was Hegel in seinem System vorschlägt, aber ich bin mir nicht sicher, ob wir bei Hegel nicht von absolutem Wissen als schlussfolgerndem Wissen sprechen können.
@Gabriel 1) Als Advaitist sind meine Lesarten von insbesondere Madhvas Dualismus begrenzt. Mein Verständnis beschränkt sich auf das Verständnis der erkenntnistheoretischen und eschatologischen Unterschiede zwischen Dvaita und den Advaita- und Visistadvaita-Schulen. Ich habe keinen Kommentar zu ihren Ansichten über die Pramanas gesehen. 2) Die Advaita- und Mahayana-Schulen halten die Unabhängigkeit des „Wissens“ des „Wirklichen“ für unabhängig von relativer Wahrheit und relativen Rechtfertigungen. Inferentielles Wissen ist ein gültiges Mittel zur Kenntnis der empirischen Realität.
@Gabriel - Ich würde Hegel teilweise wegen seiner Ansichten zum Wissen nicht als typischen "westlichen" Philosophen bezeichnen - sehen Sie ihn also weniger als Ausnahme als als Nichtmitglied. Die Idee des absoluten Wissens taucht in dieser Tradition zwar als „Wissen durch Identität“ auf, findet aber trotz des berühmten Ratschlags des Orakels wenig Beachtung. .

Antworten (1)

Lassen Sie mich klarstellen, was aus dem OP-Zitat nicht ganz klar ist, aber aus dem Kontext des Papiers hervorgeht: Es ist nicht so, dass indo-tibetische Denker die sogenannten Gettier-Fälle nicht berücksichtigen, sondern dass sie ihnen eine andere Interpretation geben . Die Essenz des Gettier-Problems wird vom Autor (Stolz) sehr anschaulich zusammengefasst:

„ Solange … die Rechtfertigung logisch unabhängig von der Wahrheit ist, ist es möglich, eine Geschichte zu konstruieren, in der (a) S zu Recht an einen Satz e glaubt, obwohl e falsch ist; (b) S zu Recht glaubt, dass p aus e folgt, Dies ermöglicht eine berechtigte Annahme, dass p und (c) p wahr ist.Doch diese drei Bedingungen können alle zutreffen, ohne dass es eine ausreichendrobuste Verbindung zwischen der Begründungsbasis e von S und dem geglaubtenwahren Satz p gibt, wodurch ein Grund geliefert wird zu denken, dass gerechtfertigter wahrer Glaube hinter Wissen zurückbleibt .

Der indische Philosoph Dharmottara gibt ein Beispiel dafür, was für moderne analytische Philosophen ein Gettier-Fall wäre: Auf Feuer gekochtes Fleisch zieht einen Schwarm Fliegen an, die Menschen aus der Ferne für Rauch halten und auf Feuer „schlussfolgern“. Dieser letzte Glaube ist wahr und aufgrund analytischer Erklärungen gerechtfertigt, doch er entspricht nicht echtem Wissen. Wissen ist also nicht (nur) gerechtfertigter wahrer Glaube. Aber nach indotibetischen Darstellungen ist der Glaube an das Feuer in diesem Fall (selbst wenn das unterschiedliche Verständnis von "Glauben" beschönigt wird, siehe unten) nicht gerechtfertigt. Tatsächlich beinhaltet ihr Konzept, das der Rechtfertigung am nächsten kommt, pramāṇa, die Wahrheit dessen, was es rechtfertigt. Somit

„ Tatsächlich, wenn wir das Vorhandensein eines Pramāṇa als das indo-tibetische Analogon des Konzepts der Rechtfertigung betrachten, dann kann es einfach keine relevanten Analoga von Gettier-Fällen in der indischen und tibetischen erkenntnistheoretischen Tradition geben, da Gettier-Fälle das Logische erfordern Unabhängigkeit von Rechtfertigung und Wahrheit. “

Wie Stolz betont, setzt diese Konzeption einen Externalismus über mentale Zustände/Ereignisse voraus. Externalismus bedeutet, dass das „Mentale“ den inneren Zustand einer Person (insbesondere den Gehirnzustand) nicht überlagert, äußere Umstände sind Teile des Mentalen. Betrachten Sie zwei Situationen, eine, in der Sodrak einen Feuerkreis sieht, und eine andere, in der ein Brandeisen in einer kreisförmigen Bewegung geschwungen wird, so dass es genau wie ein Feuerkreis aussieht. Sodraks innere Zustände, seine phänomenale Erfahrung und die Operationen seiner Sinnesfähigkeiten sind in beiden Fällen identisch. Doch laut indo-tibetischen Epistemologen hat Sodrak im ersteren Fall eine mentale Episode von Wahrnehmungswissen, während im letzteren Fall eine irrtümliche Wahrnehmung vorliegt. Mit anderen Worten, Indo-Tibeter „vermeiden“ das Gettier-Problem einfach aufgrund eines kuriosen (für einen Westler) Verständnisses des „Mentalen“. Es sollte jedoch gesagt werden, dieser Externalismus hat in letzter Zeit einige analytische Unterstützer, z. B. Putnam und Williamson. Putnams "Bedeutung ist einfach nicht im Kopf " ist sprichwörtlich geworden.

Laut Stolz besteht eine noch tiefere Trennung zwischen indotibetischen und analytischen Epistemologen, einschließlich Putnam und Williamson, darin, Wissen als mentale Episoden zu behandeln, im Gegensatz zu dauerhaften dispositionellen Zuständen. Technisch gesehen eliminiert dies an sich echte Gettier-Fälle, weil es umständlich ist , im Gegensatz zu dauerhaften Dispositionen über "versehentlich die Wahrheit treffende" Einzelereignisse zu sprechen. Aber es stellt sich heraus, dass es die indotibetische Sichtweise anfällig für ein ähnlich gesinntes Problem der kausalen/zuverlässigen Erkenntnistheorie macht: Die Unterscheidung zwischen Scheunenfassaden und echten Scheunen ist für das Wissen nicht erforderlich (Henry sieht eine echte Scheune in einem Bereich voller Scheunenfassaden und schätzt faktisch ein, dass sich eine Scheune vor ihm befindet, außerdem schätzt er dies durch richtige Übung ein seine visuelle Kompetenz).

Obwohl sich das Papier auf die faktische Bewertung konzentriert, sind die beiden oben genannten Unterschiede eindeutig nicht auf diese spezielle Art der Kognition beschränkt. Ich fürchte, die Antwort auf die OP-Frage ist also nicht sehr aufregend: Ähnliche Überlegungen erstrecken sich auf andere von Indo-Tibetern anerkannte Erkenntnisse (Wahrnehmung, Schlussfolgerung, unbestimmtes Erscheinen, Fehler, Zweifel) und führen in ähnlicher Weise zur Unmöglichkeit von Gettier-Fällen für zwei unabhängige Gründe, Externalismus und Episodismus über das Mentale. Dies bedeutet jedoch nur, dass die gleichen Probleme in anderer Form erneut auftreten.

Beim vorletzten Absatz muss ich dir widersprechen. Dharmakirti „... führt das Adjektiv ‚nicht illusorisch‘ wieder in die Definition von Wahrnehmung ein, weil er es für notwendig hält, die Sinnestäuschungen wie die Wahrnehmung des Doppelmonds im Unterschied zu den Gedankentäuschungen auszuschließen frei von allen Gedankenbestimmungen und Illusionen." - Ein kritischer Überblick über die indische Philosophie
Zu sagen, dass jemand zu Recht an etwas glaubt, das falsch ist, scheint einfach ... falsch zu sein. Die Person ist einfach falsch, egal wie laut sie protestieren mag. Ich bin verwirrt von den Gettier-Fällen. Gibt es Philosophen, die mir zustimmen? Hmm.
@ScottRowe Das tut es nur wegen der schädlichen klassischen Angewohnheit, Menschen göttliche Allwissenheit unter dem Label "Idealisierung" zuzuschreiben. Welcher (menschlich relevante) Rechtfertigungsmaßstab auch immer angenommen wird, er kann unmöglich unfehlbar sein. Und dann müssen Menschen von Zeit zu Zeit zu Recht falsch liegen, einfach weil die verfügbaren Informationen und Analysen identisch sind, egal ob sie richtig oder falsch sind. Ihr Protest oder das Fehlen davon macht keinen Unterschied. Die typische „Idealisierung“, die Haltung Gottes einzunehmen, um die beiden zu „unterscheiden“, ist nur ein ohnmächtiger Vorwand.
Ok, ich denke, ich war eher pessimistischer Ansicht, dass wir oft erst viel später wissen können, ob wir richtig oder falsch liegen, wenn überhaupt, also ist der Versuch, „zu glauben“, „zu rechtfertigen“ oder „zu wissen“, wirklich ein Dummkopf Auftrag. Nehmen Sie die beste Vermutung und fahren Sie fort. Wenn Sie falsch liegen, werden Sie es früh genug herausfinden.
Die Nichtexistenz von Gettier-Problemen in der indo-tibetischen Erkenntnistheorie
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