Der Film Total Recall 1990 wurde von dem Buch „ We Can Remember It for You Wholesale“ von Philip K. Dick inspiriert , dessen Hauptrolle von Arnold Schwarzenegger gespielt wurde. Die Handlung handelt von einer Reise in eine virtuelle Welt, um ein emotionales Bedürfnis zu erfüllen, nämlich das Bedürfnis eines Mannes, ein Held zu sein.
In diesem Film bezahlt der Protagonist als Geheimagent einen „Ego-Trip“. Diese virtuelle Welt wird von einer KI-Maschine geschaffen, deren Ergebnis sensorisch nicht vom wirklichen Leben zu unterscheiden ist (denken Sie an den blauen Himmel auf dem Mars), und während sich die Geschichte entfaltet, wird die Hauptfigur glauben gemacht, dass sie keine reale Person ist, sondern eine bloße Erfindung, deren wahre Identität wurde gelöscht. Da Technologien zum Entfernen von Erinnerungen verfügbar sind und neue gefälschte eingeprägt werden können und die simulierte virtuelle Welt absolut realistisch ist, kann die Hauptfigur nie wirklich wissen, ob ihre Erinnerungen echt sind oder ob sie ein Spion für "die Agentur" ist, die sich freiwillig bereit erklärt hat, seine zu haben Erinnerungen entfernt werden oder ob er nur ein gewöhnlicher Bauarbeiter ist, der eine Computersimulation erlebt. Er kann sich nicht einmal sicher sein, welche Vorstellung er von sich selbst hat (Ego), weil sie von der KI-Maschine erstellt worden sein könnte.
Konzepte wie die illusorische Natur der Realität (Schleier der Maya) und wie Ego, Wahrnehmung und Verstand Sie davon abhalten, wer Sie wirklich sind (Bewusstsein), werden seit Jahrtausenden im Hinduismus und Buddhismus diskutiert. zB "Pususha oder Geist in Samkhya". siehe hier
Einige Religionen und New-Age-Sekten sprechen von vorgeburtlichen Seelenverträgen oder sogar davon, dass Sie Ihre Erfahrungen und Ihr Schicksal in Ihrem gegenwärtigen Leben als Schriftsteller oder Gott Ihres eigenen Lebens für verborgene spirituelle Zwecke gewählt haben, dann wiederum, wenn eine Entität (Sie selbst, Gott , Dämon, Archon, Alien, KI usw.) können illusorische Realitäten erschaffen und Ihre Erinnerungen von Reinkarnation nach Reinkarnation löschen, genau wie im Film, den Sie nicht wirklich wissen können, weil Sie darauf vertrauen müssen, was diese Entität oder Ihr vergessenes Ego sagt, was trügerisch sein könnte zu. Wenn Sie eine von Ihnen getroffene Entscheidung freiwillig und dauerhaft ignorieren könnten (z. B. als Serienmörder wiedergeboren werden) und Erinnerungen und die Realität manipuliert werden könnten, wie können Sie darauf vertrauen, dass Sie diese Entscheidung überhaupt getroffen haben? (Paradox)
Nach einigen buddhistischen Traditionen war Buddha, als er die Erleuchtung erlangte, in der Lage, sich an seine vergangenen Leben zu erinnern und sein eigenes Karma und das Karma anderer Menschen und seine Konsequenzen in der Gegenwart zu kennen, aber es ist nicht klar, warum er so sicher war, dass all diese früheren Leben real waren und so war Karma, weil sie möglicherweise auch illusorischer, künstlicher und betrügerischer Natur sein konnten.
Philip K. Dick war kein Amateur dieser Philosophien, außerdem gehörte er zu den ersten Leuten, die hier die Simulationshypothese (1977) als echte Referenz aufstellten . Er interessierte sich nicht nur für östliche Philosophien, sondern auch für Schamanismus, psychedelische Drogen und Erfahrungen unter Hypnose. Er verstand, dass, wenn alle Wahrnehmung manipuliert werden kann, alle Glaubenssysteme, also alle Religionen und letztendlich alles Wissen manipuliert werden können.
Wurde er von einer anderen Religion oder einem anderen Philosophen inspiriert oder waren es nur seine Vorstellungskraft und seine persönlichen Erfahrungen? Jegliche Hinweise darauf wären willkommen.
„Du bist nichts! Du bist niemand! Du bist ein dummer Traum.“ Cohagen
"Ein Mann wird durch seine Taten definiert, nicht durch seine Erinnerungen." Kuato
In diesem Stück , das ähnliche Fragen über die Natur der Realität und seine eigenen quasi-mystischen Erfahrungen behandelt , erwähnt er neben Plato, Hume und Spinoza eine Reihe vorsokratischer Philosophen (Heraklit, Parmenides, Xenophanes, Anaxagoras):
Der vorsokratische griechische Philosoph Parmenides lehrte, dass die einzigen Dinge, die real sind, Dinge sind, die sich nie ändern ... und der vorsokratische griechische Philosoph Heraklit lehrte, dass sich alles ändert. Legt man ihre beiden Ansichten übereinander, erhält man dieses Ergebnis: Nichts ist real. Es gibt einen faszinierenden nächsten Schritt zu dieser Denkweise: Parmenides hätte niemals existieren können, weil er alt wurde und starb und verschwand, also existierte er gemäß seiner eigenen Philosophie nicht. Und Heraklit mag recht gehabt haben – vergessen wir das nicht; Wenn also Heraklit Recht hatte, dann existierte Parmenides, und deshalb hatte Parmenides nach Heraklits Philosophie vielleicht Recht, da Parmenides die Bedingungen, die Kriterien erfüllte, nach denen Heraklit die Dinge als real beurteilte.
Ich biete dies nur an, um zu zeigen, dass Sie, sobald Sie anfangen zu fragen, was letztendlich real ist, sofort anfangen, Unsinn zu reden. Zeno bewies, dass Bewegung unmöglich ist (eigentlich bildete er sich nur ein, dies bewiesen zu haben; was ihm fehlte, war das, was man technisch „Theorie der Grenzen“ nennt). David Hume, der größte Skeptiker von allen, bemerkte einmal, dass, nachdem sich eine Versammlung von Skeptikern getroffen hatte, um die Wahrhaftigkeit des Skeptizismus als Philosophie zu verkünden, alle Mitglieder der Versammlung nichtsdestotrotz eher zur Tür als zum Fenster gingen. Ich verstehe Humes Argument. Es war alles nur Gerede. Die ernsten Philosophen nahmen das, was sie sagten, nicht ernst.
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In Platons Timäus erschafft Gott nicht das Universum, wie es der christliche Gott tut; Er findet es einfach eines Tages. Es ist in einem Zustand des totalen Chaos. Gott macht sich daran, das Chaos in Ordnung zu verwandeln. Diese Idee spricht mich an, und ich habe sie an meine eigenen intellektuellen Bedürfnisse angepasst: Was wäre, wenn unser Universum als nicht ganz real begann, eine Art Illusion, wie die hinduistische Religion lehrt, und Gott, aus Liebe und Güte für uns , verwandelt es langsam, langsam und heimlich in etwas Reales?
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Um Xenophanes, einen anderen Vorsokratiker, zu zitieren: „Selbst wenn ein Mensch zufällig die vollständigste Wahrheit sagen sollte, weiß er sie doch selbst nicht; alle Dinge sind in Erscheinungen gehüllt“ (Fragment 34). Und Heraklit fügte hinzu: „Die Natur der Dinge pflegt sich zu verbergen“ (Fragment 54).
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Wenig von dem, was Heraklit schrieb, ist erhalten, und was wir haben, ist dunkel, aber Fragment 54 ist klar und wichtig: „Latente Struktur ist Meister der offensichtlichen Struktur.“ Das bedeutet, dass Heraklit glaubte, dass ein Schleier über der wahren Landschaft lag. Er mag auch geahnt haben, dass die Zeit irgendwie nicht das war, was sie zu sein schien, denn in Fragment 52 sagte er: „Die Zeit ist ein spielendes Kind, das Dame spielt; eines Kindes ist das Königreich.“ Das ist in der Tat kryptisch. Aber er sagte auch in Fragment 18: "Wenn man es nicht erwartet, wird man das Unerwartete nicht erfahren; es ist nicht aufzuspüren und kein Weg führt uns dorthin." Edward Hussey sagt in seinem wissenschaftlichen Buch The Pre-Socratics :
Wenn Heraklit so auf dem Unverständnis der meisten Menschen beharrt, erscheint es nur vernünftig, dass er weitere Anweisungen zum Durchdringen der Wahrheit gibt. Die Rede vom Rätselraten legt nahe, dass irgendeine Art von Offenbarung jenseits menschlicher Kontrolle notwendig ist ... Die wahre Weisheit ist, wie wir gesehen haben, eng mit Gott verbunden, was weiter darauf hindeutet, dass ein Mensch mit fortschreitender Weisheit ähnlich wird, oder ein Teil von Gott.
Dieses Zitat stammt nicht aus einem religiösen Buch oder einem Buch über Theologie; Es ist eine Analyse der frühesten Philosophen von einem Dozenten für antike Philosophie an der Universität Oxford. Hussey macht deutlich, dass es für diese frühen Philosophen keinen Unterschied zwischen Philosophie und Religion gab. Der erste große Quantensprung in der griechischen Theologie wurde von Xenophanes von Kolophon, geboren in der Mitte des 6. Jahrhunderts v.
Es gibt einen Gott, der in keiner Weise wie sterbliche Geschöpfe ist, weder in körperlicher Form noch in den Gedanken seines Geistes. Er sieht ganz, er denkt ganz, er hört ganz. Er bleibt immer regungslos an der gleichen Stelle; es passt nicht, dass er sich mal so, mal da bewegt.
Dies ist ein subtiles und fortgeschrittenes Konzept von Gott, das offensichtlich ohne Präzedenzfall unter den griechischen Denkern ist. „Die Argumente von Parmenides schienen zu zeigen, dass alle Realität tatsächlich ein Geist sein muss“, schreibt Hussey, oder ein Gedankenobjekt in einem Geist. In Bezug auf Heraklit sagt er: "Bei Heraklit ist es schwierig zu sagen, wie weit sich die Pläne in Gottes Geist von der Ausführung in der Welt unterscheiden oder wie weit sich Gottes Geist von der Welt unterscheidet." Der weitere Sprung von Anaxagoras hat mich schon immer fasziniert. "Anaxagoras war zu einer Theorie der Mikrostruktur der Materie getrieben worden, die sie für die menschliche Vernunft in gewissem Maße mysteriös machte."Anaxagoras glaubte, dass alles vom Verstand bestimmt wurde. Das waren keine kindischen Denker oder Primitiven. Sie debattierten ernste Themen und studierten die Ansichten der anderen mit geschickter Einsicht. Erst zur Zeit von Aristoteles wurden ihre Ansichten auf das reduziert, was wir sauber – aber zu Unrecht – als grob klassifizieren können. Die Zusammenfassung vieler vorsokratischer Theologie und Philosophie kann wie folgt formuliert werden: Der Kosmosist nicht so, wie es scheint, und was es wahrscheinlich auf seiner tiefsten Ebene ist, ist genau das, was der Mensch auf seiner tiefsten Ebene ist – nennen wir es Geist oder Seele, es ist etwas Einheitliches, das lebt und denkt und nur erscheint Plural und materiell sein. Vieles von dieser Ansicht erreicht uns durch die Logos-Lehre über Christus. Der Logos war sowohl das Denkende als auch das Ding, das es dachte: Denker und Denken zusammen. Das Universum ist also Denker und Gedanke, und da wir ein Teil davon sind, sind wir als Menschen letzten Endes Gedanken und Denker dieser Gedanken.
Wenn Gott also an Rom um 50 n. Chr. denkt, dann ist es Rom um 50 n. Chr. Das Universum ist keine Uhr zum Aufziehen und Gott der Zeiger, der sie aufzieht. Das Universum ist keine batteriebetriebene Uhr und Gott die Batterie. Spinoza glaubte, dass das Universum der weiträumige Körper Gottes ist. Aber lange vor Spinoza – zweitausend Jahre vor ihm – hatte Xenophanes gesagt: „Mühelos beherrscht er alle Dinge durch die Gedanken seines Geistes“ (Fragment 25).
du kannst es nicht wirklich wissen, weil du darauf vertrauen müsstest, was diese Wesenheit oder dein vergessenes Ego sagt, was auch trügerisch sein könnte.
Scheint direkt zu Descartes zu führen:
Lateinisch: "Non posse à nobis dubitari, quin existamus dum dubitamus: atque hoc esse primum quod ordine philosophando cognoscimus."
Deutsch: "Dass wir nicht an unserer Existenz zweifeln können, während wir zweifeln, und dass dies die erste Erkenntnis ist, die wir erwerben, wenn wir der Reihe nach philosophieren."
zitiert aus Stackexchange-Beitrag
Zweifel sind jedoch unnötig hart. Während es für die Formulierung von Descartes wesentlich ist, ist es zu reduktionistisch, wenn es darum geht, alle Phänomene zu berücksichtigen.
Ein vernünftiger Schritt wäre, Buddhas Test in den unbeantworteten Fragen anzuwenden : Spielt es eine Rolle, ob Cohaagen existiert oder Cohaagen nicht existiert?
Es scheint mir, dass dies mehr oder weniger das Problem des harten Solipsismus ist. Mir ist kein Ausweg bekannt. Wenn Sie auch nur einen kleinen Teil von Hume als wahr ansehen, erklärt dies, warum wir dieses Problem niemals lösen können (siehe An Inquiry Concerning Human Understanding für alle blutigen Details – Hume legte die Grenzen unseres Wissens fest – er war der Heisenberg der Erkenntnistheorie oder vielmehr war Heisenberg der Hume der Physik!). Es gibt einfach keinen Ausweg aus unserer Subjektivität und selbst wenn wir ein Wissen erlangen würden, das in „Realität“ (was auch immer das bedeuten mag!) objektiv wäre, würden wir es anscheinend nicht wissen, weil wir keine Möglichkeit haben, das zu wissen, was wir wahrnehmen tatsächlich objektiv wahrgenommen wird.
Sind wir Teil einer PC-Simulation? Seid ihr alle Teil meiner Fantasie? Niemand weiß es und kann es anscheinend wissen. Aber wir tun alle so, als wäre das nicht wahr, und das reicht mir. Der Rest ist philosophisch interessant und ermöglicht uns, die Parameter unserer Erkenntnisfähigkeiten zu kennen, aber aus praktischer Sicht ... nicht so sehr ...
Konifold
MathematikPhysiker
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