Könnte 'cogito ergo sum' möglicherweise falsch sein?

Ich habe gehört, dass einige Leute postuliert haben, dass "wir nicht wirklich etwas wissen können" . Während dies für die überwiegende Mehrheit der Dinge zu gelten scheint, kann ich nicht erkennen, wie "cogito ergo sum" möglicherweise falsch sein kann.

Egal was ich bin, egal auf welche Weise ich ausgetrickst werde, egal wie ich getäuscht werde, ich muss existieren, um – irgendwie – jetzt darüber nachzudenken (oder gerade jetzt ausgetrickst zu werden).

Ist 'cogito ergo sum' unbedingt richtig, oder habe ich etwas übersehen?

Es war hilfreich für mich zu erkennen, dass in seiner Formulierung eine gewisse Ironie steckt: Descartes argumentiert also, dass Zweifel selbst eine absolut feste Grundlage für Wissen sein können. Das heißt, das Wissen selbst basiert hiermit auf genau dieser Paranoia-über-wissen-irgendetwas-was auch immer ;)
Ich habe diese Frage als Teil einer Antwort auf eine verwandte Frage beantwortet: Philosophy.stackexchange.com/questions/206/…
Cogito ergo sum – ist eine der wichtigsten Errungenschaften der Menschheit als Zivilisation – die nicht so viele sind. Wenn die Menschheit sterben wird, schlage ich vor, "Cogito ergo sum" auf ihr Grab zu schreiben!
Zu viele Antworten, um sich die Mühe zu machen, eine vollständige Antwort darauf zu geben. Aber es wird gesagt, dass es nicht nur eine Täuschung ist, sondern die grundlegende Täuschung.
Sehen Sie sich dieses Material in Bezug auf Ihre Frage an. Seien Sie geduldig damit, es ist lang. Den Link finden Sie hier: carroll.edu/msmillie/philhumbeing/kantpowerpoint.pdf
Auch in der Logik hat Descartes einen Fehler gemacht. Bitte lesen Sie meine Antwort.
Genau diese Aussage ist ein Paradebeispiel für das Ego der Menschheit. Das Eingeständnis, nichts zu wissen, bedeutet an und für sich zu sagen, dass wir etwas wissen – die Tatsache, dass wir nichts wissen. Die Illusion, dass diese Aussage für jemanden bedeutsam ist, der als Genie eingestuft wird, verstärkt nur die Bedeutung, wie pompös dies wirklich ist. Ein linguistisches Paradoxon als Aussage darzustellen, dass Sie aufgrund dieses geheimen Wissens aufgeklärter sind, ist streng umgekehrt.

Antworten (21)

Der Einwand gegen „Ich denke, also bin ich“ ist, dass es die Existenz eines „Ich“ voraussetzt, das das Denken tut. Möglicherweise ist "es gibt Gedanken" die wahre Mindestaussage, die mit der Methode von Descartes erreicht werden kann; dies setzt nicht die Existenz einer Art einheitlichen Bewusstseins voraus, das die Gedanken hat.

Bernard Williams und Søren Kierkegaard waren frühe Einwände gegen die Annahme eines „Ich“.

Allerdings hat cogito ergo sum sicherlich eine stärkere Basis als der Rest dessen, was Descartes mit dem Cartesischen Kreis darauf aufgebaut hat.

+1 Außerdem setzt es voraus, dass eine Aussage oder Tatsache und ihre Negation nicht beide wahr sein können. Und diese Existenz ist ein sinnvoller Begriff. Usw.
Als jemand, der künstliche Intelligenz über genetische Algorithmen neuronaler Netze erforscht, muss ich mich auch fragen, was es bedeutet zu „denken“ oder was „Gedanken“ sind. Das Chinese roomwird oft als Widerlegung der Intelligenz künstlicher Intelligenzen angesehen, aber die gleichen Argumente, die zur Dekonstruktion künstlicher Intelligenzen verwendet werden, können auch auf natürliche angewendet werden.
+1 Es ist erwähnenswert, dass diese Antwort nicht argumentiert, dass cogito ergo sum falsch ist, sondern dass es sich um einen Zirkelschluss handelt. Philosophische Skeptiker können die These natürlich ablehnen. (Aber das auf eigene Gefahr!)
@Jon: In der Tat ist "Ich denke -> Ich bin" wahr, wenn "Ich denke" falsch ist, obwohl ich die Frage des OP eher dahingehend verstanden habe, ob das Argument von Descartes stichhaltig ist, als ob die bestimmte zusammengesetzte logische Aussage wahr ist.
@Wooble, vergiss Jean-Paul Sartres Transzendenz des Ego nicht ! Es ist wahrscheinlich das beste Beispiel für ein Argument gegen die Annahme eines „Ich“.
Ich würde sagen "es gibt Erfahrungen". Die Gedanken sind sehr schwer objektiv vom Hören zu unterscheiden. Es sind vielleicht keine Gedanken, sondern nur eine Aufzeichnung. ;)
Und doch impliziert andererseits „es gibt Erfahrungen“ eine Realität außerhalb von „mir“, in der diese Erfahrungen existieren. Es kann argumentiert werden, dass die Aussage von Descartes eine bloße Definition von „Ich“ ist, keine Aussage oder Tatsache.
Eine kleine Spitzfindigkeit: Williams und Kierkegaard sind in einem westlichen Kontext nur "früh". Die buddhistische Philosophie untersucht seit etwa zweieinhalb Jahrtausenden die Implikationen der unbegründeten Annahme eines „Ich“.
Unterschätzen Sie kartesische Kreise nicht: Mathematiker verwenden sie ständig, um die Äquivalenz von Aussagen zu beweisen. Wenn N Aussagen als äquivalent bewiesen werden sollen Si <=> Sj, reduzieren Sie mit kartesischen Kreisen N * N-1 Beweise auf N Beweise, da sie <=>transitiv sind. Wenn im Kontext von Descartes die Schlussfolgerungen korrekt sind und in eine Richtung gehen =>, dann gibt es selbst dann, wenn sich eine Schlussfolgerung als falsch herausstellt, immer noch die nützliche Information, dass alle Aussagen falsch sind, da A=>Bnicht nur gesagt wird, dass, wenn A wahr ist, dies auch der Fall ist B, aber wenn B falsch ist, ist es auch A, also stehen oder fallen sie alle zusammen.
Ich habe darüber nachgedacht, und wenn wir davon ausgehen, dass „es gibt Gedanken“ wahr ist, und dann nach „was bin ich?“ suchen, fällt mir als nächstes ein „Ich bin diese Gedanken“, was denkst du?
Ich habe keinen Einwand gegen Descartes, wenn Sie oder Kierkegaard kein Ich HABEN, ist es nicht die Schuld von Descartes I. Sein Ich existierte, im Gegensatz zu vielen anderen Ichs, die ihm in seiner OFFENSICHTLICHEN Aussage widersprechen. Sein Ich sagte nur, dass es Existenz und Gedanken hatte, andere Ichs, die keine Existenz hatten (nicht erreichten) und keine Gedanken, sollten ihm nichts entgegensetzen.
@BenHocking, der chinesische Raum ist keine Widerlegung der Intelligenz, sondern ein Argument gegen eine Turing-Maschine mit Qualia.
@nir, ob wir es "Intelligenz" oder "Qualia" nennen wollen, das gleiche Problem gilt für natürliche Entitäten (wie uns selbst) wie für künstliche Entitäten. (Trotzdem glaube ich nicht, dass der chinesische Raum etwas mit Qualia zu tun hat, obwohl ich weiß, dass einige Leute anders argumentiert haben.)
@BenHocking, Searle nennt es Bewusstsein in dieser Diskussion des chinesischen Raumexperiments in Bewusstsein und Sprache.
@nir, wo "Bewusstsein" ein weiterer schlecht definierter Begriff ist (um es klar zu sagen, ich glaube nicht, dass ich mit Ihnen streite, weil ich nicht spüre, dass Sie mir wesentlich widersprechen) und so weiter Wir könnten argumentieren, dass künstliche Entitäten nicht auseinanderfallen können, wenn wir versuchen, dieselben Argumente auf uns selbst anzuwenden. (Um fair zu sein, meine Gedanken sind auch von BF Skinner beeinflusst.)
@BenHocking, meinst du, dass jedes Argument, dass KI kein Bewusstsein haben kann, auseinanderfällt, wenn es auf Menschen angewendet wird?
@BenHocking, übrigens, Searle definiert Bewusstsein (als Qualia) am Anfang desselben Buches "mit Bewusstsein meine ich einfach diese subjektiven Empfindungs- oder Bewusstseinszustände"
@nir, ja, das meine ich: Jedes Argument, dass KI kein Bewusstsein haben kann, wenn es streng auf Menschen angewendet wird, würde auch zu dem Schluss führen, dass wir kein Bewusstsein haben können, es sei denn, man geht von einer Art "Magie" seitens des Menschen aus
@nir, Searles Definition von Bewusstsein ist unbefriedigend (aus strenger, wissenschaftlicher Sicht), da wir jetzt Empfindungsfähigkeit und / oder Bewusstsein definieren müssen. Das soll jedoch keine Kritik an Searle sein, da ich keine solche Definition kenne und skeptisch bin, dass eine solche Definition möglich ist. (Skinner würde es als „Mentalismus“ bezeichnen.)
Wenn Sie nicht darauf vertrauen können, dass es ein „Ich“ gibt, warum sollte es Sie dann interessieren, ob es ein „Er“ und eine „Sie“ gibt? Sie könnten jeden ohne Probleme töten. Aber die Wahrheit ist auch eine gesellschaftliche Wahrnehmung, und so weit würdest du nicht gehen.
@Rodrigo: Ich verstehe deinen Punkt nicht. Sie können ein amoralischer Solipsist sein, selbst wenn Sie Ihre eigene Existenz akzeptieren (die Definition erfordert wohl, dass Sie sie akzeptieren). Auf jeden Fall "denkt an die moralischen Konsequenzen!" ist nicht gerade eine gültige Kritik an einer Position.
Du kannst amoralisch sein, sogar wenn du deine Existenz akzeptierst. Aber wenn Sie Ihre eigene Existenz leugnen, wie können Sie dann die Existenz anderer berücksichtigen? Ich denke, der betreffende Solipsist würde normalerweise weniger moralisch handeln. "Denken Sie an die moralischen Konsequenzen!" ist eine schlechte Kritik in einer Welt, in der Moral eine Fälschung ist (wie die monotheistische Welt). Aber in einer Gesellschaft, in der sich die Menschen kennen und füreinander sorgen, ist das ganz anders.
Es spielt keine Rolle, von welcher Art von Welt oder moralischem System Sie sprechen. Ihr schiefes Argument gegen die erkenntnistheoretische Frage, ob Descartes berechtigt ist, das Cogito-Argument zu behaupten, ist ein Trugschluss. Die Konsequenzen, wenn Descartes Recht oder Unrecht hat, sind ein Non-Sequitur bei der Betrachtung der Tatsache oder ob er Recht oder Unrecht hat. Moralische Argumente in die Epistomologie hineinzuziehen ist Rhetorik, nicht Philosophie.
Ich meine, für mich ist dieser Einwand (er zeigt "es gibt Gedanken" / Zweifel) ein Missverständnis und suggeriert, dass der Denker sich nicht wirklich auf Zweifel einlässt. was auch immer "ich" bin, scheint selbstverständlich zu sein, wenn ich denke
"Das chinesische Zimmer ist keine Widerlegung der Intelligenz, sondern ein Argument gegen eine Turing-Maschine mit Qualia" - völlig falsch. Das Chinesische Zimmer hat nichts mit Qualia zu tun. Es ist ein mehrfach trügerisches und oft widerlegtes Gedankenexperiment, das vorgibt zu zeigen, dass Computer nicht „verstehen“ können – insbesondere, dass sie Chinesisch nicht „verstehen“ können, unabhängig davon, wie gut sie darin sind.
„Wenn du deine eigene Existenz leugnest, wie kannst du dann die Existenz anderer berücksichtigen?“ – diese Argumentation ist absurd. Das menschliche Gehirn ist eine weiterentwickelte Maschine. Es berücksichtigt andere, weil es dafür gebaut ist, genauso wie es gebaut ist, um ein Selbst zu modellieren. In einer sozialen Spezies wird man getötet oder eingesperrt oder zumindest gemieden, wenn man andere nicht berücksichtigt.
Nietzsche kritisierte (mit wenigen Worten) Descartes dafür.

Genau das wollte Descartes beweisen. Er wollte die Philosophie von Grund auf auf der Grundlage einer Reihe rationaler Beobachtungen aufbauen. Ich glaube, er muss ziemlich bestürzt gewesen sein, als ihm klar wurde, dass man zu fast allem eine skeptische Haltung einnehmen kann.

Seine Schlussfolgerung in seinen Meditationen I & II war, dass dies die einzige Wahrheit ist und das Einzige , was wir mit absoluter Sicherheit wissen können. Ob das stimmt oder nicht, hängt davon ab, wie überzeugt Sie von seinen Meditationen sind.

Der Ausdruck ist nicht ohne Kritiker, aber ich denke, es ist eine Frage der Semantik. Lassen Sie mich erklären:

Die Essenz seiner Argumentation ist, dass man fast alles auf der Welt anzweifeln kann, aber man darf nicht daran zweifeln, dass man zweifelt. Denn wenn Sie bezweifeln, dass Sie zweifeln, zweifeln Sie immer noch. Aus diesem Grund wird der Satz manchmal als „Ich zweifle, also bin ich“ angesehen.

Der größte Teil des Streits kommt von dem Versuch, den Wörtern „ich“ und „existiere“ eine Bedeutung zu geben. Vielleicht bin ich es nicht , der zweifelt, aber es gibt immer noch Zweifel. Ich neige dazu, die eingeschränktere Version zu bevorzugen: „Es gibt Zweifel“. Diese Aussage vermeidet einen Großteil der semantischen Mehrdeutigkeit, weist jedoch auf ein schwächeres Argument hin.

Genau. Aus seinem Zusammenhang gerissen, ist cogito ergo sum nichts weiter als ein lustiges Puzzle. Im Kontext ist es ein starker Angriff auf extreme Skepsis. Der Denker, der sich ihr widersetzt, "verschwindet in einem Hauch von Logik".
Es ist eher ein Axiom als ein Beweis. Du kannst zwar nicht daran zweifeln, dass du zweifelst, aber das bedeutet nicht, dass du existierst. Es scheint fast absurd zu fragen, ob Sie existieren oder nicht, aber es bleibt, dass es keine Verbindung zwischen dem Zweifel an Ihrer Fähigkeit, zu zweifeln und zu existieren gibt. Wenn dies die Matrix wäre, könnte Ihr „Zweifel“ das Ergebnis eines komplizierten kognitiven Programms sein, aber zu sagen, dass Sie existieren, würde bedeuten, dass Ihr Programm existiert. Aber dann muss man Existenz neu definieren.
Guter Post. Es gibt ein Update von Descartes - "Sentio ergo sum!"
Wenn „es gibt Zweifel“ ausreicht, um Existenz (vermutlich Zweifel) zu begründen, dann ist es die gleiche Art von „Existenz“, die runden Quadraten aus denselben Gründen zugeschrieben werden kann. Es klingt nur oberflächlich befriedigend, weil implizit gedacht wird, dass selbst wenn der Zweifel "unwirklich" ist, um unwirklich zu sein, ihm etwas "Wirkliches" zugrunde liegen muss, und das existiert. Dieses zusätzliche Argument ist ein Trugschluss, und ohne es gibt es nichts als eine falsche Verwendung von „Existenz“.
@Conifold es ist nicht die bloße Behauptung, die es richtig macht. Ich denke, Sie haben es vielleicht umgekehrt: "Zweifel" existieren auf die gleiche Weise, wie "abgerundete Quadrate" nicht existieren können; das Gegenteil würde der Logik widersprechen. Wenn Sie sagen, dass wir der Logik nicht trauen können, machen Sie meiner Meinung nach in seiner Antwort den gleichen Punkt wie Lennart Regebro
Sam Harris sagte: „ Bewusstsein ist das Einzige in diesem Universum, das keine Illusion sein kann. “ Dies wäre die modernere Version dessen, was Descartes sagte.
Ob es sich der Logik widersetzt oder nicht, ist strittig, und genau das ist der Punkt. Descartes räumte ein, dass Cogito als Schlussfolgerung trügerisch sei, und verteidigte es später als „einfache Intuition des Geistes“. Aber als solches hat es die Glaubwürdigkeit runder Quadrate. Die missliche Lage besteht hier darin, zu versuchen, aus dem existentiellen je ne se qua propositionalen Inhalt herauszuspinnen. Aber Aussagen werden durch Aussagen impliziert, nicht durch Intuitionen, und es ist die letztere, die „ich denke“, „ich bezweifle“ usw. vergeblich zu erfassen versuchen. Deshalb geht Ihr zweifelndes Argument zurück, Sie könnten genauso gut direkt "Ich bin" ... oder runde Quadrate intuitiv erahnen.

Ja, es kann falsch sein

Ich denke, also bin ich eine logische Schlussfolgerung, die darauf abzielt zu zeigen, dass etwas existiert. Es geht davon aus, dass Logik funktioniert und existiert. Wie kannst du das annehmen, bevor du überhaupt weißt, ob du oder irgendetwas anderes existiert?

Nun, das kannst du natürlich nicht. Und bekanntlich ist Logik an sich unmöglich zu beweisen. Daher können wir nicht sagen, dass Cogito zweifelsfrei bewiesen ist, und daher kann es immer noch falsch sein.

Es ist jedoch eine unhaltbare Position zu behaupten, dass Sie nicht existieren, aber das ist eine andere Frage.

Dies gilt für die spezifische Formulierung von Descartes tatsächlicher Position. Ich denke jedoch, dass es fair wäre, darauf hinzuweisen, dass sein Ausgangspunkt näher an „etwas existiert, das etwas als Ich erfährt“ lag und sich nicht auf die Gültigkeit formaler Logik verlässt.
Es gibt Passagen im Werk von Descartes, die eine andere Lesart nahelegen, nämlich dass das „ergo sum“ kein Syllogismus ist, sondern eine andere Intuition, so grundlegend wie das „cogito“. Ich fand es in The Cambridge Companion to Descartes , Peter Markies Essay The Cogito and its important .
Descartes sieht ausdrücklich vor, dass er sich täuschen könnte, wenn er denkt, dass seine Argumentation vertrauensvoll ist, also ist es hier keine Frage der Logik, sondern eine reine Intuition "Ich bin, ich existiere".
Was bedeutet, er hätte einfach sagen sollen: "Ich existiere, ich denke".
Die Aussage "Es ist jedoch eine unhaltbare Position ..." ist leer. Die Nichtexistenz dessen, was ihr „dich selbst“ und die „Welt“ nennt, ist eine sehr interessante (und sehr wahrscheinliche) Möglichkeit. Hast du „Matrix“ gesehen? schau es dir nochmal an.

Es könnte nicht nur falsch sein, sondern es gibt zweieinhalb Jahrtausende buddhistischer Philosophie, die versucht, die Implikationen ihrer Falschheit herauszuarbeiten.

Könnten Sie vielleicht eine Zusammenfassung ihrer gezogenen Implikationen geben? Oder zumindest eine Referenz, wo man nach diesen suchen könnte? Diese Antwort ist im Moment eine Art "Stub".
Das ist ungefähr so, als würde man nach einer Referenz fragen, wo man eine Zusammenfassung der westlichen Philosophie von Sokrates bis zur Gegenwart finden könnte. Eine der Kernlehren des Buddhismus ist das „Nicht-Selbst“-Prinzip ( anatta oder anatman ) – also setzt sich buchstäblich die gesamte buddhistische Philosophie damit auseinander. Aber wenn ich gezwungen wäre, eine Referenz anzugeben, würde ich wohl auf Peter Harveys „The Selfless Mind“ ( books.google.com/books/about/… ) verweisen.
Der Buddhismus sagt, dass es kein Selbst als fortdauernde objektive Entität gibt (alles ändert sich), aber das transzendentale Ego von Descartes ist nicht unbedingt ein fortdauerndes Selbst

Ist 'cogito ergo sum' unbedingt richtig, oder habe ich etwas übersehen?

Eine Möglichkeit, das Cogito zu verstehen , besteht darin, zu sagen, dass es ausreicht zu wissen, dass man Zweifel hat (zweifelt), um zu dem Schluss zu kommen, dass man existiert. Nun, obwohl ich nicht sicher bin, ob er behaupten würde, dass es "notwendigerweise" richtig ist, betrachtet Descartes, wie Sie vielleicht wissen, auch das Problem, ob es im Wesentlichen einen "Glitch" gibt - er formuliert die Frage als die eines ein böses Genie, das ihn glauben machen kann, er erlebe eine Welt (wobei er es tatsächlich nicht war); Descartes greift schließlich auf Gottes Wohltat zurück, um das Problem zu überwinden, und behauptet im Wesentlichen, dass Gott eine so umfassende und grobe Täuschung nicht zulassen würde.

Mit anderen Worten, die grundlegende metaphysische Frage beinhaltet, ob die Welt, wie wir sie erleben, „real“ ist oder nicht; Eine Möglichkeit, das Cogito in diesem Zusammenhang auszudrücken , besteht darin, den Vorschlag von Descartes so zu lesen, dass er behauptet, dass wir mindestens so real sind wie unsere Zweifel an der Realität; dass dies zumindest ausreicht, um eine ordnungsgemäße Existenz anzuzeigen. Das alles mag uns heute etwas naiv erscheinen, daher mag es hilfreich sein, wie ich oben angedeutet habe, in der Formulierung und im theoretischen Zusammenhang des cogito eine gewisse Ironie zu erkennen : Descartes gründet unser Wissen um die Realität der Welt auf unseren Gedanken und insbesondere unsere Zweifel am ontologischen Status der Existenz.

Wenn Sie mit Existenz meinen , anders als nichts zu sein und die Realität wahrnehmen zu können, dann glaube ich kaum, dass cogito ergo sum falsch ist.

Descartes Cogito ergo Sum sagt einiges:

  1. Descartes war daran interessiert, der Philosophie eine wissenschaftliche und axiomatische Form zu geben. Daher die axiomatische Form der Aussage.

  2. Wir zweifeln nicht an unserer Existenz – wir wissen, dass wir jetzt hier und in der Welt sind. Aber Philosophen können bestimmte Positionen einnehmen und man ist äußerst skeptisch. Descartes zeigt, dass diese Position unhaltbar ist.

  3. Das denkende „Ich“ zerlegt Husserl in ein bloßes phänomenologisches „Ich“, das lediglich perspektivisch rezeptiv ist, und ein psychologisches „Ich“.

Das einzige Problem, das ich bei dieser Aussage sehe, ist die Definition von „Ich“.

Jüngste Experimente und Beobachtungen von Menschen mit Hirnverletzungen zeigen sehr deutlich, dass unser Identitätskonzept weitgehend eine Simulation ist.

Also, ja, etwas existiert, aber Sie können nicht einmal schlussfolgern, dass Sie einen guten Einblick in Ihre eigenen Gedanken und Motivationen haben.

Um also unbedingt wahr zu sein, muss der Satz erweitert werden zu: „Ich erlebe etwas, d.h. es existiert etwas.“ :-)
@Jez, außer dass diese Aussage ein 'I' voraussetzte! vielleicht 'etwas erfährt etwas, also existiert etwas'. hat aber nicht ganz den gleichen Klang.
Können Sie Ihre Aussage „Jüngste Experimente und Beobachtungen von Menschen mit Hirnverletzungen zeigen sehr deutlich, dass unser Identitätskonzept weitgehend eine Simulation ist“ belegen? Ich habe noch nie von diesen Experimenten gehört, aber die Idee ist für mich sehr interessant.
+1 für eine interessante Sichtweise. Die Definition von "Ich" ist seit der Zeit von Decartes zunehmend verschwommen. Wer am multiplen Persönlichkeitssyndrom leidet, hat mehr als ein „Ich“ oder ist es dasselbe? Computerprogramme, die in der Lage sind, Gespräche mit Ihnen zu führen, können das Wort „ich“ richtig mit irgendeiner wirklichen Bedeutung verwenden?
@Phira will ich auch wissen. (schlauer Höhlenmensch)
@Phira will ich auch wissen. (schlauer Höhlenmensch)

Es hängt davon ab, wie Sie "Denken" und "Sein" definieren. Und Sie müssen sie definieren, bevor Sie fortfahren. Aber wir verstehen sie normalerweise oder glauben, dass wir es tun, aus gewöhnlicher Vernunft.

Wie Wooble sagte, muss „ich“ zuerst existieren, bevor es denken kann. Aber ich glaube, dass dieser Satz genau das bedeutet, dass "Ich" zuerst existieren muss ... also versucht dieser Satz zu definieren, was Denken bedeutet (das nur Lebewesen denken können).

Aber ich denke, Decartes sagt offensichtlich (möglicherweise nicht in seiner Zeit). Aus Erfahrung kann ich diese Kategorien machen:

  • Ein Teil der Lebewesen kann denken (Menschen, Hunde ...)
  • andere Teile der Lebewesen können nicht denken (Schwämme, Plankton, ...)
  • Nicht-Lebewesen können nicht denken (rockt), obwohl es davon abhängt, wie Sie Denken definieren, weil einige Prozesse intelligent erscheinen könnten

Daraus können Sie ersehen, dass Sie, wenn Sie denken , ein Lebewesen sein müssen (denn "denken können" ist nur in Aussagen mit Lebewesen). Aber sobald Sie behaupten können, dass einige nicht lebende Wesen denken können, dass die Aussage von Decartes falsch ist.

Ich liebe ein gutes Puzzle und Descartes hat uns eines für die Ewigkeit gegeben. Die Herausforderung besteht darin, Bedeutung aus „Ich“ und „Existenz“ aus dem Gedanken zu extrahieren, der sie erfährt, ohne beides anzunehmen. Was also, wenn wir es im Problemkontext definieren? Mit einer Definition könnte die Vermutung (und das Logikproblem) verschwinden.

Lass es uns versuchen:

  • Gedanken kommen auf
  • Das Vorkommen erfordert a priori einen räumlichen und zeitlichen Kontext, den wir als "Existenz" definieren werden.
  • Gedanken, die in einem lokalen, vertrauten Kontext auftreten, definieren wir als „meine“ Gedanken, die „ich“ per Definition als meine eigenen beanspruchen kann, da sie mir in den Sinn gekommen sind, was mich zu einem Behälter für meine eigenen, vertrauten Gedanken macht
  • Die Existenz meiner vertrauten Gedanken impliziert, dass ich existiere

Abgesehen davon, dass ich ein Fan von Descartes bin, bin ich ein Fan von Wittgenstein. Letzteres machte deutlich, wie leicht wir über undefinierte Begriffe stolpern.

Descartes' Cartesischer Kreis macht deutlich, dass er keine Probleme mit der Ironie der Zweideutigkeit und des Zirkelschlusses hatte. Aber wenn wir Schlüsselbegriffe definieren, um den Kontext herzustellen, können wir dann nicht die Zirkularität von Descartes beseitigen und seiner ursprünglichen Behauptung Gewicht verleihen?

Descartes' „cogito“ kann falsch sein, weil es denkbare und logisch mögliche Situationen gibt, in denen es Gedanken und kein Selbst gibt.

Nachfolgend finden Sie mein Argument für diese Behauptung. Es ist eine Arbeit, die ich 2005 für einen Erkenntnistheoriekurs mit dem Titel „No Cogito“ geschrieben habe. Der gesamte Inhalt des Essays ist vollständig urheberrechtlich geschützt. Außerdem ging ein Teil der Formatierung verloren, als ich den Text von Word nach Markdown kopierte, also bleibe bei mir und tue so, als ob alles in Latein, das nicht in Englisch ist, kursiv gedruckt wird.

Kein Cogito


I. Descartes' Fehler

In „Meditationen 1 & 2“ versucht Descartes, alle Überzeugungen neu zu bewerten, die er intuitiv für wahr hält. Sein Ziel ist es, zu erkennen, welche Überzeugungen zweifelhaft sind und welche Überzeugungen notwendigerweise wahr sind. Descartes bezeichnet die notwendigerweise wahren Überzeugungen als „sicher“ (49). Obwohl die „Meditationen“ keine explizite Definition von Gewissheit bieten, beschreibt und impliziert Descartes die für Gewissheit notwendigen Merkmale. Für die Zwecke dieses Essays beschreibt der Begriff Gewissheit jede Aussage, bei der es keine denkbare Situation gibt, in der die Aussage falsch sein könnte. 1

Descartes spricht insbesondere zwei verschiedene Glaubensklassen an: a priori und a posteriori. A-priori-Überzeugungen umfassen Argumentationsmethoden und Gedanken, die „logisch unabhängig von Erfahrung“ 2 sind . Descartes' Einschätzung postulierte, dass a priori Überzeugungen sicher seien. A-posteriori-Überzeugungen erfordern eine Grundlage auf empirischen Wahrnehmungen. Sie können nicht unabhängig von Erfahrung existieren. Descartes kommt zu dem Schluss, dass empirische Überzeugungen nicht sicher sind, weil er sich Situationen vorstellen kann, in denen seine Wahrnehmung durch Täuschung oder Verwirrung falsch ist.

Nachdem ich nun eine knappe Erklärung der Argumentationsgrundlage von Descartes vorgelegt habe, kann ich den beabsichtigten Zweck für die Bewertung seiner Argumentation erörtern. Descartes berühmter Cogito sagt: „Ich denke, also bin ich“. Dieses Papier wird behaupten, dass die Behauptung des Cogito mehr voraussetzt, als sicher ist. Während a priori-Wissen in der Lage zu sein scheint, festzustellen, dass es Gedanken gibt, scheint Descartes ins Wanken zu geraten, wenn er die Anwesenheit eines Selbst – des „Ich“ – postuliert. Dieses Papier wird nicht gegen die Plausibilität der Existenz des Selbst oder den intuitiven Glauben argumentieren, dass es ein Selbst gibt, sondern wird stattdessen behaupten, dass der Begriff des Selbst keine kartesische Gewissheit besitzt. Mit anderen Worten, es gibt denkbare und logisch mögliche Situationen, in denen es kein Selbst gibt.


II. Der intuitive Wert des „Selbst“

Obwohl dieser Aufsatz dagegen spricht, die Existenz des Selbst als sicher zu bezeichnen, ist es nur fair, die Gründe für die Annahme zu untersuchen, dass das Selbst zweifelsfrei ist. Es scheint, dass die Menschen von Natur aus an ihre eigene persönliche Identität glauben. Daher ist Intuition der Hauptgrund für den Glauben, dass das Selbst sicher ist. Es erfordert nicht viel mehr als Selbstbeobachtung und Prüfung der Sprache, um festzustellen, dass eine Person glaubt, ein Individuum zu sein. Um diese Intuition zugänglich zu machen, werde ich persönlich meinen eigenen intuitiven Glauben an mich selbst demonstrieren. In diesem Moment scheint es mir, als würde ich eine Arbeit schreiben. Ich erlebe auch Gedanken, Emotionen und Empfindungen. Mir scheint klar, dass ich derjenige bin, der diese Erfahrungen macht und diese Gedanken denkt. Ich verwende sogar das Wort „ich“, wenn ich über Dinge spreche, von denen ich glaube, dass sie passieren. Also, obwohl ich der Gewissheit des Selbst skeptisch gegenüberstehe, glaube ich ganz natürlich, dass ich eine persönliche Identität habe.

Es gibt zwei wesentliche Probleme bei einer Schlussfolgerung von einem intuitiven Glauben an das Selbst auf eine Behauptung der Gewissheit des Selbst. Das erste Problem ist, dass die Intuition nicht mehr als eine prima facie Plausibilität beweist, und selbst wenn eine Möglichkeit plausibel ist, folgt daraus nicht, dass sie wahr ist. Zum Beispiel war der Glaube, dass die Erde eine Scheibe sei, früher ziemlich plausibel. Die Menschen sahen einen flachen Boden und entschieden, dass die Erde flach sein muss. Dies ist jedoch offensichtlich nicht der Fall. Darüber hinaus werde ich wiederholen, dass ich nicht behaupte, dass die Nichtexistenz des Selbst plausibel, sondern möglich ist. Das zweite Problem mit Descartes' Vertrauen in die Intuition besteht darin, dass er die Möglichkeit von Intuitionen bereits indirekt als sicher außer Acht gelassen hat. Der Glaube an das „Ich“ beruht wie andere intuitive Überzeugungen auf empirischen Wahrnehmungen. Wenn ich die Welt nie erfahren hätte, wäre ich nicht in der Lage, zwischen dem Inneren und dem Äußeren zu unterscheiden. Alle Dinge wären gleich. Dies entspricht der Vorstellung, dass unsere Vorfahren nicht an eine flache Erde geglaubt hätten, wenn sie nie einen flachen Boden gesehen hätten. Daher ist das Argument gegen die Gewissheit des Selbst in Bezug auf die Intuition wie folgt.

  1. Descartes kann über a posteriori Überzeugungen getäuscht werden.
  2. Wenn P eine intuitive Überzeugung ist, dann ist P eine A-posteriori-Überzeugung.
  3. Die Existenz des Selbst ist ein intuitiver Glaube.
  4. Die Existenz des Selbst ist ein nachträglicher Glaube. (2,3)
  5. Descartes kann über den Begriff des Selbst getäuscht werden. (1,4)

Daraus kann man deutlich erkennen, dass die Existenz des Selbst nicht sicher ist. Mein nächster Schritt wird sein, Beispiele anzubieten, in denen das Selbst nicht existiert. Dieses Gegenbeispiel wird weiter verdeutlichen, dass die Existenz des Selbst nicht sicher ist.

III. Wo die Existenz des Selbst falsch ist

Der Prozess, eine denkbare Situation bereitzustellen, in der es kein Selbst gibt, erfordert mehrere Schritte. Ich beginne mit der Darstellung einer Situation, in der jemand über die Natur seines eigenen Selbst verwirrt ist und sein Selbst tatsächlich nicht sein eigenes sein wird. Ich werde dann diesen neuen Begriff des Selbst zu einem universellen erweitern und schließlich den Begriff des Selbst vollständig aufgeben. Sobald dies geschehen ist, werde ich mein Gegenbeispiel gegen mögliche Einwände verteidigen und somit wird bewiesen, dass die Existenz des Selbst nicht sicher ist.

Zu Beginn werde ich über meinen Freund Charles sprechen. Charles ist ein sehr verwirrter und wahrscheinlich verrückter Mensch. Charles glaubt, dass sein Fuß denken kann. Obwohl er nur einen Geist hat, verbindet er diesen Geist unwissentlich mit zwei verschiedenen Identitäten: seinem Fuß und sich selbst (auf traditionelle Weise). Um nicht verwirrt zu werden, nenne ich den traditionellen Geist von Charles den Namen Chucky und den fußassoziierten Geist von Charles den Namen Matilda. Matilda hat relativ einfache Gedanken. Immer wenn Charles eine Socke anzieht, glaubt Matilda, dass es Nacht ist, und wenn Charles duscht, glaubt Matilda, dass es regnet, und wundert sich, warum dieser Körper, an dem sie hängt, ihr nicht den Nike-Regenmantel gibt, den sie mag. Chucky ist sich der Gedanken, die Matilda zu haben scheint, überhaupt nicht bewusst. Ebenfalls,

Im Fall von Charles glaubt Matilda, dass sie genau wie alle anderen ist. Sie glaubt, dass sie ein Individuum ist und daher ein Selbst hat. Es ist jedoch offensichtlich, dass Matilda kein Individuum ist. Matilda existiert gar nicht. Der Fuß existiert, weil er ein physischer Teil von Charles ist. Die Gedanken, die Matilda zu haben scheint, existieren auch, aber sie sind nicht Matildas, sondern Charles's. Es wäre lächerlich zu glauben, dass Charles' Fuß tatsächlich Gedanken hat. Nun, eine der Überzeugungen, die Matilda hatte, war, dass sie ein Selbst hatte. Dies ist nicht der Fall, weil etwas, das nicht existiert, kein existierendes Selbst haben kann.

Die Implikation des Charles-Beispiels ist, dass, genauso wie Matilda sich darüber geirrt hat, ein Selbst zu haben, Charles sich darüber geirrt haben könnte, ein Selbst zu haben. Vielleicht existiert Charles nicht wirklich, aber seine Gedanken resultieren aus der mentalen Verwirrung von Godfrey, genauso wie Matildas Gedanken aus Charles' mentaler Verwirrung entstanden sind. Ich möchte auch darauf hinweisen, dass ich mich zwar dafür entschieden habe, eine physische Entität zu verwenden, um mich mit Matilda zu verbinden, dies jedoch nicht notwendig ist. Ich habe dies nur der Einfachheit und des Verständnisses wegen getan. Matilda hätte genauso gut mit nichts Körperlichem in Verbindung gebracht werden können. Descartes musste also nicht unbedingt ein Selbst haben, so wie Matilda kein Selbst hatte, trotz der Instanz seiner Gedanken. Das offensichtliche Argument gegen diese Behauptung ist, dass es immer noch ein Selbst gibt. Es mag nicht von der gleichen Art sein, in der Descartes dachte, aber all die Verwirrung ist am Ende Teil des verwirrten Selbst von jemandem. Wenn Matilda jedoch das Cogito-Argument hervorrufen würde, würde dies scheitern, da sie sich mit „Ich denke“ auf Matilda und nicht auf Charles beziehen würde. Der nächste Einwand ist, dass selbst wenn es einige Fälle gibt, in denen das Cogito fehlschlägt, es Fälle geben muss, in denen es erfolgreich ist. Obwohl ich glaube, dass selbst mit diesem Einwand das Selbst nicht mehr sicher ist, werde ich meine Argumente untermauern, indem ich ein Beispiel liefere, in dem kein Selbst existiert. Der nächste Einwand ist, dass selbst wenn es einige Fälle gibt, in denen das Cogito fehlschlägt, es Fälle geben muss, in denen es erfolgreich ist. Obwohl ich glaube, dass selbst mit diesem Einwand das Selbst nicht mehr sicher ist, werde ich meine Argumente untermauern, indem ich ein Beispiel liefere, in dem kein Selbst existiert. Der nächste Einwand ist, dass selbst wenn es einige Fälle gibt, in denen das Cogito fehlschlägt, es Fälle geben muss, in denen es erfolgreich ist. Obwohl ich glaube, dass selbst mit diesem Einwand das Selbst nicht mehr sicher ist, werde ich meine Argumente untermauern, indem ich ein Beispiel liefere, in dem kein Selbst existiert.

Es ist klar, dass es etwas gibt, und ich stimme Descartes zu, dass dieses „Etwas“ gedacht ist. Die Aufgabe besteht darin, sich eine Situation vorzustellen, in der es einen Gedanken ohne Denker geben kann. Ich habe bereits ein Beispiel gegeben, in dem ein Gedanke existiert, aber mit einem anderen Selbst verbunden ist, als es unmittelbar offensichtlich wäre. Betrachten wir das folgende denkbare Beispiel. Es sind zwei Personen 3: Hermann und Gertrud. Herman und Gertrud kennen sich nicht und könnten genauso gut auf verschiedenen Kontinenten leben. Die Beziehung zwischen Herman und Gertrude besteht darin, dass sie dieselbe Gedankenwellensequenz teilen. Gedankenwellen funktionieren genauso wie Schallwellen, nur viel schneller. Sie reisen mit einer Geschwindigkeit, die so schnell ist, dass sie vom asiatischen Herman zur südamerikanischen Gertrude und zurück gehen können, ohne dass sie einen Moment bemerken, in dem er kein Bewusstsein hatte. Diese Wellen sind den Gehirnwellen in der Beziehung zu Herman und Gertrude sehr ähnlich, außer dass sie nicht darauf beschränkt sind, innerhalb einer Person zu existieren. Jeder Gedanke, den Herman hat, ist wirklich nur ein Punkt auf der Wellenform. Es gibt eine Assoziation der Gedankenwelle mit Herman auf die gleiche Weise wie die Gedanken, die im vorherigen Beispiel mit Matilda verbunden waren.

Stellen Sie sich nun vor, dass diese Wellen nicht nur die Gedanken von Herman und Gertrude umfassen, sondern alle existierenden Gedanken. Dies würde zur Folge haben, dass die Gedanken jeder Person nicht mit einem Selbst oder einer persönlichen Identität assoziiert werden, sondern tatsächlich ein winziger Teil einer unendlich ausgedehnten Wellenform sind. „Woher soll diese Welle kommen?“ man könnte fragen. Es könnte den Anschein haben, dass es immer noch aus einem massiven Selbst hervorgehen müsste, genau wie Matildas Gedanken aus Charles' Selbst hervorgegangen sind. Es ist jedoch denkbar, dass die Welle ohne ein Selbst existiert hat. Stellen Sie sich auf einer kleineren Ebene vor, dass ein Neurologe in der Lage ist, den genauen Teil des Gehirns zu bestimmen, der Gehirnwellen erzeugt. Dann entnimmt er einem Menschen diesen Teil des Gehirns und unterstützt seine Funktionalität mit synthetischen Mitteln. Jetzt hat er ein Gehirn, das Wellen produziert und unabhängig von jeder Person existiert. Ein Teil eines Gehirns, das Wellen erzeugt, hätte nicht unbedingt eine Identität. Nehmen Sie noch klarer an, dass die Funktion dieses Gehirns auf einen Computer kopiert wird. Die Wellen resultieren aus etwas, das keinerlei Chance hat, mit einem Selbst in Verbindung gebracht zu werden. Diese Wellen existieren jedoch. Vergrößern Sie dieses Beispiel und kombinieren Sie es mit dem Beispiel der Wellenform mit größerem Maßstab. Was folgt, ist eine Situation, in der jeder Gedanke jeder existierenden Person ein Punkt auf einer Welle ist, die von einem Computer stammt. Ein Computer ist hier etwas, das nicht mit dem Begriff des Selbst assoziiert wird. Vergrößern Sie dieses Beispiel und kombinieren Sie es mit dem Beispiel der Wellenform mit größerem Maßstab. Was folgt, ist eine Situation, in der jeder Gedanke jeder existierenden Person ein Punkt auf einer Welle ist, die von einem Computer stammt. Ein Computer ist hier etwas, das nicht mit dem Begriff des Selbst assoziiert wird. Vergrößern Sie dieses Beispiel und kombinieren Sie es mit dem Beispiel der Wellenform mit größerem Maßstab. Was folgt, ist eine Situation, in der jeder Gedanke jeder existierenden Person ein Punkt auf einer Welle ist, die von einem Computer stammt. Ein Computer ist hier etwas, das nicht mit dem Begriff des Selbst assoziiert wird.

Dieses Beispiel sollte zweifelsfrei beweisen, dass die Existenz des Selbst kein bestimmtes Konzept ist. Ich sehe das Potenzial für dieses Argument, mit zwei spezifischen Einwänden präsentiert zu werden. Erstens könnte man gegen die Plausibilität dieses Arguments argumentieren. Angenommen, ein skeptischer Leser sagt mir, dass er ein Parallelargument liefern kann, das äußerst unplausibel ist. „Was, wenn Gedanken wirklich Peanuts sind?“ fragt mich der skeptische Leser. „Was, wenn ich jedes Mal, wenn ich einen Gedanken habe, einer Erdnuss begegne? Sicherlich impliziert nichts davon, eine Erdnuss zu sehen, sich selbst?“ Zu einem solchen Beispiel habe ich einiges zu sagen. Für den Anfang gibt es nichts, was einen denken lassen würde, dass Gedanken Peanuts sind. Es gibt jedoch reale Fälle, in denen unsere Wahrnehmungen tatsächlich Wellen sind; zum Beispiel Ton. Zweitens bestreite ich nicht die Plausibilität des von mir vorgebrachten Arguments. Meine Aufgabe war lediglich zu beweisen, dass ich mir eine Situation vorstellen könnte, in der die Behauptung, dass ein Selbst notwendigerweise existiert, falsch ist. Ich habe es getan. Und obwohl es extrem absurd sein mag, sich vorzustellen, dass Gedanken Erdnüsse sind und es daher kein Selbst gibt, ist es möglich, sich das vorzustellen. Daher stärkt eine solche Opposition meine Argumentation tatsächlich, indem sie ein weiteres Gegenbeispiel zu Descartes anbietet. Der zweite Widerspruch, den ich vorhersah, war ein Argument gegen eine notwendige Prämisse für mein Beispiel, die besagt, dass der Geist mit etwas Physischem (zB Gehirnwellen) assoziiert. Dieses Argument hat nicht viel Gewicht, wie man sieht, wenn man das vorgeschlagene Gegenargument genauer untersucht. Ich behaupte, dass es teilweise kein Selbst gibt, weil der Geist das Gehirn ist. Das Gegenargument ist, dass der Verstand nicht das Gehirn ist, weil es eigentlich etwas anderes ist, die sich auf ein nicht-physisches Selbst bezieht. Dies wirft zweifellos die Frage auf und ist daher nicht gültig.

Das Argument, das ich vorgebracht habe, macht deutlich, dass die Existenz des Selbst nach kartesischen Maßstäben nicht sicher ist. Damit ist Descartes' Cogito widerlegt und lässt sich auf folgendes reduzieren. Es gibt Gedanken, also gibt es Gedanken. Diese Behauptung ist viel weniger interessant als die von Cogito, aber viel konkreter.

Fußnoten:

  • 1 „Die Proposition P ist für S genau dann sicher, wenn S sich keine Situation vorstellen kann, in der es falsch ist, dass P“ – Witmer, Gene. „Die erste Meditation: Ein genauer Blick“. 4. Februar 2005.
  • 2 A priori. Oxford American Desk Dictionary und Thesaurus. © 2001 Oxford University Press.
  • 3 Um jegliche Kritik zu vermeiden, die aufgrund der Wortwahl entstehen würde, halte ich es für notwendig klarzustellen, dass ich mit dieser Verwendung des Wortes „Menschen“ nicht implizieren möchte, dass jede Person ein Selbst hat. Mit „Menschen“ ist hier gemeint, dass sie die Eigenschaften haben, die wir bei Menschen wahrnehmen – unabhängig von der Frage nach dem Selbst. „Menschen“ können in diesem Fall praktisch nicht mehr als lebende Körper bedeuten.
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@smartcaveman, ich denke, der Sinn von I in cogito ist nicht die Existenz eines Selbst, sondern der subjektive Standpunkt der ersten Person. Sie schreiben "es gibt Gedanken, also gibt es Gedanken", aber woher wissen Sie mit Sicherheit, dass es Gedanken gibt? das „Ich denke“ weist auf das direkte Bezeugen innerer Erfahrung hin.
@smartcaveman Das Cogito nimmt kein Selbst an.
Sehr interessant. Das Erfordernis des Gehirns für die Existenz des Geistes ist der schwächste Punkt. Trotzdem sehr nachdenklich stimmend.

Ein Gegenargument zu Descartes Cogito Ergo Sum ist die Idee, dass man kein Denker sein muss, um einen Gedanken zu haben. Das war um 1700 undenkbar und überzeugt auch heute noch nicht. Sie beruht auf der Vorstellung, dass etwas Unbewusstes existieren kann.

Meinst du bewusst oder selbstbewusst? (Kann ich Thermostate in die Diskussion einbringen?) Ein Thermostat ist sich der Temperatur bewusst (das heißt, er hat Kenntnis von der Temperatur), aber er ist sich seiner selbst nicht bewusst. „Ich denke …“ ist also Selbstbewusstsein.
+1, da eine Berechnung als Gedanke betrachtet und von einem Nichtdenker durchgeführt werden könnte, und ähnlich bei Fragen, die ich als Gedanken wahrnehme, die von "Denkmaschinen" durchgeführt werden könnten, sodass der Philosoph das einzige denkende Wesen sein könnte und es dennoch andere Gedanken geben könnte und Ideen, als dass sie dem Philosophen gehören, zum Beispiel kann das Gegenteil von dem, was der Philosoph erwartet, eine reale Wahrscheinlichkeit haben, und daher können Wahrscheinlichkeiten realer sein als das Denken.
@leancz Ich meinte bewusst, zB Bewusstsein, nicht selbstbewusst, was unterschiedliche Konnotationen hat.

Ist nicht die logischste Schlussfolgerung, die Sie und ich ziehen können, die, dass es Fragen gibt? Ich hätte irgendwo einen Denkfehler machen können, als ich ausschloss, dass ich nicht existiere, und tatsächlich könnte meine Schlussfolgerung, dass ich existiere, falsch sein. Ich leite keinen Widerspruch aus der Annahme ab, dass ich nicht existiere, aber ich leite einen Widerspruch aus der Annahme ab, dass Fragen nicht existieren. Wenn es keine Fragen gibt, kann es keine Logik geben. Ergo: Es gibt Fragen, die mit größerer Sicherheit existieren als ich.

Meinen Sie also "Ich bezweifle, also gibt es Fragen"? Klingt ein bisschen kreisförmig oder tautologisch, oder? Und wer stellt die Fragen?

„Ich“ und „existiere“, denke ich, sind schwer mit Gepäck beladene Wörter. In einer einfacheren Zeit wäre es kein Problem gewesen, aber in einer Zeit, in der es so viele abstrakte Begriffe im alltäglichen Sprachgebrauch gibt, sowie aufgrund der Bemühungen dieser verrückten Kreaturen, die als Berufsphilosophen bekannt sind, ist es allzu problematisch.

Aber ich finde es gut, dass sogar Descartes' nette kleine Antwort problematisch ist ... Die beste Antwort auf Skepsis, die ich je gehört habe, war die von Kierkegaard. Um es anders auszudrücken: Zweifel ist eine Betrachtungsweise. In diesem Modus ist alles zweifelhaft. Die Antwort ist weniger, einen archimedischen Punkt zu finden (es gibt keinen), sondern zu entscheiden , mit dem Zweifeln aufzuhören.

Philosophie in der Moderne ist im Wesentlichen ein Abfall von den gewöhnlichen Konzepten – sie zu verlassen und sie in Zweifel zu ziehen. Kierkegaard kann als jemand angesehen werden, der religiösen Glauben predigt, aber es ist auch ein Argument gegen scheinbar raffiniertes Denken ... die Art, die den Gelehrten dümmer erscheinen lässt als einen Fünfjährigen.

Wenn ich „Ich bin“ so interpretiere, dass es „Ich existiere“ bedeutet, dann ist die Schlussfolgerung falsch . Der Grund dafür ist, dass Denken oder Nicht-Denken nicht anwendbar ist, wenn du nicht existierst . Wenn Sie existieren , dann ist es unerheblich, ob Sie denken können oder nicht - Sie existieren bereits!

Nein, das Cogito kann unmöglich als falsch bewiesen werden, obwohl viele Philosophen im Laufe der Geschichte genau das behauptet haben. Die meisten Philosophen haben das Cogito jedoch falsch verstanden.

Es gibt zwei Hauptwege, auf denen Philosophen bei ihrer Interpretation des Cogito falsch lagen, normalerweise um zu dem irrelevanten Schluss zu kommen, dass es kein gültiges Argument war .

Der erste Weg, es falsch zu machen, besteht in der Tat darin, das Cogito als logisches Argument zu nehmen! Es ist nicht. Das Cogito ist nicht dafür gedacht, jemandem auf logische Weise die Existenz seines eigenen Geistes zu beweisen. Tatsächlich ist die Tatsache, dass jemand denkt, für niemanden offensichtlich. Jemand, der sagt „ Ich denke, also bin ich “, zeigt anderen Menschen lediglich, dass diese Person spricht . Dies allein kann unmöglich ein logischer Beweis dafür sein, dass das „Ich“ dieser Person denkt, geschweige denn, dass es überhaupt existiert. Descartes selbst meinte nicht, dass das Cogito verwendet werden sollte, um dem Rest der Welt die Existenz des eigenen Geistes zu bestätigen.

Der andere Weg, es falsch zu machen, besteht darin, das Cogito so zu nehmen, als ginge es um die Existenz des Selbst. Das Selbst ist dieses psychologische Phänomen, bei dem ein Subjekt ein Gefühl seiner eigenen biografischen Identität hat, das über die Zeit, hoffentlich das ganze Leben, bestehen bleibt. Obwohl Descartes Diskussion über seinen Begriff des extremen Zweifels, der zum Cogito führt, vom Begriff des Selbst durchdrungen ist, ist der Begriff des Selbst für das Cogito selbst irrelevant.

Das Cogito sagt nicht „ Das Selbst denkt, also existiert das Selbst “. Dies wäre ein gültiges Argument, aber eines, dessen Prämisse nicht als wahr bewiesen werden könnte. Stattdessen wird das Cogito in der ersten Person ausgedrückt: Ich denke . Und Descartes nahm sich die Zeit, um sorgfältig zu erklären, was das Thema, das „Ich“, war. Das Ich im Cogito ist das denkende Ding . Nicht das Selbst. Nicht Descartes. Kein Mensch. Nur das Denken. Das Ding macht das Denken.

Somit wäre das Cogito, wenn es ein einfaches logisches Argument wäre, ein Zirkelschluss: Das denkende Ding denkt, also existiert es . Aber es ist kein einfaches logisches Argument.

Descartes' Cogito ist keine eigenständige metaphysische Behauptung. Es ist Teil von Descartes' Diskussion über Körper und Geist und allgemeiner über den Dualismus.

Er beginnt damit, seine Vorstellung von extremem Zweifel zu rechtfertigen, was zu seiner Schlussfolgerung führt, dass er sogar an der Existenz seines eigenen Körpers zweifeln kann.

Das Cogito ist dann der Ausdruck seiner Schlussfolgerung, dass er die Existenz seines eigenen Geistes nicht in ähnlicher Weise bezweifeln kann, weil Zweifel tatsächlich Denken ist und Denken die Existenz des denkenden Dings, des „Ich“ des Cogito, impliziert.

Als Teil dieser Argumentation ist das Cogito also eher die Erkenntnis, dass man die Existenz des eigenen Geistes nicht kohärent bezweifeln kann, als ein logisches Argument, das der Welt die Existenz des menschlichen Geistes beweist.

Das Cogito wird oft missverstanden und wurde im Laufe der Geschichte von vielen Philosophen oft missverstanden, die nur allzu darauf bedacht waren, das Cogito als das abzutun, was sie für ein Argument über die Existenz der menschlichen Seele hielten.

Du kannst anderen Menschen die Existenz deines Verstandes nicht beweisen. Was auch immer Sie tun oder sagen, jemand anderes kann vernünftigerweise und rational an der Existenz Ihres Verstandes zweifeln. Das Cogito löst diese Frage nicht und sollte diese Frage auch nicht lösen. Doch das Cogito ist der perfekte Ausdruck der Tatsache, dass niemand die Existenz seines eigenen Geistes kohärent bezweifeln kann.

Das Cogito ist also eine sehr eigentümliche Art von Argument, und Descartes selbst versuchte auszuschließen, dass das Argument als logischer Schluss verstanden wird. Das erklärt auch, warum das Argument oft missverstanden wurde.

Das Denken des Cogito ist im Grunde ein performatives Argument. Jeder Verstand, der das Cogito denkt, beweist sich formell seine Existenz. Als solches ist es eine Tatsache. Es ist keine gewöhnliche Auseinandersetzung, sondern Ausdruck einer selbst demonstrativen Leistung.

Ich denke, wann immer ich den Akt des Denkens ausführe. Somit wird die Prämisse „Ich denke“ jedes Mal wahr und kann wahr gemacht werden, wenn ich den Akt des Denkens durchführe. Und dies insbesondere, wenn ich an das Cogito selbst denke. Jedes Mal, wenn ich das Cogito denke, wird die Prämisse „Ich denke“ wahr und damit die Schlussfolgerung, dass ich existiere.

Körper müssen sich nicht beweisen, dass sie existieren. Wenn sie es tun, sei es so. Wenn nicht, wen interessiert das?

Der Erfolg des Cogito, möglicherweise des weltweit bekanntesten philosophischen Arguments, beruht auf seiner völligen Unanfechtbarkeit angesichts der routinemäßigen Leugnung der Realität des Geistes. Du kannst niemandem die Existenz deines Verstandes beweisen. Aber was auch immer andere Leute sagen mögen, das Cogito ist der Ausdruck der Tatsache, dass Sie die Existenz Ihres eigenen Geistes nicht kohärent bezweifeln können.

Das ist alles, worum es beim Cogito geht. Die Tatsache, dass wir die Existenz unseres eigenen Geistes nicht kohärent bezweifeln können. Das ist auch die Kraft des Cogito. Niemand müsste darauf achten, dass Descartes lediglich die Existenz seines eigenen Geistes behauptet. Doch jeder Mensch, der das Cogito denkt , wird ipso facto unfähig sein, die Existenz seines eigenen Geistes kohärent zu bezweifeln. Der Verstand verstanden als "das denkende Ding" .

Danke für diese tolle Erklärung. So habe ich ehrlich gesagt nie darüber nachgedacht. insbesondere der Begriff "Leistung". Darüber muss ich noch eine Weile nachdenken!!!
@JohnHenckel Geschätzt!

Ich denke, es sollte angemerkt werden, dass es in Bezug auf " wir können wirklich nichts wissen " eine Antwort gibt, die nichts mit "cogito ergo sum" zu tun hat, aber dennoch vollkommen gültig ist.

Du kannst mindestens eine Sache absolut wissen und diese eine Sache ist „Ich bin nicht allwissend“. Wenn Sie sich darin irren, dann wissen Sie eigentlich alles und sind nur unehrlich, aber wenn Sie sich nicht irren, dann wissen Sie zumindest eine Sache .

Solange man die Fähigkeit hat zu denken „Ich bin nicht allwissend“, dann ist es nicht vernünftig zu behaupten „ Wir können nicht sicher sein, dass wir irgendetwas wissen “.

Ich denke, der Schlüssel zu "cogito ergo sum" liegt darin, zu erkennen, dass es zwar WAHR ist, aber NIEMALS etwas bewiesen werden kann, außer für das "Ich", das die Aussage macht. Es ist kein Zirkelschluss, obwohl es so aussieht, sondern ein grundlegender. Das „Ich“, das notwendig ist, um die Vorstellung von „Ich denke, also bin ich“ auszudrücken, ist sofort vorhanden, sobald gedacht wird; Wo „Gedanke“ ist, da ist ein „Ich“, das es denkt. Die Idee ist ein augenblickliches Konzept, ein Verständnis, das keine Worte braucht, bis man es jemand anderem gegenüber ausdrücken muss. Sie können keinen Zirkelschluss haben, wenn das Argument ein Punkt ist. ;)

Es ist jedoch nicht klar, ob es stimmt. Vielleicht muss die Gesellschaft sogar ein „Ich“ konstruieren , das in der Lage ist, Cogito ergo sum zu denken. Denken Sie daran, es heißt „Denken“ ⇒ „Sein“.

Der selbstbewusste Wissende „Ich bin“, der im Bewusstsein erscheint, ist die „Person“. Menschen erleben sich als Personen. Diese Erfahrung gehört auch der Person als dem „Wissenden“. Ein „Wissender“ im Kopf wird ebenso wie die Person in den Biowissenschaften ignoriert. Das Leben ist die Quelle der erkennenden Person im Geist. Geist ist Bewusstsein. Wissender, Person, Bewusstsein und Geist werden in den Wissenschaften nicht als primäre existentielle Konzepte akzeptiert. In der Physik und in den Biowissenschaften liegt das Hauptaugenmerk auf einer permanenten Welt von Objekten außerhalb des Verstandes. Diese Ansicht ist das Vermächtnis, das Descartes den Wissenschaften hinterlassen hat. Beginnend mit der Dualität von Geist und Körper wurde die primäre Natur der materiellen Welt, die von der Natur des Körpers ist, von Descartes formalisiert. Dennoch basiert diese primäre Realität oder Wahrheit auf falscher Logik. Die Welt ist dem Kenner der Welt sekundär. Aber in einer demokratischen Bruderschaft von Wissenschaftlern kann das Recht der Mehrheit der Menschen, für den Primat der Materie zu stimmen, nicht geleugnet werden.

In seinen „Meditationen“ erklärte Descartes, dass das Gehirn, der Körper, in dem es sich befindet, und die Welt der Objekte, in der sich die Körper befinden, alle von Gott geschaffen wurden. Diese Welt existiert unabhängig von ihrem Kenner und außerhalb des Verstandes. „Ich denke, also bin ich (COGITO ERGO SUM)“ war sein Satz, der die höchste Wahrheit „Ich bin“ unter den Denkprozess namens Verstand herabstufte, der dann als abhängig von der materiellen Welt als Quelle der Gedanken gezeigt werden konnte. Der Geist war mit einem wissenden „Ich bin“ darin. Descartes argumentierte, es sei der erste Teil einer dualen Realität; der Geist und Körper. Sie existierten beide unabhängig voneinander und doch als Dualität. Der denkende Verstand hat keine physische Ausdehnung. Der Körper hat eine ausgedehnte Präsenz, denkt aber nicht. Das „Ich“ unterscheidet sich vom Körper und hat die Fähigkeit, ohne den Körper zu existieren. Aber, es kann sich bewusst dem Körper zuwenden. So hat sich Descartes in seinen Meditationen argumentiert, den Körper zum Primat zu machen, dem sich das bewusste „Ich“ zuwenden kann.

Descartes argumentierte, man könne sagen, dass der Geist eine Existenz hat, die nicht weniger gültig ist als die materielle Existenz. Der Geist wird mentale Phänomene genannt. Es unterscheidet sich von physikalischen Phänomenen durch die Qualität der Abstraktheit anstelle der Qualität der Materialität. Die Fähigkeit des Verstandes, die der Kern einer individuellen Person ist, befindet sich im Bewusstsein. Oder der Geist kann sich innerhalb des bewussten Körpers befinden. Im Körper geht der Geist in das Gehirn des Körpers über. Wenn heutige Wissenschaftler sagen, dass das Gehirn den Geist hervorbringt, reduzieren sie den Dualismus von Descartes auf den Monismus der Materie.

Richard Dawkins schrieb: „Ein Dualist erkennt eine grundlegende Unterscheidung zwischen Materie und Geist an. Im Gegensatz dazu glaubt ein Monist, dass der Geist eine Manifestation der Materie ist und nicht getrennt von der Materie existieren kann. Ein Dualist glaubt, dass der Verstand eine Art körperloser Geist ist … Wie die meisten Wissenschaftler bin ich kein Dualist … Ich habe gelernt, ein intellektueller Monist zu sein … Die Idee, dass es ein Ich gibt … ist tief in mir und in jedem verwurzelt anderen Menschen, unabhängig von unserem intellektuellen Anspruch auf Monismus.“ (Dawkins, 2006)

Anstelle von materiellem Monismus besteht der Geist, wenn er durch das Leben geschaffen wird, aus Formen im Bewusstsein. Körper und andere Objekte sind Formen im Geist mit materieller Qualität. Sie werden vom Leben in jedem gegenwärtigen Moment aus dem Verstand projiziert und zurückgezogen. Die materiellen Projektionen werden am Ende jedes gegenwärtigen Moments in das abstrakte mentale Gedächtnis zurückgezogen, um außerhalb des Geistes Platz für die Projektion des nächsten Moments zu schaffen. Eine neue veränderte Welt von Objekten wird in jedem nächsten gegenwärtigen Moment außerhalb des Verstandes projiziert.

Descartes konzentrierte sich nicht auf die logische Notwendigkeit, das Äußere des Geistes klar zu halten. Freigabe ist notwendig, damit nur die projizierte Welt der Objekte des gegenwärtigen Augenblicks außerhalb des Geistes existiert. Die Erfahrung aller Menschen bezieht sich nur auf die Welt des gegenwärtigen Augenblicks. Ein Objekt ist nichts anderes als die Objektivierung der im Geist geschaffenen Form mit der Zuschreibung materieller Qualität. Niemand nimmt vergangene Zustände der Welt außerhalb des Verstandes wahr. Die Vergangenheit wird ins Gedächtnis zurückgezogen, um sie aus dem Gedächtnis abzurufen. Das wissende „Ich bin“ im Geist ist die höchste Wahrheit. Die projizierte Welt, die in jedem gegenwärtigen Moment außerhalb des Geistes erscheint, ist sekundäre Wahrheit. Auch diese Auffassung entspricht der von Descartes formulierten Dualität.

Das Gedächtnis befindet sich im Geist, ist aber mit Neuronen des Gehirns korreliert. Nur im Geist können der gegenwärtige Moment und die Vergangenheit, die aus der Erinnerung abgerufen wird, koexistieren. Außerhalb des Geistes existiert nur der gegenwärtige Moment. Diese Tatsache ist für Menschen selbstverständlich. Dennoch bleibt die kartesische Illusion einer permanenten Welt außerhalb des Geistes als logisch unmögliche Illusion in der Physik und den Biowissenschaften bestehen. Weiterhin wird gesagt, dass die Welt eine von Gott geschaffene permanente Welt außerhalb des Verstandes ist, in der Vergangenheit und Gegenwart der Materie gleichzeitig koexistieren. Diese Unlogik wurde vom Mathematiker Sir Michael Atiyah hervorgehoben.

Laut dem Mathematiker Sir Michael Atiyah gehen alle physikalischen Modelle seit Newton, einschließlich der Quantenmechanik, von einer Grundvoraussetzung aus. Es ist so, dass das Modell die Vorhersage der Zukunft aus vollständiger Kenntnis der Gegenwart ermöglicht. Die Kenntnis der Gegenwart und auch der Vergangenheit ist notwendig, um die Zukunft vorherzusagen. Das erfordert, dass die Erinnerung an die Vergangenheit des Universums in die Gegenwart kommt. Zum Beispiel wird die Geschwindigkeit eines Objekts als seine Eigenschaft in seinem gegenwärtigen Zustand bezeichnet. Aber um die Geschwindigkeit zu messen, muss die Position des Objekts „jetzt“ bekannt sein und auch seine Position einen Moment früher. Das Wissen muss aus dem vergangenen Moment in den gegenwärtigen Moment kommen. Andernfalls kann die Geschwindigkeit nicht als Weg über die Zeit gemessen werden. Im „wissenden Ich bin“ kommen Vergangenheit und Gegenwart zusammen. Die in der Physik verwendete Mathematik ging davon aus, dass die Kenntnis der Gegenwart ausreicht. Aber verzögerte (oder verzögerte) Differentialgleichungen würden notwendig, um Daten aus der Vergangenheit in die Gegenwart zu bringen. Wenn wir kein vollständiges Wissen über die Vergangenheit haben, würde sonst Unsicherheit entstehen.

Die Handlungsmacht, wie der „Handelnde, der ich bin“ im „Wissenden, der ich bin“, wird einer menschlichen Identität zugeschrieben (in der Ökonomie als rationaler Akteur bezeichnet). Aber eine Agency ist kein Begriff des Handelns in der Physik. Materie und Energie handeln von sich aus nach Gesetzen; sie sind Einheiten, die sich selbst verändern oder handeln. Der Begriff der Handlungsfähigkeit würde in die Psychologie und nicht in die Naturwissenschaften fallen. Die Vergangenheit kommt in die Gegenwart in den Handlungen unbelebter Objekte, die in der Physik untersucht werden. Seine Modelle basieren laut Atiyah auf einer Illusion „der Vergangenheit in der Gegenwart“.

Sie mischen Konzepte. Löschen Sie sie und Sie haben Ihre Antwort.

  • Ich werde sagen, dass Wissen bedeutet, etwas nach einem subjektiven Zweck zu modellieren. Wenn ich ein Boot modelliere, indem ich Papier falte, um damit zu spielen (mein Zweck), erschaffe ich ein Modell. Modelle müssen so genau sein, wie es ein Motiv benötigt, Modelle müssen nicht perfekt sein. Ich kann sagen, dass ich einen Felskiesel kenne, weil ich ihn gesehen habe, und ich weiß, worauf wir uns beziehen, wenn wir darüber sprechen. Mein Pebble-Modell reicht aus, um zu sagen, dass ich es weiß. Ein Wissenschaftler könnte sagen, ich kenne einen Stein nicht, weil ich seine chemischen Bestandteile nicht kenne, und aus seiner Sicht ist das richtig.
  • Wir können nicht wirklich wissen, ob etwas wahr ist, wenn wir nicht einen subjektiven Zweck, sondern einen objektiven (z. B. wissenschaftlichen) Zweck betrachten. In einem solchen Fall kann ich nicht sagen, dass ich einen Felskiesel kenne, weil ich nur seine Oberfläche wahrnehme, ich kenne nicht alle seine Atome, ich kenne nicht alle seine Wechselwirkungen, ich kenne nicht seine ganze Geschichte (es ist Hawkins' Informationen oder die Kausalkette, die dazu führte, dass sie in meinen Händen endete) usw.

Also, wenn ich sage "Ich denke, also existiere ich", wenn man bedenkt, dass meine Denk- und Existenzmodelle ausreichen, ja, cogito ergo sum ist wahr .

Fallen Sie nicht auf die schwachsinnige Vorstellung herein, dass Sie nichts wirklich wissen können. Das sind Menschen, die bereits in ihren Köpfen stecken – gebrochen. Während Sokrates etwas Ähnliches gesagt haben mag, war er in einem anderen Universum, das mit unserem biblischen interagierte – und er konnte es einfach nicht herausfinden wegen seiner (relativ) fremden Natur.

Es gibt einen Grund, warum man Dinge wissen kann. Die Seele trägt seit ihrem Anfang eine kollektive Geschichte. Ein „Erfahrungsgenom“, könnte man sagen. Dass Sie verstehen können, was andere sagen, ohne über ihre Worte nachzudenken, ist ein Beweis für diese kollektive Seele. Sie können sie aufgrund dieser gemeinsamen Geschichte sogar verstehen, wenn Sie nicht dieselbe Sprache sprechen. (Bei den Indianern haben wir das übrigens nicht erlebt. Die haben eine andere Seele.)

An den Rändern lässt die Seele ihren „Baum der Erkenntnis“ wachsen. Die meisten Menschen stecken in der Mitte fest, wo es einen Morast von Widersprüchen gibt, die sie nie zu lösen gelernt haben. Du musst über diesen Morast hinauskommen, und bis du deinen Anfang hast, musst du einfach einer kleineren Wahrheit vertrauen und weitermachen, bis du an die Spitze der wahren Wahrheit kommst.