Wenn ich es richtig verstehe, besteht das Kriteriumsproblem im Wesentlichen darin, dass man Wissen nur identifizieren kann, wenn man die Kriterien für Wissen hat, aber dass man die Kriterien für Wissen nur haben kann, wenn man Wissen identifizieren kann.
Mir scheint, dass dies für alle Definitionen gelten würde, das heißt, vorausgesetzt, Definitionen funktionierten von Anfang an so. Bedeuten Definitionen nicht das, was wir von ihnen erwarten ? Ist „Wissen“ am Ende nicht nur ein weiteres Wort, ein semantisches Werkzeug, das keine andere ererbte Bedeutung hat als die, die wir ihm zuschreiben?
Ich verstehe nicht, was genau an dem Kriteriumsproblem so problematisch ist. Ich bin jedoch ein Anfänger, wenn es um Erkenntnistheorie geht, also vermute ich, dass ich das irgendwie falsch verstehe. Hilfe wird sehr geschätzt.
Sie können davonkommen, zu behaupten, Wissen sei nur ein semantisches Werkzeug ohne inhärente Bedeutung außer der, die wir ihm zuschreiben. Viele Philosophien werden jedoch unter der Annahme geschrieben, dass es mehr als das ist. Insbesondere wird Wissen vermittelt, und wenn Sie glauben wollen, dass ein bestimmtes Wissen „universell“ ist, kann es schwierig sein zu erklären, warum Sie einfach davon ausgehen können, dass der nicht näher bezeichnete Zuhörer das Wissen richtig versteht. Sie können sich vorstellen, wie schwer es für Sokrates wäre, Wissen auf eine so hohe Säule zu stellen, wenn er auch glaubte, es sei nur ein semantisches Werkzeug.
Viele Versuche, Wissen als mehr als ein semantisches Werkzeug zu definieren, stoßen auf Herausforderungen, die das Wissen über Wissen selbst beschreiben. Dies deutet darauf hin, dass es in solchen Theorien unerkennbare Dinge gibt. Für manche ist das unbefriedigend. Zum Beispiel hat die Unfähigkeit, einen wahren Ausdruck in der Mathematik als wahr zu beweisen, viele Mathematiker frustriert. Nirgendwo war dies deutlicher als bei Gödels Unvollständigkeitssätzen, die eine große Klasse von beweisbar unbeweisbaren Systemen demonstrierten.
Es gibt ein Problem mit einer rein willkürlichen Herangehensweise an die Bedeutung jedes Wortes.
Das grundlegendste Problem ist, dass Sie verstehen, was ich meine. Aber ein fortgeschritteneres Problem ist, dass Sie wissen, was ich meine, weil Sie jedem Wort eine nicht willkürliche Bedeutung zuschreiben und diese als Absicht zusammenfassen.
Mit anderen Worten, auf einer gewissen "Wittgensteinschen" Ebene gibt es Regeln für dieses Sprachspiel. Das ist keine vollständige Widerlegung Ihres Standpunkts, aber es ist eine notwendige Propädeutik. Oder anders ausgedrückt, es ist willkürlich, dass das Wort Wissen das Weltwissen ist (oder jede Art, es in einer beliebigen Sprache auszudrücken, z. B. Wissen , chishiki , le savoir ), aber das Grundkonzept (vorausgesetzt, eine Sprache hat ein solches Konzept) ist es unwillkürlich.
Und in diesem speziellen Fall ist die Idee des Konzepts, dass es das Konzept ist, die Art und Weise, wie die Welt ist, rechtmäßig zu identifizieren.
Somit enthält das Wort/Konzept im Gegensatz zu einigen anderen Wörtern eine Implikation. Die Implikation ist, dass wenn Sie Wissen haben, dann haben Sie Wissen über Wissen. Aber wenn dir Wissen fehlt, dann fehlt dir Wissen über Wissen.
Bei den meisten anderen Wörtern und Konzepten könnte ich es wissen oder nicht wissen. Entweder ich weiß, was ein Schokoladenkuchen ist, oder ich weiß es nicht. Und ich kann das überprüfen, indem ich nachschaue, ob ich es weiß. Aber für die Natur des Wissens sind das zu prüfende Ding und das Ding, das es prüft, dasselbe. Also das Kriteriumsproblem.
Wir können jetzt gewissermaßen zu einem Einwand zurückkehren, den Sie erhoben haben: Was wäre, wenn „Wissen“ nicht das wäre, was wir denken, dh, was wäre, wenn dieses Wort genauso wäre wie alle anderen Wörter und Konzepte? In diesem Fall denke ich, dass Sie zu 100% richtig sind und dass es kein besonderes Problem gibt. Aber dann ist die Frage, ob wir das Kriteriumsproblem gelöst oder nur die Torpfosten verschoben haben.
Und ich denke, ein großes Problem wird sein, dass es scheint, als würde man Sprache und die Art, wie wir denken, verstehen, man muss akzeptieren, dass es zumindest ein paar Wörter und Konzepte gibt, die nicht nur willkürlich sind sie tun im System. Und eine davon wird sein: "Habe ich das richtig verstanden?" wo dies die Beziehung zwischen den von mir verwendeten Wörtern und der Welt ist. Diese Relation wird unter dem Kriteriumsproblem leiden, da ihre Bedingung mit ihrer Erfüllung identisch ist.
Das würde ich jedenfalls glauben.
Die Denkschule, die ablehnt, dass es eine Untermauerung gibt, an der unsere Sprache festhält, wird „Poststrukturalismus“ genannt. (obwohl es sich ehrlich gesagt nicht so sehr vom Strukturalismus unterscheidet). Sie können sich Derrida, Kristeva, Barthes oder andere ansehen, wenn Sie daran interessiert sind, das Kriteriumsproblem zu leugnen und mit einem vollständig semantischen Sprachkonzept zu arbeiten.
Bereits Plato diskutierte die folgende Definition von Wissen: Wissen bedeutet
Die Diskussion fand in Platons Dialog Phaidon statt . Selbst als die Definition schließlich nicht akzeptiert wurde, war der Grund nicht das Problem des Kriteriums .
Trotzdem werden die drei oben genannten Merkmale auch heute noch oft als Definition von Wissen verwendet. Für den heutigen Einwand siehe das Gettier-Problem , http://plato.stanford.edu/entries/knowledge-analysis/ . Es zeigt, dass die Definition in manchen Extremfällen nicht unserer Intention entspricht.
Sie haben recht, in der Mathematik sind wir völlig frei, wie wir einen Begriff definieren, dh einem Begriff einen willkürlichen Namen geben. Hier ist eine Definition wie eine Taufe: Sie können den Namen frei wählen.
Wie Sie kann ich der Argumentation zum Kriteriumsproblem nicht folgen . Einen allgemeinen Typ definieren und feststellen, ob ein Sonderfall eine Instanz des Typs ist: Warum gibt es ein logisches Problem?
Ich denke, das ist der Kern des Problems. Stellen Sie sich ein Stück Wissen Y vor, das es Ihnen ermöglicht zu sagen, ob ein angebliches Stück Wissen X tatsächlich Wissen ist. Das Problem wäre dann: Können Sie mit Y feststellen, ob Y Wissen ist?
Der Ausweg aus diesem Problem besteht darin, zu erkennen, dass es aus mindestens zwei verschiedenen Gründen falsch verstanden wird.
Erstens ist ein Kriterium im Grunde eine Definition. Eine Definition ist eine Möglichkeit, ein unstrittiges Wissen zusammenzufassen, damit Sie sich leicht darauf beziehen können. Eine Definition kann die ihr oft zugeschriebene Rolle nicht erfüllen, uns zu erlauben, substantiell mit Hilfe eines Wörterbuchs zu regeln, weil jede Definition undefinierte Begriffe verwendet. Eine Definition hat also immer einen gewissen Spielraum, um unterschiedliche Schlüsse daraus zu ziehen. Der Versuch, durch Berufung auf ein Kriterium festzustellen, ob ein angebliches Wissen Wissen ist, wird also zwangsläufig scheitern. Es gibt noch einen weiteren Grund, warum der Versuch, Probleme durch Definitionen zu lösen, eine äußerst schlechte Angewohnheit ist. Eine Definition ist nur im Lichte einer Erklärung sinnvoll. Jede auch nur annähernd interessante Erklärung wird viele unvorhergesehene Konsequenzen haben, die die Definition neuer Begriffe erfordern, um die Diskussion zu erleichtern. Aber diese Definitionen machen nur Sinn, wenn Sie die zugrunde liegende Erklärung verstehen. Der Versuch, eine Definition isoliert zu diskutieren, führt zu Verwirrung.
Zweitens setzt die ganze Idee des Kriteriums voraus, dass Sie irgendwann einen geschlossenen Satz von Regeln dafür haben werden, wann etwas Wissen ist. Aber wenn das wahr ist, können alle ungelösten Probleme, die in das Kriterium geschrieben werden, nicht einmal im Prinzip gelöst werden. Alles, was nicht im Kriterium enthalten ist, ist kein Wissen, und daher ist die Lösung für jedes Problem im Kriterium kein Wissen.
Wissen besteht aus Problemlösungen. Sie schaffen Wissen, indem Sie ein Problem bemerken, Lösungen dafür vorschlagen und dann die Lösungen kritisieren, bis nur noch eine übrig ist. Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass es ein Kriterium gibt, und es gibt keinen Grund dafür. Zum besseren Verständnis der Erkenntnistheorie siehe „Realism and the Aim of Science“ von Popper, Kapitel I.