Gibt es Philosophen, die für eine enge Verbindung zwischen Bewusstsein und Existenz plädieren?

(Ich bin mit dieser Frage nicht ganz zufrieden, weil ich sie nicht ganz klar ausdrücken kann, aber eine persönliche Erfahrung hat mich dazu bewegt, sie zu stellen. Ich weiß, dass sie zu vage oder allgemein sein kann.)

Das Bewusstsein, um das es in meiner Frage geht, ist das „umstrittene“ Bewusstsein, das „von innen“ gefühlt wird, die Sichtweise der ersten Person, das Wie-es-ist-etwas-zu-sein , das, was das schwierige Problem hervorruft , das dünne ätherische Qualität, die uns von einem ansonsten nicht wahrnehmbaren Zombie unterscheiden würde . Meine Frage bezieht sich nicht auf das Bewusstsein als wissenschaftliches Phänomen, das von der Neurowissenschaft gemessen und quantifiziert wird, oder auf individuelle mentale Zustände.

Gibt es Philosophen, die argumentieren, dass es eine enge Verbindung (vielleicht sogar eine Identifikation) zwischen Bewusstsein und Existieren gibt? Ich meine nicht, dass nur wir existieren, weil nur wir bewusst sind; Ich meine, dass andere Dinge (Steine, Tische, Partikel) definitiv existieren und daher auch ein Bewusstsein haben müssen (aber offensichtlich haben sie keine Nervensysteme, Gehirne und Erinnerungen, daher wäre ihr Bewusstsein radikal phänomenologisch anders als unseres) . Oder ist dieses Bewusstsein der „Stoff“, aus dem die Realität gemacht ist, der Stoff, der Formen und Eigenschaften und strukturelle Beziehungen annimmt , aber wenn man diese beraubt, ist die Materie „darunter“ bloßes Bewusstsein?

Ich habe von ein paar Theorien gehört, die zu dieser Beschreibung passen könnten:

  1. Es gibt Panpsychismus/Panexperientialismus in der zeitgenössischen Philosophie des Geistes. Obwohl ich glaube, dass die Beziehung zwischen Bewusstsein und Existenz für Panpsychisten / Panexperientialisten kontingent ist, da sie normalerweise glauben, dass Zombies möglich sind. Ich glaube, ich interessiere mich für eine notwendige Beziehung zwischen den beiden (bin mir aber nicht sicher).
  2. Es gibt Berkeleys „to be is to becognized“. Dabei muss das Wahrgenommene streng genommen nicht bewusst sein.
  3. Ich weiß nicht viel darüber, aber basierend auf einigen Gesprächen, die ich mit einem hinduistischen Mystiker geführt habe, denke ich, dass die hinduistische Philosophie so etwas sagen könnte. Dass man durch Meditation einen Zustand reinen Bewusstseins erfahren kann, der von einem Zustand reinen Seins (der unsere „wahre Natur“ ist) nicht zu unterscheiden ist. Obwohl ich verstehe, dass Hindus die direkte Erfahrung dieses Zustands über intellektuelle Grübeleien betonen.

Gibt es noch etwas? Ich interessiere mich besonders für alle analytischen Philosophen, die etwas dazu gesagt haben könnten (das ist meine persönliche Voreingenommenheit), aber alles aus der kontinentalen oder östlichen Philosophie ist auch willkommen, solange es Argumente und nicht nur Behauptungen gibt.

Gibt es Philosophen, also wer? Ich verstehe nicht, wie Sie es vermeiden können, Husserl hier zu studieren (übrigens betraf mein Lukacs-Kommentar weitgehend seine Betrachtung von Husserl. „Husserl schwelgt in der Metaphysik, wenn er behauptet, dass reines Bewusstsein die grundlegende Realität ist.“ J. Marias, Geschichte der Philosophie Philosophie, S. 411. Es gibt Nachdrucke, es ist das Kapitel über Husserl.
Wer hat die Metaphysik wieder eingeführt, antwortet Bretano. Julian Marias deckt beides sehr gut ab. Wenn Sie Bretano noch nie in Betracht gezogen haben, denke ich, dass er Sie interessieren würde. Wie Sie sicher wissen, ist Thomas Nagel nicht aus heiterem Himmel aufgetaucht. Hier ist ein Artikel über Husserl und Nagel. google.com/amp/s/www.researchgate.net/publication/…
Sie können auch nach Qualia und Husserl usw. suchen. Ich versuche, Ihre Frage aufzugreifen und sie in der Geschichte der Philosophie zu verankern. Wenn jemand anderes eine bessere Idee hat, warum antwortet er nicht (wie Craig), anstatt meine Kommentare zu löschen?
@Gordon Danke für all die Informationen, die Sie bereitgestellt haben. Übrigens habe ich gestern Ihre Kommentare zu Lukacs und Bloch gesehen, bevor sie gelöscht wurden. Ich habe die Links gespeichert und werde einen Blick darauf werfen (ich habe den Lukacs-Artikel heute auf meinem morgendlichen Arbeitsweg überflogen).
Danke, vielleicht haben Sie Bretano schon studiert, aber ich kann den Ansatz, den Julian Marias in seiner Geschichte der Philosophie verfolgt, und die Art und Weise, wie er Husserl vorstellt, trotzdem sehr empfehlen. Lukäcs kann definitiv auch etwas hinzufügen. Dieser Artikel (Existentialismus) zeigt, was für ein guter Philosoph Lukacs war, wenn auch offensichtlich auf einem anderen Weg als Marias.
Abgesehen von dem vulgären Marxismus, dem Lukacs manchmal frönt, stechen seine Fähigkeiten heraus, und es ist interessant, seine Meinung zu den Dingen zu erfahren.
Bewusstsein ist nicht das richtige Wort, „wie-es-ist“-Gefühle werden Qualia genannt, und man braucht etwas so Komplexes wie Bewusstsein, um sie zu haben. Vermutlich haben niedere Tiere und Pflanzen sie unumstritten. Das, was mir am nächsten kommt, ist Whiteheads Metaphysik : „ Jede tatsächliche Entität ist ein Pochen von Erfahrung … abgesehen von den Erfahrungen von Subjekten gibt es nichts, nichts, nichts, bloßes Nichts … Bewusstsein setzt Erfahrung voraus, und nicht Erfahrungsbewusstsein ".
@Conifold Danke für den Whitehead-Vorschlag. Sieht sehr interessant aus, vielleicht genau das was ich suche. Ich glaube, ich meine "Bewusstsein", aber es kann nur Semantik sein. Was ist der Unterschied zwischen Bewusstsein und der Fähigkeit, Qualia zu fühlen? Ich dachte, Bewusstsein ist das, was Zombies fehlt.
Bewusstsein wird als „Bewusstseinszustand“ bezeichnet und ist normalerweise mit einer Art Reflexionsfähigkeit verbunden. Aber man kann Schmerzen empfinden, ohne sich dessen bewusst zu sein (Geist ist „leer“) oder darüber nachzudenken, oder Dinge berichten, während man „unbewusst“ ist (z. B. schlafend). Vermutlich beinhaltet sogar ein einfacher (mechanischer) Stimulus-Reaktions-Reflex Gefühle, aber kein Bewusstsein. Das Bewusstsein wird normalerweise mit hineingezogen, weil es schwer vorstellbar ist, wie man Gefühle berichten würde , ohne irgendwann darüber nachzudenken, oder wie sie ohne das festgestellt werden können.
Ich empfehle „Having no Head“ von Douglas Harding

Antworten (2)

Gibt es Philosophen, die argumentieren, dass es eine enge Verbindung (vielleicht sogar eine Identifikation) zwischen Bewusstsein und Existieren gibt?

Mir scheint, dass das cogito ergo sum von Descartes genau das Richtige für Sie ist. Erste-Person-Erfahrung bringt Existenz mit sich, und wie ich persönlich hineinlese: Erfahrung ist Existenz.

In der zeitgenössischen nichtkontinentalen Philosophie des Geistes kann ich mich jedoch an keinen nennenswerten Philosophen erinnern, der in diesem Bereich gegraben hat.

Mir scheint, dass der Advaita-Vedanta-Hinduismus und andere mystische Traditionen wie der tibetische Dzogchen-Buddhismus Ihren Fragen besser entsprechen als die zeitgenössische westliche Philosophie. Ich möchte jedoch einige Anmerkungen zu der Ansicht machen, die Sie dem hinduistischen Mystiker, den Sie getroffen haben, zugeschrieben haben:

a) Gemäß den beiden östlichen Traditionen, die ich erwähnt habe, transzendiert Bewusstsein alle Konzepte, und insbesondere kann nicht gesagt werden, dass es existiert oder nicht existiert. das heißt, es transzendiert auch die (dualen) Konzepte von Existenz und Nichtexistenz.

b) Wenn Sie persönlich die unmöglich zu definierende „magische“ Natur des Bewusstseins gefunden und erkannt haben, haben Sie das gefunden, was alle mystischen Traditionen betrifft. Im Gegensatz zu dem, was der Mystiker, dem Sie begegnet sind, vorgeschlagen hat, gibt es für Sie keine weitere „magische“ Erfahrung, die Sie in der Tiefe eines „erhabenen“ und seltenen und vorübergehenden Geisteszustands finden könnten.

So wird dieser Punkt im Dzogchen-Lied The Flight of the Garuda , übersetzt von Erik Pema, dargestellt:

Wenn du etwas Größeres als das an einem anderen Ort finden willst, ist es, als würdest du nach Fußspuren suchen, obwohl der Elefant genau dort ist. Sie können das gesamte dreitausendfache Universum durchsuchen, aber es ist unmöglich, dass Sie mehr als den bloßen Namen Buddha finden.

c) Die meisten Menschen und insbesondere Philosophen, insbesondere Philosophen des Geistes, scheinen hartnäckig blind dafür zu sein – blind wie Fledermäuse (Wortspiel beabsichtigt). Aus diesem Grund sind funktionale, rechnerische und materielle Darstellungen des Bewusstseins so beliebt.

Diese Behauptung wird in vielen mystischen Traditionen wiederholt. Hier wird es in The Flight of the Garuda gemacht :

Nicht wissend, dass dieser Zustand in einem selbst ist, Wie erstaunlich, dass man anderswo danach sucht. Obwohl es klar sichtbar ist, wie die strahlende Scheibe der Sonne, Wie erstaunlich, dass so wenige es sehen.

Ich würde sagen, Qualia ist ein Kandidat, denn während andere Dinge als intersubjektiv angesehen werden, werden geistige Erfahrungen und Subjektivität als vollständig abhängig von und identifiziert mit Qualia angesehen, die der Außenwelt ontisch vorausgehen. Vielleicht möchten Sie in OrchOR nach Qualia suchen, die Pansychismus treffen.

Möglicherweise finden Sie auch die It From Bit-Doktrin relevant:

„Es symbolisiert die Idee, dass jedes Element der physischen Welt im Grunde – in den meisten Fällen auf einem sehr tiefen Grund – eine immaterielle Quelle und Erklärung hat; dass das, was wir Realität nennen, letzten Endes aus der Aufstellung von Ja- keine Fragen und die Registrierung von gerätebedingten Reaktionen; kurz gesagt, dass alle physischen Dinge informationstheoretischen Ursprungs sind und dies ein partizipatives Universum ist. - JA Wheeler in seinem klassischen Artikel, der die Doktrin vorstellt

Die relevante buddhistische Philosophie ist wahrscheinlich die „Nur-Geist“ -Yogacara- Perspektive, die der tibetischen und der Zen-Philosophie (neben anderen Schulen) zugrunde liegt.

Gibt es Philosophen, die für eine enge Verbindung zwischen Bewusstsein und Existenz plädieren?
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