Das Gettier-Problem

Der Grundbegriff „Wissen“ ist in der zeitgenössischen Philosophie zugegebenermaßen vage; aber es geht auf eine viel klarere klassische Unterscheidung zwischen „Meinung“ ( doxa ) und „Wissen“ ( episteme ) zurück. Die Grundidee war, dass es viele Dinge gibt, die Sie für wahr halten könnten, wie „Sokrates ist ein Feigling“, die Sie von anderen Leuten gehört oder aufgrund trivialer Beweise erraten haben oder die Auslegungssache sind, wo (a ) unterschiedliche Menschen und insbesondere unterschiedliche Gruppen von Menschen widersprechen, was beweist, dass (b) die Meinungen der meisten Menschen nicht richtig sein können (weil sie unvereinbar sind) und vielleicht niemand, wie die Tatsache zeigt, dass (c) insofern wir jemals einen Reality-Check bekommen,

Der Gegensatz sollte zu Wissenstypen wie der Geometrie sein, wo man von unbestreitbaren Prämissen ausgeht und daraus ebenso unbestreitbare Schlussfolgerungen zieht.

Das ist der Ausgangspunkt. Aber da Plato-Leute genau die Frage gestellt haben, die Sie haben: Ist es möglich zu sagen "Ich kenne X" oder sogar zu sagen "Er kennt X nicht , das ist nur seine Meinung", wenn Sie nicht erklären können, was Wissen ist - und nicht nur im negativen Sinne (dh erklären, was eine bloße Meinung ist) oder einem vordergründigen Sinn ("Es ist wie Geometrie"), sondern indem man sie definiert?

Eine (minimalistische) Antwort darauf ist, dass Wissen eine Überzeugung ist, für die man Gründe hat (dh es ist keine völlig willkürliche Meinung) und auch wahr ist (dh es ist kein Irrtum). Diese Antwort scheint plausibel, weil sie zu der Art und Weise passt, wie wir das Konzept verwenden (oder man könnte sagen: zu unserer Intuition darüber, zu dem, was wir damit machen wollen), aber es passt nicht perfekt. Wenn jemand wie Gettier den gerechtfertigten Glauben angreift, muss er keine Alternative bieten, weil er ihn auf demselben Terrain kritisiert, auf dem seine Befürworter ihn verteidigen. Sie könnten genauso gut zu ihnen sagen: "Sie sagen, dass Wissen gerechtfertigter wahrer Glaube ist, aber wie können wir diese Behauptung bewerten, bevor Sie zuerst Wissen definieren, damit wir sehen können, ob sich Ihr Vorschlag aus der Definition ergibt?" Gut,ihre Definition, und sie verteidigen sie nicht aufgrund ihrer Übereinstimmung mit irgendeiner Hypo-Definition, sondern aufgrund ihrer Übereinstimmung mit unseren Gefühlen über die Bedeutung des Wortes; und genau hier versagt Gettier.

(Übrigens, es ist möglich, dass Sie ein bisschen Nominalist sind - das heißt, es ist Ihnen egal, was Wissen "wirklich bedeutet", solange wir es definieren und uns darauf einigen, wie wir es verwenden werden, bevor wir beginnen Das ist völlig in Ordnung, aber Sie müssen lernen, diese realistischen Framings philosophischer Debatten in etwas anderes zu übersetzen: zB statt "Ist Wissen = gerechtfertigte wahre Überzeugung?", "Hat die Menge der gerechtfertigten wahren Überzeugungen irgendwelche Besonderheiten erkenntnistheoretische Eigenschaften, die sie von ungerechtfertigten falschen Überzeugungen oder gerechtfertigten wahren Überzeugungen unterscheiden?")

Das Problem besteht darin, sich von einem negativen Konzept des Wissens als nicht zufälliger wahrer Glaube zu einem positiven Konzept zu bewegen, das es vermeidet, versehentlich wahre Überzeugungen zu erwerben. Gettier-Probleme zeigen, wie verschiedene positive Definitionen einen solchen Test nicht bestehen. Wir wissen, dass der Test dem Problem entspricht, weil wir immer noch sagen können: „Wissen ist nicht zufälliger wahrer Glaube“, dh dies ist wesentlich für das, was Wissen ist. Und in bestimmten Fällen können wir wissen, dass unsere positiven besonderen Gründe, etwas (wirklich) zu glauben, uns nicht zufällig wahre Überzeugungen gegeben haben.

Wenn zum Beispiel ein mathematisches Theorem wahr ist und wir es korrekt aus den relevanten Prämissen ableiten und unser Glaube diese Wahrheit (in der Deduktion) „verfolgt“, dann wissen wir in diesem speziellen Fall, dass das Theorem wahr ist, dh wir haben es nicht getan versehentlich die Wahrheit glauben. Die Besonderheiten der Deduktion und unsere Sensibilität für die Wahrheitsverfolgung in diesem Kontext bedeuten also, dass wir die Wahrheit des Theorems kennen. (Mit „Wahrheitsverfolgung“ ist so etwas gemeint wie „hätte dem Theorem auch ohne die Deduktion sowieso nicht geglaubt, oder hätte dem Theorem nicht geglaubt, wenn es falsch wäre.“)

Beachten Sie, dass Wissen als Konzept sui generis sein könnte . Müssten wir nicht schließlich wissen, dass eine Definition von Wissen wahr ist? Die positive Bedingung des Wissens könnte also irreduzibel sein; diskursiv bleibt damit auch bei der Bewertung von Einzelfällen das Negativkriterium.

Ich bin kein Hauptfach Philosophie, daher kann ich niemanden für Sie zitieren, aber ich bin ein Vollzeit-Forschungswissenschaftler in der KI, also denken wir ziemlich oft über das Denken nach und müssen "Arbeitsdefinitionen" finden (was bedeutet, dass wir es können implementieren) solcher Dinge.

Ich würde dieses Problem beseitigen, indem ich einfach akzeptiere, dass es so etwas wie absolutes Wissen nicht gibt. Unser Gehirn konstruiert Modelle der Realität. Es mag absolut wahre Dinge in der Realität geben, aber wenn wir ein Modell (oder eine Simulation) der Realität verwenden, können wir nicht mit Sicherheit wissen, dass wir etwas wissen. Unser Modell ist möglicherweise nicht vollständig oder genau. Selbst in so etwas wie der Physik haben wir ein Dutzend Phänomene, die wir immer noch nicht erklären können (einschließlich der Natur der Schwerkraft).

In Bezug auf einen Menschen, der etwas über die reale Welt oder das Universum „weiß“, wäre meine Arbeitsdefinition, dass das, was er „weiß“, wahr ist, etwas, das mit allen Beweisen übereinstimmt, die ihm bekannt sind, und er kann sich keine andere Erklärung vorstellen, die passt und erklärt alle Beweise, die ihnen bekannt sind. Dies ist vorläufig: Es ist etwas, was der Mensch weiß, bis er etwas erfährt, was ihm widerspricht.

Sie können jedoch etwas über ein hergestelltes System „wissen“: 1 + 1 = 2, das weiß ich, und nichts anderes, was ich lerne, wird es ändern, denn das mathematische System ist kein Teil der Natur, es ist etwas, das wir geschaffen haben. Nun sind wir uns einig, wir haben es geschaffen, um die Natur zu modellieren, und wir haben die Mathematik weiter entwickelt, um die Natur immer näher zu approximieren oder vorherzusagen, aber es ist alles ein erfundenes Regelsystem, ein Regelsystem, das wir uns ausgedacht haben. Ebenso können Sie wissen, dass ein Full House beim Poker ein Paar Asse schlägt, wenn dies nicht der Fall ist, ist das Spiel, das Sie spielen, kein Poker!

Sie können die Regeln der Grammatik oder des Rechts oder jedes andere künstliche System kennen, das wir Menschen geschaffen haben. Aber außerhalb dieser endlichen, künstlichen Regelsysteme, würde ich sagen, ist es nicht möglich, irgendetwas mit Sicherheit zu wissen, was wir wissen, ist vorläufig und kann sich durch neue Beweise oder Erkenntnisse ändern.

Ich denke, ich müsste hinzufügen, dass wir wissen können, dass wir von etwas nichts wissen. Wie unsere obigen physikalischen Modelle (allgemeine Relativitätstheorie und Quantenmechanik), die beide künstliche Modelle sind, die wir von der Realität konstruiert haben. Wir wissen, dass sie nicht die gesamte Realität erfassen, weil sie inkompatibel sind und ein Dutzend Anomalien nicht erklären. Wir können also sicher sein, dass unsere künstlichen Systeme, so wie sie jetzt sind, unvollständige Modelle der Realität sind.

Die beiden Fragen, die Sie gestellt haben, haben Platon insofern interessiert, als er zu ihrer Beantwortung die erkenntnistheoretische Untersuchung erfunden hat.

Die erste Frage: "Wie kann man Eigenschaften einer Sache kennen, wenn man nicht weiß, was diese Sache ist?" erscheint gleich zu Beginn von Meno , als Meno Sokrates beinahe anspricht und verlangt, zu wissen, wie Menschen Tugend erlangen.

Sokrates tadelt Meno dafür, dass er sich anmaßt zu wissen, was Tugend selbst ist, und behauptet, dass er selbst keine klare Vorstellung hat und daher nicht beantworten kann, wie sie erworben wird. Dies erstaunt Meno, der Sokrates wegen Unwissenheit in Bezug auf grundlegendes Gentleman-Wissen tadelt.

Aber Sokrates bringt seinen Punkt nach Hause, indem er fragt, ob jemand wissen könnte, ob Meno reich oder gutaussehend war, ohne zu wissen, wer Meno tatsächlich ist. Meno gibt zu, dass eine Person, die ihn nicht kannte, solche Eigenschaften nicht erkennen konnte, wie ob er reich oder gutaussehend war.

Sokrates scheint Meno zu beweisen, dass die Kenntnis einer Sache notwendig ist, um die Eigenschaften dieser Sache zu kennen. Also würde Sokrates Ihre Frage wiederholen: "Wie können wir behaupten, Dinge zu wissen, wenn wir nicht genau wissen, was Wissen überhaupt ist?"

Um diese Schwierigkeit zu lindern, schlägt Sokrates vor, dass er und Meno gemeinsam nach Wissen über die Tugend suchen, um festzustellen, wie es von Menschen erworben wird.

Eine Definition von Tugend ist schwerer fassbar als erwartet und führt zu einer separaten Untersuchung der Unterscheidung zwischen wahrer Meinung und Wissen. Sokrates behauptet, wenn wahre Meinung auf kausalem Denken beruht, handelt es sich um Wissen. Dies scheint der Ursprung der gerechtfertigten-wahren-Glauben-Definition von Wissen zu sein.

In seinem Theaetetos lässt Platon jedoch Sokrates die JTB-Definition sehr detailliert untersuchen und sie schließlich mit dem zurückweisen, was ich als die Präsentation eines Gettier-Falls betrachte.

Plato scheint also ähnliche Fragen wie die von Ihnen hier gestellten gehabt zu haben, und scheint im Fall "Was ist Wissen?" um mehr als eine Antwort darauf gekämpft zu haben.

Ihre erste Frage: "Wie können wir Aussagen über Wissen machen, wenn wir nicht wissen, was Wissen ist?" scheint unsere Fähigkeit hervorzuheben, die Natur einer Sache ohne eine vollständig artikulierte Definition davon zu erahnen. Wir gehen davon aus, dass Gettier-Fälle kein Wissen sind, weil wir innerlich davon überzeugt sind, was wirkliches Wissen ist. Weder Plato noch Gettier erklären dies vollständig.

Ihre zweite Frage: "Was bedeutet es, etwas zu wissen?" scheint eine andauernde zu sein. Irgendein zusätzliches Kriterium scheint erforderlich zu sein, um JTB zu erweitern, oder eine Verfeinerung dessen, was mit Rechtfertigung gemeint ist.

Karl Popper argumentiert, dass Wissen überhaupt kein Glaube ist, sondern ein Objekt in der Welt. Wir scheinen jedoch noch nicht am Ende der Erkenntnistheorie angelangt zu sein, also hat Sir Karl das Problem anscheinend nicht endgültig gelöst, wie er behauptet.

Aus Ihrer Annahme, dass Gettier keine strenge Definition hat, schließe ich, dass Sie die Zeitung nicht gelesen haben und das Video sie nicht erwähnt. Tatsächlich beginnt Gettier seinen Aufsatz mit folgendem:

In den letzten Jahren wurden verschiedene Versuche unternommen, notwendige und hinreichende Bedingungen dafür zu formulieren, dass jemand einen gegebenen Satz kennt. Die Versuche waren oft so, dass sie in einer Form ähnlich der folgenden ausgedrückt werden können:
(a) S weiß, dass P IFF (dh genau dann, wenn)
(i) P wahr ist,
(ii) S glaubt, dass P, und
(iii) S ist berechtigt zu glauben, dass P.
Zum Beispiel hat Chisholm festgestellt, dass das Folgende die notwendigen und hinreichenden Bedingungen für Wissen liefert:
(b) S weiß, dass P IFF (d. h. genau dann, wenn)
(i) S akzeptiert P,
(ii) S hat ausreichende Beweise für P und
(iii) P ist wahr.
Ayer hat die notwendigen und hinreichenden Bedingungen für Wissen wie folgt angegeben:
(c) S weiß, dass P IFF
(i) P wahr ist,
(ii) S sicher ist, dass P wahr ist, und
(iii) S das Recht hat, sicher zu sein, dass P wahr ist.

Dies sind drei formale Definitionen dessen, was es bedeutet, etwas zu wissen. Und was Gettier tut, ist nicht mehr (oder weniger), als uns Situationen zu geben (die berühmten Gettier-Probleme, die zwei unterschiedliche Fälle sind), in denen die in diesen Definitionen angegebenen Kriterien erfüllt sind, und dennoch würde die Situation nicht als ein Fall beurteilt werden, in dem die Person weiß tatsächlich , was sie zu wissen glaubt.

Wir sprechen hier überhaupt nicht davon zu wissen, dass ein gegebenes mathematisches Theorem wahr ist. Bei den Problemen geht es um die Kenntnis externer Sachverhalte , dh. empirisches Wissen . Die Probleme beziehen sich also auf epistemische Unsicherheit in pragmatischen Kontexten und zeigen letztendlich, dass Sie, egal wie streng Ihre Definition ist, am Ende zwei Alternativen haben werden:

1. Sie müssen so restriktiv sein, dass die Definition von „richtigem“ Wissen bedeutungslos wird, da dies bedeuten würde, dass wir in den meisten Fällen nicht von Wissen sprechen könnten. Wissen in diesem Sinne hätte man im Grunde nur über abstrakte Gegenstände, wie mathematische Sätze oder Binsenweisheiten. Erfahrungswissen müsste ausgeschlossen und der normale Gebrauch des Wortes bedeutungslos werden.
2. Die Definition wäre milder und würde Fälle wie die Gettier-Probleme umfassen, dh. Wir müssen die Tatsache akzeptieren, dass jede Verwendung des Begriffs „Wissen“ im empirischen Kontext, wenn es um bestimmte Sachverhalte geht, über die wir Überzeugungen aufbauen, fehlbar ist.

In jedem Fall empfehle ich Ihnen, das Originalpapier zu lesen . Es ist sehr kurz. Und wenn man bedenkt, dass er diese zwei Seiten geschrieben hat, nur weil er im Rahmen seiner akademischen Position gezwungen war, etwas zu veröffentlichen, ist es eine ziemliche Leistung, diese Menge an Diskussionen zu erreichen, die erbeten wird.

Definition von Wissen zur Überwindung des Gettier-Problems
Wenn Wissen als gerechtfertigter wahrer Glaube definiert wird, gibt es eine Lücke im Grad der Verbindung zwischen der Rechtfertigung des Glaubens und seiner Wahrheit. Wenn wir Wissen als eine begründete wahre Überzeugung definieren, so dass die Rechtfertigung beweist, dass die Überzeugung wahr ist, wird diese Lücke beseitigt.

„Gettier behauptet, gezeigt zu haben, dass das JTB-Konto unzureichend ist, weil es nicht alle notwendigen und ausreichenden Bedingungen für Wissen berücksichtigt.“ https://en.wikipedia.org/wiki/Gettier_problem

Ein einfaches Beispiel für einen Satz, der unmöglich falsch sein kann:
Dieser Satz besteht aus Wörtern.

Die Behauptung, dass semantische Bedeutungen durch Wörter ausgedrückt werden, erweist sich als wahr, weil es sich um ein Beispiel für semantische Bedeutungen handelt, die durch Wörter ausgedrückt werden.

Es ist auch unwiderlegbar, weil jede Widerlegung ein Beispiel für semantische Bedeutungen wäre, die mit Worten ausgedrückt werden.

Wenn wir einfach die Grenzen des empirischen Wissens ignorieren wie:
das Problem der Induktion
des Gehirns in einem Bottich und
die Fünf-Minuten-Hypothese

Dann können wir uns damit befassen, wie empirisches „Wissen“ definiert werden kann, um die Gettier-Fälle zu überwinden. Ein Glaube an unser aktuelles Weltmodell, der durch direkte körperliche Empfindungen oder Erinnerungen an direkte körperliche Empfindungen vollständig gerechtfertigt ist.

"Ich sehe gerade meine Schuhe auf dem Boden meines Wohnzimmers."
„Ich erinnere mich, dass ich meine Schuhe auf dem Boden meines Wohnzimmers gesehen habe.“