Ich habe kürzlich ein Video von Rabbi David Bar Hayim über den „18-Minuten-Mazza-Irrtum“ gesehen. Obwohl ich nicht glaube, dass ich annähernd genug weiß, um mich speziell auf diese Debatte einzulassen, bringt er einen merkwürdigen Beweis. Er bringt ein weiteres Manuskript des Talmud heraus und behauptet, dass der Unterschied in der Formulierung desselben Abschnitts einen Unterschied in der Halacha macht. (Er behauptet auch, dass das Manuskript, das er herausbringt, aus irgendeinem Grund besser ist.)
Ich habe Schwierigkeiten, detaillierte Informationen zu den verschiedenen Manuskripten zu finden.
Weiß jemand etwas über die Forschung in Bezug auf die verschiedenen Quellen für Mischna und Gemara? Soweit ich weiß, wurden verschiedene Manuskripte gefunden, aber ich konnte keine Liste aller bekannten Manuskripte finden.
Haben verschiedene Ausgaben (vermutlich solche, die aus verschiedenen Manuskripten kopiert wurden) signifikante Unterschiede, um die Halacha zu beeinflussen? Wenn dies der Fall ist, wie gehen poskim damit um/sind damit umgegangen?
Ich habe gelesen, dass die Wilna-Ausgabe heute weithin akzeptiert wird, konnte aber keine Quellenantwort darauf finden, warum diese Ausgabe akzeptiert wird und auf welchem Manuskript sie basiert.
Ich bin mir sicher, dass es für mein Studienniveau nicht so wichtig ist, mit welcher bestimmten Ausgabe ich gehe, aber es wäre gut, mehr über die Geschichte zu erfahren, wie der Text von Chazal zu den Büchern gelangte, die mir zur Verfügung stehen. Antworten auf eine der obigen Fragen oder empfohlene Lektüre/Quellen zu diesem Thema wären willkommen!
Beginnen wir am Anfang. Das mündliche Gesetz sollte nicht niedergeschrieben werden, aber aus verschiedenen historischen Gründen wurde das Material, das in den Akademien gelehrt wurde, später gesammelt und zu dem Text verarbeitet, den wir heute als Mischna und Gemara kennen. Es gab jedoch keine so extreme Strenge bei dem Text, den wir beim Kopieren einer Tora-Rolle sehen. Dies führte dazu, dass es geringfügige Unterschiede in den verschiedenen Manuskripten gibt.
In einer späteren Zeit begann die Kirche, Hebräisch zu lernen, und sie fing an, Juden dafür zu kritisieren, dass sie bestimmte Teile ihrer Religion im Talmud enthielten, die sie als abwertend und inakzeptabel betrachteten. Deshalb initiierten sie Massenverbrennungen von Talmud-Manuskripten hauptsächlich aus dem 13. Jahrhundert. Mit dem Aufkommen des Buchdrucks benötigte die Kirche eine schriftliche Genehmigung der Zensur , um die empfindlichen Teile zu entfernen.
Daniel Bomberg war berühmt dafür, dass er versuchte, diese Intervention der Kirche zu minimieren, aber dennoch war seine Ausgabe (veröffentlicht zwischen 1519-1523) nicht frei von Zensur. Er unternahm auch große Anstrengungen, viele verschiedene Manuskripte zu konsultieren, um Schreibfehler herauszufiltern ( Rashi hatte in seinen Kommentaren ebenfalls ähnliche Arbeit geleistet). Obwohl im 19. Jahrhundert veröffentlicht, wurde die berühmte Romm-Ausgabe des Talmud aus Wilna – diejenige, die in den meisten Ausgaben des 20. Jahrhunderts verwendet wurde – ebenfalls zensiert. Wenn wir die Zensur nicht berücksichtigen, hat diese Ausgabe nur sehr wenige Fehler, was sehr geschätzt wurde, als Bücher manuell gesetzt wurden. Die Geschichte dieser Ausgaben wird ausführlich in dem Buch Printing the Talmud diskutiert , das freundlicherweise von Double AA als Kommentar vorgeschlagen wurde.
In Bezug auf den Jerusalemer Talmud ist es ziemlich klar, dass Bomberg hauptsächlich den Leidener Kodex mit drei anderen Manuskripten verwendet hat. Für den babylonischen Talmud gab es weit mehr frühe Manuskripte. Die Zensur wirkte sich hauptsächlich auf aggadisches Material aus, an dem eine bestimmte Person namens Yeshu beteiligt war. Nach einer Weile versuchten die Schriftgelehrten, Euphemismen zu finden, um Zensur und Verfolgung zu vermeiden. Diese Fälle werden in Peter Schäfers Buch verglichen , aber einige Beispiele sind auch auf der Wikipedia angegeben . Hier finden Sie Verweise auf viele wichtige und hochwertige Manuskripte.
Als die Macht der Kirche im 19. Jahrhundert zu schwinden begann, begannen einige Veröffentlichungen, diese Auslassungen aufzulisten. Es gibt ein kürzeres namens Chesronot haShas , das 1860 in Königsberg veröffentlicht wurde. Es gibt jedoch ein weitaus detaillierteres Werk von Rabbi Raphael Rabbinovicz , der in München ein unzensiertes Manuskript von Bavli aus dem Jahr 1342 fand. Er verglich dieses und andere Manuskripte mit dem gedruckten Auflagen und veröffentlichte das mehrbändige Dikdukei Soferim , ein äußerst detailliertes und präzises Werk, das als Grundlage für ähnliche Analysen dienen kann .
Glücklicherweise waren der Umfang der Kirche und die halachischen Entscheidungsträger ziemlich unterschiedlich, sodass diese Zensur einen geringen Einfluss auf unsere religiösen Gesetze hatte. In neueren Auflagen wurden diese Auslassungen ebenfalls wieder eingefügt. Ihr Beispiel ist eine Folge eines Schreibfehlers, und insgesamt sollten sie einen noch geringeren Effekt haben, da sie zufällig sind. Persönlich kenne ich nur einen Fall (ob es 67 oder 70 Zeilen in Haazinu geben sollte ), als ein solcher Fehler die Halacha betraf, aber es war in Mishneh Torah.
Doppelte AA
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