Hat künstliches Fleisch, das in einer Petrischale gewachsen ist, den halachischen Status von Fleisch?

Der Artikel besagt, dass dieses Fleisch aus Stammzellen von geschlachteten Tieren hergestellt wird:

Unter Verwendung von Stammzellen, die aus übrig gebliebenem Tiermaterial von Schlachthöfen gewonnen werden, pflegt Post sie mit einem Futter, das aus Zuckern, Aminosäuren, Lipiden, Mineralien und allen anderen Nährstoffen besteht, die sie benötigen, um auf die richtige Weise zu wachsen.

Wenn es darum geht, etwas Verbotenes, das mit etwas Erlaubtem vermischt ist, aufzuheben, gibt es mehrere Bedingungen, die eine Aufhebung verhindern. Einer von ihnen heißt Davar Hama'amed. Von der Star-K-Website :

Ein Davar Hama'amid ist etwas, das ein bestimmtes Produkt „erschafft“. Ein klassisches Beispiel hierfür ist nicht-koscheres tierisches Lab, das zur Käseherstellung verwendet wird. Ohne die enzymatische Reaktion des Labs gäbe es keinen Käse. Daher ist das fertige Produkt nicht koscher, selbst wenn die Milch das Sechzigfache des Labs enthält.

Es ist möglich, dass diese Stammzellen als Davar Hama'amed angesehen werden, da das gesamte Gebräu von der Existenz der Stammzellen abhängig ist. Da ein Davar Hama'amed niemals annulliert wird, spielt es keine Rolle, wie winzig die Stammzellen sind, sie würden immer noch das Endprodukt Fleisch ergeben und daher allen Vorschriften unterliegen.

Gedanken?

Es scheint, dass der einzige Ausweg darin bestünde, wenn die Stammzellen aus den Knochen des Tieres (nicht aus dem Knochenmark) stammen würden. Wie hier beschrieben , gelten Knochen nicht als Fleisch. Ich bin mir jedoch nicht sicher, ob Stammzellen aus Knochen extrahiert werden können, sie werden hier nicht als eine der Quellen für Stammzellen aufgeführt .

Rabbi Daniel Friedman schrieb vor einigen Jahren in einem Artikel mit dem Titel Pareve Meat (S. 93-105) eine halachische Analyse dieses Themas für das RJJ Journal of Halacha and Contemporary Society (Nummer LIII von Pessach 5767, Frühjahr 2007). Seine Analyse weist auf 3 mögliche Schlussfolgerungen hin:

1. Nicht koscher
2. Koscher - Fleisch
3. Koscher - Pareve

Jede dieser aufeinanderfolgenden Schlussfolgerungen erfordert ein zusätzliches Maß an Komplikation und Abhängigkeit in Bezug auf die halachische Analyse und die Bereitschaft, auf der nachsichtigen Seite von Machloket zu herrschen. Zu den betroffenen Themen, die er zitiert, gehören: Chatzei Shiur, ChaNaN (Chaticha Naaseit Neveilah), Ein Mivatalin Issur L'Chatchila, Davar HaMaamid und Marit Ayin.

Ich schließe mit einem Zitat seiner Schlussfolgerung:

Pareve "Fleisch" müsste in einem Medium oder einer Kultur angebaut werden, von der man nicht automatisch annehmen kann, dass sie koscher ist. Folglich würde der gesamte Prozess eine Kashruth-Zertifizierung erfordern. Es ist unklar, ob die Behörden von Kashruth das fertige Produkt letztendlich als fleischig oder pareve bezeichnen würden. Doch selbst wenn es als pareve angesehen wird, muss man sich möglicher Marit-Ayin-Probleme bewusst sein, zumindest bis das Produkt weit verbreitet ist. Genauer gesagt ist es höchst fraglich, ob eine seriöse Kashruth-Organisation überhaupt bereit wäre, Hashgacha für ein solches Produkt bereitzustellen, da das gesamte Produkt auf zahlreichen Heterim basiert.

Ich erinnere mich, dass der Vater von Rav unserer Schul während des Krieges ein Rav in der Schweiz war und sie die Shechitah verboten hatten. Sie verließen sich für Fleisch auf eine Herde speziell aufgezogener Kühe. Das waren Kühe, die sich als Kälber noch im Mutterleib befanden, als die Mutter eingeschult wurde. Offensichtlich gelang es ihnen, eine Herde dieser Tiere und ihrer Nachkommen zu bekommen, die kein Schetia brauchten. Ich frage mich also, wenn Sie mit Fleisch von einem bestimmten Tier begonnen haben, würde ein ähnliches Problem zutreffen.

Das liegt daran, dass Fleisch, das durch diesen Prozess hergestellt wird, als parve angesehen werden könnte – weder als Fleisch noch als Milchprodukt – laut Rabbi Menachem Genack, CEO der Koscher-Abteilung der Orthodoxen Union . So konnte der Burger nach traditionellem jüdischem Recht mit Milchprodukten kombiniert werden.

Mehrere Schlüsselbedingungen müssten erfüllt sein, um koscheres Parve-Kulturrindfleisch herzustellen. Die Gewebeproben müssten von einem koscher geschlachteten Tier stammen , nicht von einer Biopsie eines lebenden Tieres, sagte Genack.

Das Prinzip, das dieser Theorie zugrunde liegt, ist dem Status von Gelatine im jüdischen Gesetz sehr ähnlich: Obwohl sie von einem Tier stammt, ist sie kein Fleisch (die OU zertifiziert einige von Rindern stammende Gelatine als Parve).

Genack bemerkte eine weitere Quelle für die Betrachtung von kultiviertem Fleisch als parve: Ein in Wilna geborener Gelehrter aus dem 19. Jahrhundert, bekannt als Heshek Shlomo, schrieb, dass das Fleisch eines Tieres, das in einer magischen Beschwörung heraufbeschworen wird, als parve betrachtet werden könnte. Es ist also vielleicht nicht allzu weit hergeholt, dieselbe Logik auf die moderne genetische Zauberei anzuwenden.

Quelle: http://www.timesofisrael.com/has-the-era-of-the-kosher-cheeseburger-arrived/

Dieser Artikel von Israelnationalnews zitiert Rabbi Yuval Cherlow, der Ynet sagte 

Geklontes Fleisch, das von einem Schwein stammt, wird nicht als für den Verzehr – auch mit Milch – verboten definiert.

Der INN-Artikel stellt klar:

In dem Interview scheint Cherlow von der Tzohar Rabbinical Organization über Fleisch zu sprechen, das in einem Labor künstlich aus den Zellen eines Schweins gezüchtet wird, und nicht über Fleisch, das von einem lebenden Schwein stammt, dessen genetisches Material aus einer Zelle stammt, aus der das Schwein stammt geklont. Der Artikel zitiert ihn jedoch nicht als Unterscheidungsmerkmal.