"Ich habe noch nie gesehen, dass ein Zaddik verlassen wurde ..." - wie können wir das verstehen?

Ein paar Möglichkeiten, ausgewählt aus Midrashim und Kommentaren:

• Keli Yakar nach Deut. 15:10, und Malbim zu diesem Vers (Ps. 37:25), sagen, dass dies bedeutet, dass Sie niemals feststellen werden, dass sowohl der Zaddik als auch seine Kinder arm sein werden; Es kann jedoch sein, dass der eine oder andere von ihnen es sein wird.

• Der Midrasch (Vayikra Rabbah 35:2) nimmt נעזב im aktiven Sinne: „Obwohl seine Kinder und Nachkommen vielleicht um Brot betteln, habe ich nicht gesehen, dass dieser Zaddik [anscheinend in Bezug auf Yaakov] seine Angst vor G-tt aufgibt.“

• Tanchuma (Miketz 6) erklärt ähnlich, dass dies bedeutet, dass Hashem niemals zulässt, dass die Welt von Zaddikim beraubt wird.

In seinem Koren Sacks Siddur gibt Oberrabbiner Jonathan Sacks es wieder (kein genaues Zitat): "Ich habe nie zugesehen, wie ein Zaddik verlassen wurde ..."; Das heißt, es ist eine Erklärung (oder ein Streben) der Person, die das Gebet rezitiert, ihrer Antwort auf Armut usw.

Ich dachte, es wurde gelesen:

Und ich habe noch nie einen rechtschaffenen Menschen gesehen, der sich verlassen fühlte, selbst wenn seine Kinder um Brot bettelten.

Ich stimme zu, dass es allein im Zusammenhang mit dem Biegen beunruhigend ist. Die Weisen haben es jedoch möglicherweise als Hinweis auf den ursprünglichen Psalm (37) verbogen. Der Psalm in seiner Gesamtheit wirkt eher ehrgeizig/prophetisch als beschreibend. B. V. 39-40:

וּתְשׁוּעַת צַדִּיקִים, מֵיְהוָה; מָעוּזָּם, בְּעֵת צָרָה. וַיַּעְזְרֵם יְהוָches, וַיְפַלְּטֵם: יְפַלְּטֵם מֵרְשָׁעִים, וְיוֹשִׁיעֵם --כִּי-חָסוּ בוֹ

Aber die Rettung der Gerechten kommt vom HERRN; Er ist ihre Festung in der Zeit der Trübsal. Und der HERR hilft ihnen und errettet sie; Er befreit sie von den Gottlosen und rettet sie, weil sie bei ihm Zuflucht gesucht haben.

Daher denke ich, dass es dem Psalmisten gegenüber unfair ist, aus dieser Dichtung nach der wörtlichen Wahrheit zu fragen.

Warum beziehen wir uns beim Benchen auf diesen Psalm? Nun, es ist in dem Teil, den ich betrachte, der Abschnitt "messianische Hoffnungen" von Benching (alles nach dem Segen für die Gastgeber). Dieser Psalm ist inhaltlich vollkommen messianisch und hat zufällig einen Vers über Brot, also binden wir unsere Mahlzeit nicht an diese eine Idee, sondern an den ganzen Psalm und seine Bestrebungen, indem wir Brot als unser gemeinsames Brot verwenden.

R. Hayyim Paltiel (13. Jh.) stellt in seinem Kommentar zur Genesis (28:15) genau diese Frage:

לא אעזבך. שנ' לא ראיתי צדיק נעזב וזרעו מבקש לחם. וא"ת והא מעשה בכל יום שצדיקים עניים וגם בניהם,

Ich werde dich nicht im Stich lassen: Wie es heißt: „Ich habe keinen rechtschaffenen Menschen gesehen, der mit seinen Kindern verlassen wurde, die um Essen baten“. Und wenn Sie fragen: Aber für die Gerechten und ihre Kinder ist es doch alltäglich, arm zu sein...

Er antwortet:

וי"ל האי ראיתי כמו אל תראוני שאני שחרחורת, כלומר אל תתמה שראיתי צדיק נעזב חטא בש בשום דבר.

Wir können antworten, dass dieses „Sehen“ verwendet wird wie „betrachte mich nicht als schwarz“, das heißt, wundere dich nicht, wie ich einen rechtschaffenen Mann leiden sehen konnte, denn vielleicht hat er irgendwie gesündigt.

Das heißt, er übersetzt den Vers als etwas wie „Ich habe nie wahrgenommen, dass eine rechtschaffene Person leidet und seine Kinder nach Nahrung suchen“ [da ich annahm, dass er nicht so eine unglaublich rechtschaffene Person war und er irgendeine Art von Sünde hatte] .

Siehe auch dort Riva und Hadar Z'kenim.

Ich gebe einige mögliche Übersetzungen in meinem Buch Treasure of Shabbat: An Illuminated Guide to the Shabbat Table Experience: Finding Meaning and Inspiration through Shabbat Observance at Home .

Ich frage mich, ob "Na'ar" und "Zakein" in diesem Possuk von Bedeutung sind. Und außerdem scheint ein Bezug zur Mitte seines Lebens zu fehlen? Vielleicht sind dies zwei Lebensabschnitte, über die man bis zu einem gewissen Grad hinausblicken kann.

Ich schlage also vor, dass Dovid Hamelech eine Vision hatte, die über das hinausging, was die meisten von uns Menschen sehen können. Und er erkannte, dass Zadikim niemals aufgegeben werden. Wenn wir also bestätigen, dass wir durch das Sprechen des Posuk mehr Nahrung für uns selbst auf einer täglichen Ebene schaffen.

Ich habe gehört, dass wir diese Pesukim am Ende von Benching als Segula für Parnassa sagen. Und ja, es bereitet einigen Kummer, dies zu sagen, da es einen an den Holocaust und mehr erinnert. Wenn man jedoch die Positivität verbal und sogar emotional bekräftigt, wie sie von Dovid Hamelech gesehen wird, kann sich dies allmählich als für alle sichtbar manifestieren.

Erst wenn Sie bereit sind, Ihrer Wahrnehmung zu misstrauen – für eine Minute – und diese Aussage von ganzem Herzen bestätigen, können wir vielleicht offen dafür sein, ihre Richtigkeit im wirklichen Leben wahrzunehmen.

Wir sagen dies am Ende von Benching, wenn wir mindestens ein K'zayis gegessen haben, das Hashem in Seiner Güte für uns bereitgestellt hat. Dann haben wir vielleicht genug Hakoras Hatov, um das Urteil auszusetzen und zu glauben, dass es auf einer gewissen Ebene wahr ist. An dieser Stelle können Sie fragen, WIE kann es wahr sein, statt es ist nicht wahr.

vielleicht bedeutet es in Bezug auf seinen Geisteszustand, wie der Chovos Halevavos im Intro zum shaar bitachon schreibt:

Einer, der auf G-tt vertraut, ist sicher gegen Missgeschicke und sein Herz ist gegen zukünftige (potenzielle) schlechte Dinge versichert. Was auch immer zu ihm von G-tt kommt, wird er mit Freude und Freude annehmen und sein Lebensunterhalt kommt friedlich, ruhig und glücklich zu ihm, wie geschrieben steht: „Er lässt mich auf grünen Weiden lagern; er führt mich an stille Wasser“ (Tehilim 23 :2)

Pas Lechem Kommentar dort:

„was ihm von G-tt zuteil wird, macht ihm Freude …“ ist eine Erklärung für die vorangegangene Aussage „sein Herz ist gegen Schlechtes gesichert …“, denn es kann sicherlich nicht wörtlich genommen werden, dass für jemanden, der auf G-tt vertraut, nein ihm werden immer schlimme Dinge widerfahren, denn das, was unsere Augen sehen, widerspricht dem. Vielmehr, nachdem er auf G-tt vertraut, dass Er ihm nichts antun wird, was nicht zu seinem Besten ist, wenn ja, „was auch immer zu ihm von G-tt kommt, wird er mit Freude und Freude annehmen, wie der Talmud in Berachos 54a sagt es ist richtig zu sagen, dass ihm nie etwas Schlimmes passiert.

Die Chovos Halevavos setzen etwas später fort:

Aber jemand, der auf G-tt vertraut, hat einen starken Seelenfrieden, dass G-tt für ihn sorgen wird, wann immer Er will und an jedem Ort … und „Ich war jung und bin jetzt alt, und doch habe ich den Rechtschaffenen nicht verlassen gesehen , noch seine Saat Bettlerbrot“ (Tehilim 37:25) …

Aber jemand, der auf G-tt vertraut, ist immun gegen Krankheit und Gebrechen, außer als Sühne oder um seine Belohnung zu erhöhen ...

Um Yosefs Antwort zu erweitern , bemerkt R' Sacks, dass das erste Beispiel, das mir für die Konjugation ראיתי in den Sinn kommt, in Esther ist, wo sie fragt, ob sie zusehen und nicht versuchen soll, das bevorstehende Gemetzel unseres Volkes abzuwenden.

Da dies ein Tanach-Vers ist, mag er für denjenigen wahr gewesen sein, der ihn ursprünglich geäußert hat, aber nicht für uns.

Außerdem kann ich persönlich sagen, dass ich noch nie ein Zaddik-Kind gesehen habe, das buchstäblich um Brot bettelte. Ich sage nicht, dass dies nie passiert, aber dieses Ausmaß an Armut ist eher selten.

Die Worte der Propheten sollen nicht geändert oder beiseite gelassen werden. Sie sind auch nicht hinfällig geworden oder waren es nur für eine Generation. Sie sind die Worte Gottes, die nicht geändert, sondern verstanden werden müssen, und sie werden für immer sein.

In Devarim (Deuteronomium) 18:

Vers 21:

Ihr mögt euch sagen: „Wie können wir wissen, ob eine Botschaft nicht vom Herrn gesprochen wurde?“ Wenn das, was ein Prophet im Namen des Herrn verkündet, nicht stattfindet oder wahr wird, ist das eine Botschaft, die der Herr nicht gesprochen hat.

Die Implikation daraus ist also einfach, aus Tehillim (Psalmen) 14:

Alle haben sich abgewandt, alle sind verderbt geworden; es gibt niemanden, der Gutes tut, nicht einmal einen.