Impliziert MN9 eine zyklische Kausalität? Wie funktioniert es?

Ja, es ist ein Teufelskreis. Auf der einen Seite haben wir Unwissenheit/Verwirrung/Täuschung und auf der anderen Seite Stress, negative Emotionen und schlechtes Karma.

Es ist, als würde man in eine arme, ungebildete Familie hineingeboren: Weil man arm ist, bekommt man keine Bildung, und weil man keine Bildung bekommt, ist man arm.

Wenn Sie gestresst sind, haben Sie keine Zeit, innezuhalten und nach Lösungen zu suchen, Sie rollen Tag für Tag weiter, handeln nie nach Ihrem Plan, sondern reagieren nur auf Ihre Probleme. Weil Sie unkontrolliert rollen, sehr gestresst, Ihr Kopf nicht klar ist, Ihr Wille beschädigt ist, Ihre Perspektive verzerrt ist, so säen Sie weiterhin Samen für zukünftige Probleme.

Das nennt man „Verwirrung“, oder wie mein Lehrer sagte:

Ein Fehltritt zeugt einen anderen, zeugt einen weiteren, und so weiter und so fort.

Stellen Sie sich jemanden vor, der mitten in einem Sumpf auf einem Pfad aus Steinen geht und einen schweren Rucksack trägt. Sobald Sie das Gleichgewicht verlieren und von einem Felsen springen, besteht die Gefahr, dass Sie in den Sumpf fallen, also müssen Sie mit einem weiteren scharfen Schritt zur Seite kompensieren, aber es endet nicht dort - die Trägheit des schweren Rucksacks trägt weiter Sie weiter, also müssen Sie diese scharfen Schritte machen. Sie haben Glück, wenn Sie sich stabilisieren können, aber sehr oft laufen Ihnen die Steine ​​aus und Sie fallen in den Sumpf.

Das Gegenteil davon, wie es oft in Sutten dargestellt wird, ist der gute Zyklus von Sila/Samatha/Vipashyana. Je mehr du dein Karma beseitigst, desto ruhiger wirst du, desto klarer siehst du, wodurch du dein körperliches und geistiges Handeln weiter optimieren kannst, was zu noch mehr Frieden, noch mehr Klarheit des Sehens und so weiter führt.

Piya Tan schreibt , dass Bikkhu Ṇāṇananda geschrieben hat, dass es sich um eine Art Zyklus handelt:

⁷⁹ Ṇāṇananda denkt, dass diese beiden Zeilen über Unwissenheit und die Zuflüsse den beiden in §66 widersprechen . Im ersteren geht „Er beeinflusst“ der „Unwissenheit“ voraus, während es im letzteren umgekehrt ist; aber im abhängigen Entstehen sehen wir Unwissenheit immer zuerst erscheinen (Ñāṇananda 2003: 104 f). Wir sehen hier eine wechselseitige Bedingung der Zuflüsse ( āsava ) und von Unwissenheit, die eine Art Kreislauf beinhaltet, so dass die Zuflüsse von Unwissenheit ( avijjâsava ) die Bedingung für das Entstehen von Unwissenheit sind, und Unwissenheit die Bedingung ( avijjā) für das Entstehen von Zuströmen von Unwissenheit. „Die Implikation dieser Tendenz könnte darin bestehen, die Tendenz der Unwissenheit hervorzuheben, sich selbst fortzusetzen, den Einfluss der Unwissenheit [ avijjâsava ], der die gewohnheitsmäßige Tendenz des Weltmenschen darstellt, die wahre Natur der Realität zu ignorieren, eine Gewohnheit, die durch ihre eigenen Auswirkungen, unwissendes Denken und Handlung“ ( Analayo 2005 bei M 1:54). Ñāṇavīra bemerkt: „ Avijjā … kann keinen anterioren Begriff haben, der nicht selbst Avijjā beinhaltet .“ (1987:36)

Bikkhu Ṇāṇananda liest das Original (dh Seite 104 ff. von Nibbāna – der stille Geist ) und sagt (meine Paraphrase), dass die ganzen Dinge wie das Ansehen eines Films sind – diese Unwissenheit ist das dunkle Theater, in/auf dem der Film gespielt wird, und die Sankharas sind der im Theater projizierte Film; und mit dem Aufhören der Unwissenheit (Licht im Theater) ziehen die Sankharas die Aufmerksamkeit des Zuschauers nicht mehr auf sich.

Wo die Zuflüsse in diese Analogie hineinkommen, scheint zu sein, dass es im Original kein Film war, sondern eine Art Aufführung, ein Theaterstück oder ein Puppenspiel. Es gibt also Pausen in der Produktion, während Schauspieler sich schminken, während der Hintergrund zwischen den Szenen geändert wird und so weiter. Es ist den Zuschauerströmen zu verdanken, dass der Zuschauer selbst in diesen Pausen gerne die Aufführung anschaut (vielleicht in Erwartung von Vergnügen).

Aber wenn wir die tieferen Implikationen dessen verstehen wollen, was der Buddha in Bezug auf das Bild caraṇa erklärt hat , wird eine Filmshow oder ein Drama letzten Endes vom Zuschauer selbst produziert. Wenn er ins Kino oder ins Theater geht, nimmt er die Gewürze mit, die nötig sind, um einen Film oder ein Drama zusammenzubrauen, und das sind: die Zuflüsse oder āsavas . Welche technischen Defekte und Unzulänglichkeiten sie auch haben mögen, er gleicht sie mit seinen Zuflüssen aus.

Wie wir wissen, gibt es in einem Drama zwischen zwei Szenen eine gewisse Pause. Aber das durchschnittliche Publikum ist in der Lage, selbst ein solches Drama zu würdigen, weil es von den Einflüssen sinnlicher Begierde, Existenz und Unwissenheit beeinflusst wird.

Und

Denken wir nun zum Beispiel an eine Gelegenheit, wenn eine Filmvorführung im Rahmen der Dunkelheit stattfindet. Bei einer Matinee müssen Türen und Fenster geschlossen werden. Angenommen, die Türen werden plötzlich aufgerissen, während eine lebhafte Technicolor-Szene auf dem Bildschirm aufblitzt, was passiert dann? Die Zuschauer werden plötzlich aus der Kinowelt geworfen, die sie sich selbst geschaffen haben. Warum? Denn die Szene in Technicolor hat jetzt ihre Farbe verloren. Es ist verblasst. Das Ergebnis ist Niedergeschlagenheit, Ernüchterung. Die Filmschau verliert ihre Bedeutung.

Diese Filmvorführung verdankte ihre Existenz dem dunklen Rahmen der Unwissenheit und der Kraft der Vorbereitungen. Aber jetzt, wo der Rahmen zusammengebrochen ist, ist eine so große Veränderung eingetreten, die zu einer Ernüchterung geführt hat. Nun hat das Wort rāga eine Nuance, die auf Farbe hindeutet, also kann virāga , Leidenschaftslosigkeit, wörtlich auch ein Verblassen oder eine Entfärbung bedeuten. Hier haben wir ein mögliches Beispiel für nibbidā virāga , Ernüchterung, Leidenschaftslosigkeit, zumindest in einem begrenzten Sinne.

Es ist keine zyklische Kausalität, sondern eine lineare Regression, die zu einer viel stärkeren Unwissenheit führt. Wenn du den Makeln folgst, zum Beispiel dem sinnlichen Verlangen, wird eine viel dickere Unwissenheit entstehen. Also, wenn A entsteht, entsteht B, und wenn B entsteht, entsteht C. C ist eine viel schwerere Unwissenheit als A.

Wie das von Ihnen zitierte Sutta erklärt, ist der Edle Achtfache Pfad das Aufhören sowohl der Unwissenheit als auch der Makel.

Der Weg, der zur Beendigung der Makel führt, ist eben dieser Edle Achtfache Pfad; das heißt, rechte Ansicht, rechte Absicht, rechte Rede, rechte Handlung, rechte Lebensgrundlage, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration.

Der Weg, der zur Beendigung der Unwissenheit führt, ist eben dieser Edle Achtfache Pfad; das heißt, rechte Ansicht, rechte Absicht, rechte Rede, rechte Handlung, rechte Lebensgrundlage, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Konzentration.

MN 9 schließt sowohl Unwissenheit ( avicca ) als auch Ausflüsse ( asava ) innerhalb der 1. Bedingung der abhängigen Entstehung ein, dies schließt jedoch keine Art von „Verursachungskreislauf“ ein. Stattdessen ist MN 9 eine übliche Gattung von Sariputta Abhidhamma, die in den Suttas zu finden ist und zusätzliche Erklärungen zu den vom Buddha bereitgestellten bietet.

Der Buddha lehrte, dass Unwissenheit (Nicht-Wissen) die erste Bedingung des Bedingten Entstehens ist, die die zweite Bedingung des Bedingten Entstehens, nämlich Sankhara, bedingt. Sankhara ist dreifach, nämlich Ein- und Ausatmen (kaya sankara ), anfängliches und fortgesetztes Denken ( vaci sankhara ) und Wahrnehmung und Gefühl ( citta sankhara ).

Wenn diese Sankhara entstehen oder durch Unwissenheit zusammengebraut (aufgewirbelt) werden, geht diesen Sankhara nicht nur Unwissenheit voraus. Wenn es nur Unwissenheit wäre, die diesen Sankhara vorangeht, dann wäre die einzige Art von ablenkenden und diskursiven Gedanken und Erinnerungen (Sankhara) Gedanken der Verwirrung.

Aber der Ehrwürdige Sariputta weist zusätzlich darauf hin, dass es vor dem Auftauchen von Sankhara zugrunde liegende Tendenzen ( anusaya ) gibt, die aus dem unwissenden Geist herausfließen ( asava ); und diese Ausflüsse ( asava ) umfassen auch Befleckungen oder Triebe sinnlichen Verlangens und (vergangenen) Werdens.

Wenn zum Beispiel in der Meditation spontan ein egoistischer Gedanke in Bezug auf die Vergangenheit entsteht, ist dies ein Ausfluss vergangenen Werdens. Oder wenn spontan sexuelle Triebe auftauchen, ist dies ein Ausfluss sinnlichen Verlangens.

Ein Kind wird mit angeborenen Trieben sinnlichen Verlangens geboren. Das Kind hat den natürlichen Drang zu essen, getröstet zu werden, berührt zu werden usw. Diese Triebe entstehen, bevor Sankhara entstehen.

Somit weist Sariputta lediglich darauf hin, dass das erste Glied der Unwissenheit nicht nur Nichtwissen oder Blindheit ist. Das 1. Glied beinhaltet auch die Triebe des sinnlichen Begehrens und des (vergangenen) Werdens.

Daher ist am 1. Glied keine zyklische Kausalität beteiligt. Die Tatsache, dass Unwissenheit auch ein Asava ist, zeigt, dass es keine zyklische Verursachung gibt.

Das Einbeziehen von Asava in die 1. Bedingung fügt der Unwissenheit eine dynamische Dimension hinzu und beschreibt, wie Unwissenheit nicht nur ein statischer Zustand ist, sondern jetzt Unwissenheit, sinnliches Verlangen und vergangene Ereignisse beschreibt (Asava) aus dem Geist ausbrechen und den Geist überfluten.

Wenn der Verstand eines Kindes schreit und weint, weil es nach sinnlichem Vergnügen verlangt, um sein sinnliches Verlangen zu stillen; natürlich ist sein Geist von diesem sinnlichen Verlangen Asava geblendet und kennt die Vier Edlen Wahrheiten nicht.

Aber das ist nichts Zyklisches, denn wenn das sinnliche Verlangen des Kindes befriedigt wird, indem es gefüttert oder getröstet wird, bleibt die Unwissenheit im Kopf.

Nur weil der Asava des sinnlichen Verlangens (vorübergehend) aufhören kann oder der Asava des vergangenen Werdens aufhört, bedeutet das nicht, dass der Asava der Unwissenheit aufhört. Der Asava des sinnlichen Verlangens und Werdens kann mit Samadhi gestillt werden, aber nur Vipassana kann den Asava der Unwissenheit beenden.

Die Tatsache, dass die Besänftigung des sinnlichen Verlangens Asava und das Vergangene, Asava zu werden, die Unwissenheit möglicherweise nicht beendet, zeigt, dass es keine zyklische Kausalität zwischen Unwissenheit und dem Asava gibt. Stattdessen sind Unwissenheit und die Asava lediglich die gleiche Art von Dingen.

In AN 10.61 macht der Buddha deutlich, dass die fünf Hindernisse (die asava sind) die „Nahrung“ („ahara“) der Unwissenheit sind. Mit „Nahrung“ oder „Nahrung“ ist gemeint, solange die fünf Hindernisse bestehen bleiben, wird Unwissenheit bestehen bleiben, weil der Geist nicht klar sehen kann, wann die fünf Hindernisse auftreten.

AN 10.61 macht jedoch deutlich, dass die fünf Hindernisse nicht die vorhergehende „Ursache“ („hetu“) der Unwissenheit sind. AN 10.61 besagt lediglich, dass die fünf Hindernisse ein "Zustand" ("paccaya") sind, der die Unwissenheit am Leben erhält:

Bhikkhus, dies wird gesagt: 'Ein erster Punkt der Unwissenheit, Bhikkhus, wird nicht so gesehen, dass es vorher keine Unwissenheit gab und danach entstand.' Dennoch wird Unwissenheit als eine spezifische Bedingung angesehen.

Das Ende der fünf Hindernisse im 1. Jhana führt also nicht automatisch zum Ende der Unwissenheit. Der Geist eines Meditierenden kann für lange Zeit in Jhana stecken bleiben.

Dies zeigt, dass es in der 1. Bedingung des Bedingten Entstehens, wie von Sariputta in MN 9 gelehrt, keine zyklische Verursachung gibt, denn letztendlich ist das Aufhören des einzigen Asava, das Unwissenheit beenden kann, das Aufhören des Unwissenheits-Asava. Da das Ende der Unwissenheit (vipassana) erforderlich ist, um die Unwissenheit zu beenden, klingt es lächerlich anzunehmen, dass es eine zirkuläre Ursache von Unwissenheit gibt, die Unwissenheit verursacht.

Die Idee der „zirkulären Verursachung“ ist „papanca“; dem Dhamma etwas zuzuschreiben, das nicht existiert oder was jemals gelehrt wurde.

Als der Buddha von „Samsara“ („Radfahren“; „Umkreisen“) sprach, sprach der Buddha von Unwissenheit (1. Bedingung) und Verlangen (8. Bedingung) als Samsara.

Die erste Bedingung der abhängigen Entstehung allein kann nicht „Samsara“ oder „zirkuläre Verursachung“ sein.