Ich würde gerne wissen, was all die Fälle sind, in denen die Frucht eines Karmas zerstört wird.
Außer zerstört zu werden, indem man den "Pfad" geht - das wird diese Frage entgleisen lassen, weil dies allein zu diesem Punkt Diskussionen verursacht ... also ignoriere bitte die Zerstörung von Karma durch das Praktizieren des edlen Pfades.
Karmas Früchte können durch andere Karmas zerstört werden – richtig?
Die Früchte von Karma können zerstört werden, wenn sie in einem bestimmten Leben keine Chance haben – zum Beispiel in diesem Leben oder im nächsten – richtig? (* Nachfolgend wirksames kamma - upapajjavedaniya kamma)
Antwort auf die zweite Mini-Frage: ja (Karma mit winziger Menge zum Reifen als zerstörtes Vipaka zählen) - aber das bedeutet nicht, dass Karma mit zerstörtem Vipaka keine Wirkung hat, denn es gibt 3 Wirkungen für Karma - und es muss immer mindestens eine haben Wirkung der drei sind: samuṭṭhānas – Ansammlungen – vipaka
Laut Abhidhamma tut man während des Javana-Prozesses, der normalerweise sieben Gedankenmomente dauert, sowohl Gutes als auch Böses. Die Wirkung des ersten Gedankenmoments, da er der schwächste ist, kann man in diesem Leben selbst ernten. Dies wird das sofort wirksame Kamma genannt. Wenn es in diesem Leben nicht funktioniert, wird es als Verstorben oder Ineffektiv (Ahosi) bezeichnet. Der nächstschwächste ist der siebte Gedankenmoment. Seine böse Wirkung kann man bei der nachfolgenden Geburt ernten. Dies wird Upapajjavedaniya Kamma genannt. Auch diese wird wirkungslos, wenn sie bei der zweiten Geburt nicht wirkt. Die Wirkungen der Zwischengedankenmomente können jederzeit stattfinden, bis man Nibbana erreicht. Diese Art von Kamma ist als Aparapariyavedaniya – unbegrenzt wirksam – bekannt.
Nein, Handlungen können nicht rückgängig gemacht werden, Atem, Vergangenheit kann nicht zerstört werden. So werden auch ihre Ergebnisse zustande kommen, solange (wie ausgeschlossen zu beantworten) es zu SEIN gibt.
Das ist wichtig: Draußen gibt es kein Entrinnen.
Durch Anstrengung, eine Ursache habend, werden bestimmte Taten getan oder nicht, und diese Wirkungen werden stattfinden oder nicht.
Atem : „Ich habe jetzt im Handbuch von Abidhamma gelesen, dass Karmas andere Karmas zerstören können – und einen Kommentar von einem Mitglied hier, dass, wenn einige Karmas keine Chance haben, in diesem oder im nächsten Leben aufzusteigen, sie zerstört wurden (mit zerstört meine ich, dass sie es nicht haben irgendein Effekt)"
Fügen Sie Ihrer Frage vielleicht einen Link hinzu, denn das ist nicht das Dhamma des Buddha: keine Wirkung, wenn es eine Ursache gibt. Man kann es, wie gesagt, durch geschicktes Training des Geistes leichter ertragen, natürlich sogar in großem Ausmaß. Dennoch wird das Verursachte seine Wirkung haben.
Hier noch einmal einige Illustrationen und Suttas (auch um das Gesetz von kamma nicht als gerade Linie, determiniert zu verstehen):
Der Fall von Aṅgulimāla veranschaulicht ein allgemeines Prinzip, das in AN 3:101 dargelegt ist: Wenn die Wirkungsweise von kamma eine strenge, gerechte Gerechtigkeit erforderte – mit der Notwendigkeit, die Folgen jeder Tat so zu erfahren, wie Sie sie anderen zugefügt haben – gibt es keine Möglichkeit, dass irgendjemand das Ende des Leidens erreichen kann. Der Grund, warum wir das Erwachen erreichen können, liegt darin, dass, obwohl Handlungen einer bestimmten Art ein entsprechendes Ergebnis hervorbringen, die Intensität, wie dieses Ergebnis gefühlt wird, nicht nur von der ursprünglichen Handlung, sondern auch – und noch wichtiger – von unserem Zustand bestimmt wird des Verstandes, wenn die Ergebnisse reifen. Wenn Sie unbegrenzten guten Willen und Gleichmut entwickelt haben und sich gut in Tugend, Urteilsvermögen und der Fähigkeit, weder von Vergnügen noch von Schmerz überwältigt zu werden, geschult haben, dann werden Sie die Ergebnisse vergangener schlechter Taten kaum noch erleben, wenn sie reifen. Wenn Sie sich nicht auf diese Weise trainiert haben,
Der Buddha illustriert dieses Prinzip mit drei Gleichnissen. Das erste ist am leichtesten zu verdauen: Die Ergebnisse vergangener schlechter Taten sind wie ein großer Salzkristall AN 3,99. Ein ungeübter Geist ist wie eine kleine Tasse Wasser; ein gut trainierter Geist, wie das Wasser in einem großen, klaren Fluss. Wenn Sie das Salz in das Wasser der Tasse geben, können Sie es nicht trinken, weil es zu salzig ist. Aber wenn Sie das Salz in den Fluss geben, können Sie das Wasser immer noch trinken, weil es so viel mehr davon gibt und es so sauber ist. Alles in allem ein attraktives Bild. Die beiden anderen Gleichnisse unterstreichen jedoch, dass das Prinzip, das sie veranschaulichen, gegen einige sehr grundlegende Vorstellungen von Fairness verstößt. In einem Gleichnis ist die schlechte Tat wie der Diebstahl von Geld; im anderen wie der Diebstahl einer Ziege. In beiden Gleichnissen ist der untrainierte Verstand wie eine arme Person, die für eines dieser beiden Verbrechen schwer bestraft wird, während der gut trainierte Verstand wie eine reiche Person ist, die für keines der beiden Verbrechen bestraft wird. In diesen Fällen, Die Bilder sind viel weniger attraktiv, aber sie verdeutlichen, dass Kamma nicht so funktionieren kann, dass es Gerechtigkeit garantiert, wenn es auf eine Weise wirkt, die die Schulung des Geistes belohnt, um dem Leiden ein Ende zu setzen. Wenn wir auf einem Kamma-System bestehen würden, das Gerechtigkeit garantiert, wäre der Weg zur Freiheit von Leiden verschlossen. (von:Weisheit über Gerechtigkeit )
Siehe auch:
[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma, nicht für kommerzielle Zwecke oder andere geringe weltliche Gewinne durch Handel und Austausch gedacht]
Karma kann zerstört werden, indem man in einem bestimmten Leben keine Chance hat – zum Beispiel in diesem Leben oder im nächsten – nicht wahr?
Ja. Nur wenn Karma 0 (null) Chancen hat, in der Zukunft (dieses Leben, das nächste oder das nächste oder das nächste oder JEDES Leben in der Zukunft) Auswirkungen zu haben, kann man sagen, dass es zerstört ist.
Karma kann nur mit dem Erreichen von Nibanna zerstört werden. Dann wird Karma keine Wirkungen hervorrufen.
Wenn Nibanna nicht erreicht wird, bleibt ein Potenzial für Karma, heilsame, unheilsame oder neutrale Wirkungen hervorzubringen.
Ungesunde Wirkungen erhöhen das Potenzial für zukünftige Wirkungen. Gesunde Effekte verringern das Potenzial für zukünftige Effekte. Neutrale Effekte erhöhen oder verringern das Potenzial für zukünftige Effekte weder.
Wenn Karma nicht zerstört wird, kann nur sein Potenzial für zukünftige Auswirkungen geändert werden.
Das Potenzial von Karma, Wirkungen in der Zukunft zu erzeugen, kann nur mit dem Erreichen von Nirvana auf 0 verringert werden.
Wenn Nirvana nicht erreicht wird, wird das Potenzial von Karma, Wirkungen in der Zukunft zu erzeugen, immer größer als 0 sein.
Bitte beachten Sie, dass dies nicht bedeutet, dass, wenn man Nirvana oder Nibanna erreicht, das Potenzial für Karma, Wirkungen zu erzeugen, unmöglich mehr als 0 sein kann. Es kann wieder mehr als 0 werden, aber es wird aus Weisheit kommen, nicht aus Unwissenheit.
AKTUALISIEREN:
Hier heißt es:
Nachträglich wirksames (upapajjavedanya) Kamma ist Kamma, das, wenn es reifen soll, seine Ergebnisse in der Existenz unmittelbar nach dem, in dem es ausgeführt wird, hervorbringen muss; andernfalls verfällt es .
Verstorbenes (ahosi) Kamma : Dieser Begriff bezeichnet keine spezielle Klasse von Kamma, sondern bezieht sich auf Kamma, das entweder in der gegenwärtigen Existenz oder in der nächsten Existenz reifen sollte, aber keine Bedingungen erfüllte, die seiner Reifung förderlich waren. Im Fall von Arahants wird all ihr angesammeltes Kamma aus der Vergangenheit, das in zukünftigen Leben reifen sollte, mit ihrem endgültigen Ableben erlöschen.
Quelle: http://www.saraniya.com/books/meditation/Bhikkhu_Bodhi-Comprehensive_Manual_of_Abhidhamma.pdf
Oben steht nicht, dass erloschenes Kamma bedeutet, dass es zerstört ist. So wie ich es oben sehe, ist der Begriff 'verstorben' mehrdeutig - er könnte bedeuten "das Potenzial für zukünftige Auswirkungen ist genau 0 (Null) (also Karma ist zerstört)" oder es könnte auch bedeuten "das Potenzial für zukünftige Auswirkungen ist so klein, dass es fast 0 (null) Chance gibt, dass es in der Zukunft Wirkungen hervorruft (also Karma nicht zerstört wird)" . Ich weiß, dass es letzteres ist.
Hier heißt es:
„Mönche, ich spreche nicht von der Auslöschung absichtlicher Handlungen, die getan und angesammelt wurden, ohne dass [ihre Ergebnisse] erfahren wurden, weder im Hier und Jetzt noch in einem weiteren Zustand danach.
Quelle: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.208.than.html
Hier heißt es:
„Eine zu erfahrende Handlung kann nicht durch Streben & Anstrengung in eine nicht zu erfahrende Handlung verwandelt werden.
Quelle: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.101.than.html
Und hier heißt es:
Hier verwende ich in Anlehnung an Norman (1997:166) die Lesart upapajjaṁ oder uppajjaṁ „im nächsten Leben“ (anstelle der Variante uppajje). Buddhaghosa „korrigiert“ upapajjaṁ hier und anderswo, um ein tatpurusha zu sein, als upapajje oder uppajje. Der Kommentar erklärt diesen Satz (wo immer er vorkommt) so, dass er sich auf „3 Arten von Karma“ (ti kamma) bezieht, entsprechend der Zeit ihrer Reifung (vipāka) oder Fruchtbildung (phala), wie folgt:
- im gegenwärtigen Leben erfahrenes Karma
- im folgenden Leben erfahrenes Karma
- Karma, das in einem späteren Leben erfahren wird
So nützlich eine solche Idee auch sein mag, es sollte beachtet werden, dass sie im frühen Kanon nicht belegt ist. Lehrreden wie das Deva, daha Sutta (M 101) sprechen einfach nur von zwei Arten von Karma in Bezug auf die Zeit des Reifens oder Fruchtens, nämlich:
- Karma „hier und jetzt erlebt werden“ und
- Karma „in einem anderen Leben erlebt werden“
So gesagt, meine Position bleibt unverändert.
der Atem