Informationen zur mentalen Selbstverbrennungstechnik buddhistischer Mönche erbeten

Von der Frage gehe ich davon aus, dass Sie neu im Buddhismus sind, also werden Sie entsprechend antworten.

Es gibt keine wissenschaftliche Erklärung dafür, Schmerzen zu empfinden, geschweige denn, sie nicht zu empfinden. Es gibt jedoch Erklärungen. In der Tat könnte die gesamte buddhistische Lehre als Erklärung dafür angesehen werden, wie man Leiden transzendiert. Sie müssten die „Vier Edlen Wahrheiten“ studieren.

Ein sehr berühmter Fall ist die schreckliche Kreuzigung und Folter des Sufi-Weisen Al Hallaj. Es scheint ihn nicht zu stören und er drückt seine Enttäuschung aus, als einer seiner Schüler Tränen für ihn vergießt, denn es verrät sein Unverständnis, dass niemand da ist, um zu leiden.

Die Erklärung wäre die Fähigkeit des Menschen zu entdecken, dass das leidende Selbst nicht real ist und sich von seinen Gedanken, Gefühlen, Empfindungen und Emotionen abzugrenzen. Wir alle können dies bis zu einem gewissen Grad tun und sehen uns dazu in Situationen großer Schmerzen gezwungen. Viele Menschen kommen durch langwierige schmerzhafte Erfahrungen zur buddhistischen Praxis und zu der anderer Traditionen. Sie entdecken, dass der Schmerz objektiv gesehen werden kann, ohne jegliches Eigentumsgefühl, so dass sie sagen können: „Da ist Schmerz“ und nicht „Ich habe Schmerzen“.

Eine vollständige Erklärung würde ein Eintauchen in die Natur des Bewusstseins und der Persönlichkeit erfordern, und dies würde uns über „wissenschaftliche Bewusstseinsstudien“ und akademische Philosophie hinausführen, während ein Verständnis der Erklärung viel Übung und persönliche Forschung erfordern würde.

Diese Fähigkeit, Leiden zu transzendieren, liegt in der Natur des Bewusstseins. Der Kommentar von Aurobindo unten weist darauf hin, dass es eine Erkenntnis ist, dass nur unser „Oberflächenwesen“ leidet, und dies ermöglicht Praktizierenden, große Leistungen des Leidens zu zeigen. Aber es kann keine Theorie sein. Es muss für uns eine Realität sein oder es ist nicht der Fall für uns. Daher ist für solche Kunststücke Übung erforderlich, nicht das Lernen aus Büchern.

„Man könnte fast sagen, dass unser oberflächliches Wesen nur das tiefere ewige Selbst in uns ist, das sich als Abenteurer in der Zeit, als Spieler und Spekulant in unendlichen Möglichkeiten herauswirft und sich auf die Abfolge von Momenten beschränkt, um alle Überraschungen und Überraschungen zu haben Freude am Abenteuer, behält seine Selbsterkenntnis und sein vollständiges Selbstsein zurück, damit es wieder gewinnen kann, was es verloren zu haben scheint, und erobert sich alles selbst zurück durch die wechselhafte Freude und den Schmerz einer äonischen Leidenschaft und eines Suchens und Abenteuers. (Sri Aurobindo, Das Göttliche Leben)

Leiden zu überwinden würde also bedeuten, zu erkennen, dass unser Oberflächenwesen eine Konstruktion ist, so wie Dennett es beschreibt, und nicht unser wahres Wesen. Für ein wahrhaft verwirklichtes Wesen gäbe es kein Leiden und keinen leidenden Menschen, und das ist die Bedeutung der Vier Edlen Wahrheiten.

Persönlich litt ich im Alter von siebzehn Jahren aufgrund einer fehlgeschlagenen Operation eine Zeit lang unter starken Schmerzen. Ich hatte keine andere Wahl, als mich davon zu distanzieren und stellte fest, dass dies möglich ist. Erst vier Jahrzehnte später entdeckte ich den Buddhismus und fand eine Erklärung. Der Mensch ist mehr (oder vielleicht weniger), als die Naturwissenschaften zu entdecken vermögen. Daher kann der Placebo-Effekt bei der Schmerzlinderung wirksam sein. Für eine vollständige Reduktion müsste die Medizin des Buddha eingenommen werden. Ein wirklich erfahrener Mönch kann sich ohne die geringste Sorge um Schmerz und Tod selbst verbrennen. Sie haben all diesen Unsinn hinter sich.

Ob wir das glauben, ist nicht wichtig, da wir glauben, dass es nicht helfen wird. Aber selbst wenn wir nichts über buddhistische Lehren wissen, ist das nächste Mal, wenn wir große Schmerzen haben, eine gute Gelegenheit, einige Experimente durchzuführen. In der Praxis heißt es, dass wir nicht nur entdecken, dass wir nicht leiden, sondern dass es niemanden gibt, der leiden könnte. Leider ist dieses Wissen nicht leicht zu erlangen, aber selbst ein wenig Vertrautheit mit den erforderlichen Fähigkeiten wird uns helfen, wenn wir Schmerzen haben.

Die Naturwissenschaft kann möglicherweise nachweisen, dass das Verhalten mancher Menschen auf die Fähigkeit hindeutet, Schmerzen zu transzendieren, ist aber nicht in der Lage, das Bewusstsein zu studieren, und kann daher keine Erklärung liefern. Die Wissenschaft des Yoga, wie sie von Patanjali beschrieben wird, oder die buddhistische Praxis, ermöglicht es uns jedoch, die Erklärung zu kennen und sie zu unserer Realität zu machen.

Das sagt auch Aurobindo (ebd.).

„In unserem gewöhnlichen Leben ist diese Wahrheit vor uns verborgen oder wird manchmal nur vage erahnt oder unvollkommen wahrgenommen und wahrgenommen. Aber wenn wir lernen, in uns selbst zu leben, erwachen wir unfehlbar zu dieser Präsenz in uns, die unser realeres Selbst ist, eine Präsenz, die tiefgründig ist, ruhig, freudig und kraftvoll, deren Herr die Welt nicht ist – eine Präsenz, die, wenn sie nicht der Herr selbst ist, die Ausstrahlung des Herrn in uns ist.Wir sind uns dessen bewusst, indem wir das scheinbare und oberflächliche Selbst unterstützen und helfen und lächeln an seinen Freuden und Schmerzen wie an den Irrtümern und Leidenschaften eines kleinen Kindes."

Sie können einige interessante YouTube-Videos zu diesem Thema finden, aber ich kenne keine zu genau diesem Thema. Jedes anständige Buch über Meditation sollte die Hauptpunkte behandeln und die Fähigkeiten dieser sich selbst verbrennenden Mönche erklären.

Hier sind einige Suttas über das Aufgeben von Vergnügen und Schmerz .

Die Gehirnaktivität hat viele Wellen, eine davon ist die Gammawelle . Eine Hypothese ist, dass Sie mit Gammawellen von Ihren Sinnen dissoziieren können, wodurch Sie sich taub angesichts des Schmerzes fühlen. Es scheint, dass die Aktivierung der Gammawelle bei Bedarf der Schlüssel ist, um dem Schmerz zu widerstehen. Es scheint auch, dass Meditation dabei helfen kann.

Beachten Sie, dass es derzeit keinen Konsens darüber gibt. Um dies zu unterstützen, sind weitere Beweise erforderlich.

Dies ist dem Artikel The Brain of the Buddha (Koch, American Scientific, 2013) entnommen. Hier ein Auszug daraus:

Die Gamma-Aktivität bei diesen Mönchen ist die größte unter nichtpathologischen Bedingungen und 30-mal größer als bei den Novizen. Je mehr Jahre die Mönche Meditation praktizierten, desto stärker war die (normalisierte) Kraft im Gammaband.