Ist Balarama ein Avatar von Vishnu oder Adiseshan (oder beiden)?

Der Grund, warum Balarama eine Inkarnation (Avatara) von Vishnu genannt wird, ist, dass die Schlange Adiseshan selbst eine Form von Vishnu ist. So wird Balaramas Geburt im Srimad Bhagavatam beschrieben:

Als Kamsa sechs der aus Devakî geborenen Kinder getötet hatte, wurde das siebte, eine vollständige Erweiterung von Vishnu, der mit dem Namen Ananta gefeiert wurde, als Embryo im Mutterleib von Devakî geboren ... [Vishnu] befahl Seinen spirituelle Potenz [Yoga-mâyâ] wie folgt: ... "Im Schoß von Devakî gibt es den Embryo, bekannt als [Ananta-]S'esha, der eine vollständige Erweiterung von Mir ist . Sorge für einen reibungslosen Übergang von ihrem Schoß zu die Gebärmutter von Rohinî .... Weil Er die Gebärmutter wechselt [von Devakī in die Gebärmutter von Rohinī], werden die Menschen der Welt Ihn mit dem Namen Sankarshana ansprechen, weil Er den Menschen [von Gokula] Freude bereitet, Er wird Râma genannt werden und wegen Seiner großen körperlichen Stärke wird Er Balabhadra genannt werden.“

Und hier ist eine weitere Passage im Srimad Bhagavatam, die die Rolle beschreibt, die Adiseshan als eine Form von Vishnu spielt:

In einer Entfernung von achtunddreißigtausend Yojanas unterhalb der Basis von Pâtâla befindet sich Er, der als Teil des Höchsten Herrn mit der Dunkelheit in Beziehung steht und Ananta genannt wird. Gelehrte Vaishnavas beschreiben Ihn als Sankarshana, den Herrscher des Egos oder Ichs, das durch Selbstbewusstsein [Stolz, Identifikation] gekennzeichnet ist, weil Er den Seher und das Gesehene, das Subjekt und das Objekt vereint – „zusammenzieht“. Der himmlische Himmel um die Erde, dieses Universum, das nur von einer der Tausenden von Hauben des Höchsten Herrn in Form von Anantadeva getragen wird, wird als [winziges] weißes Senfkorn angesehen.

Schließlich sagt Krishna in der Bhagavad Gita : „Unter den Nagas bin ich Ananta.“

Nebenbei bemerkt, da Sie sich gefragt haben, wie Balarama in Adiseshan zurückkehrt, wird in diesem Kapitel des Mausala Parva des Mahabharata beschrieben:

Keshava [dh Krishna] ging dann zum Wald weiter und erblickte Rama, der an einer einsamen Stelle davon saß. Er sah auch, dass Rama sich dem Yoga verschrieben hatte und dass aus seinem Mund eine mächtige Schlange hervorkam. Die Farbe dieser Schlange war weiß. Dieser hochbeseelte Naga mit 1.000 Köpfen und einer Gestalt so groß wie die eines Berges, der außerdem mit roten Augen ausgestattet war, verließ den menschlichen Körper (in dem er so lange gelebt hatte) und ging den Weg entlang, der zum Ozean führte .

Balarama ist beides nicht.

Kṛṣṇa wird von Bhāgavatām, dessen Füße Hunderte Male von allen anderen Schriften respektiert werden, mit Hilfe anderer Texte wie Gītā, Gopāla-tāpanī Upaniṣad und anderer Schriften eindeutig als Svayam Bhagavān gezeigt. Andere Purāṇas sagen ebenfalls, was Bhāgavatm sagt, dass Kṛṣṇa Svayam Bhagavān ist. Zum Beispiel sagt Brahmāṇḍa Purāṇa, dass ein besonderer Name von Kṛṣṇa śuka-vāg-amṛtābdhīnduḥ ist: ein besonderer Name von Krishna, der uns gegeben wird als: „der Mond, der aus dem Nektarozean von Śukadevas Sprache aufsteigt“

Da gezeigt wurde, dass Kṛṣṇa Mahā-vāsudeva ist, folgt daraus, dass Baladeva Mahā-saṅkarṣaṇa ist . Welche Form auch immer Kṛṣna erreicht, seine Gefährten sollten entsprechende Formen erlangen. Daher ist es falsch zu denken, dass Balarāma ein āveśāvatāra ist. Aus den Beschreibungen von Kṛṣṇa und Balarāma geht hervor, dass sie ähnlich sind.

tāv aṅghri-yugmam anukṛṣya sarīsṛpantau: Kṛṣṇa und Balarāma krochen mit der Kraft ihrer Beine im Zickzack durch die schlammigen Orte von Vraja. (SB 10.8.22)

athānusmṛtya viprās te anvatapyan kṛtāgasaḥ yad viśveśvarayor yācñām ahanma nṛ-viḍambayoḥ

Die brāhmaṇas kamen dann zur Besinnung und begannen, große Reue zu empfinden. Sie dachten: „Wir haben gesündigt, weil wir die Bitte der beiden Herren des Universums abgelehnt haben, die damit beschäftigt sind, menschliche Freizeitbeschäftigungen zu verbreiten.“

SB 23.10.38

dadarśa kṛṣṇaṁ rāmaṁ ca vraje go-dohanaṁ gatau: Akrūra sah dann Kṛṣṇa und Balarāma im Dorf Vraja, als sie die Kühe melken gingen.

(SB 38.10.27)

tau rejatū raṅga-gatau mahā-bhujau: Die zwei mächtigarmigen Lords glänzten prächtig in der Arena.

(SB 43.10.19)

In der Welt werden Sonne und Mond zusammen beschrieben. Sonne und Venus werden nicht zusammen beschrieben.

So werden in Hari-vaṁśa zur Verherrlichung Vāsudevas Kṛṣṇa und Balarāma mit Mond und Sonne verglichen.

dhvaja-vajrāṅkuśāmbhojaiś cihnitair aṅghribhir vrajam śobhayantau mahātmānau

Zwei erhabene Persönlichkeiten verschönerten die Kuhweide mit den Abdrücken ihrer Füße, die die Spuren von Fahne, Blitz, Elefantenstachel und Lotus trugen. So. 38.10.30

Somit hat Balarāma die Qualitäten von Kṛṣṇa, nicht von Pṛthu und anderen āveśa-Formen. Seine Herrlichkeit wird beschrieben:

naitac citraṁ bhagavati hy anante jagad-īśvare ota-protam idaṁ yasmiṁs tantuṣv aṅga yathā paṭaḥ

Mein lieber Parīkṣit! Dass Balarāma Dhenukāsura getötet hat, ist keine so wunderbare Sache, wenn man bedenkt, dass er Bhagavān ist, der Unbegrenzte und der Beherrscher des gesamten Universums. In ihm ruht der ganze Kosmos, wie Stoff an seinen Fäden hängt. SB 15.10.35

vāsudeva-kalānantaḥ sahasra-vadanaḥ svarāṭ agrato bhavitā devo hareḥ priya-cikīrṣayā

Die wichtigste Manifestation von Kṛṣṇa ist Saṅkarṣaṇa, der als Ananta und Śeṣa mit tausend Köpfen bekannt ist, weil er in vielen Formen leuchtet. Vor dem Erscheinen Kṛṣṇas wird dieser ursprüngliche Saṅkarṣaṇa als Baladeva erscheinen, nur um den Höchsten Herrn Kṛṣṇa bei seinen Spielen zu erfreuen.

SB 10.1.24

Saṅkarṣaṇa ist der erste aṁśa (kalā) von Kṛṣṇa, dem Sohn von Vasudeva (Vāsudeva). Er kommt persönlich, nicht als Erweiterung von Saṅkarṣaṇa, denn es wird gesagt, dass er aus sich selbst existiert (svarāṭ). Er ist frei von Einteilungen von Zeit und Raum (anantaḥ).

Yamunā devī sagt:

**> rāma rāma mahā-bāho na jāne tava vikramam yasyaikāṁśena vidhṛtā jagatī

jagataḥ pate Rāma, Rāma, oh Starkarmiger! Ich kann deine volle Kraft nicht kennen. Mit einem einzigen Teil von dir selbst hältst du die Erde aufrecht, oh Herr des Universums. SB 10.65.28**

Ekāṁśena bedeutet „von wessen Teil Śeṣa genannt wird“. Sridhara Svami liefert dieselbe Erklärung.

In Ayodhyā-māhātmya in Skanda Purāṇa (2.8.2.61-63), das den Zeitvertreib des Verschwindens von Lakṣmaṇa beschreibt, heißt es:

tataḥ śeṣātmatāṁ yātaṁ lakṣmaṇaṁ satya-saṅgaram | uvāca madhuraṁ śakraḥ sarvasya ca saḥ paśyataḥ ||

Dann, während alle zusahen, sprach Indra mit sanfter Stimme zu Lakshmana, der seinem Versprechen immer treu ist und mit dem Sesa verschmolzen war.

Lakshmana hatte eine Verschmelzung mit Sesa erfahren, als Lakshmana abstieg. Als die Arbeit, den Devatas zu helfen, abgeschlossen war, tauchte Sesa aus Lakshmana auf und ging wieder nach Patala, und Lakshmana ging in die spirituelle Welt .

indra uvāca -- lakṣmaṇottiṣṭha śīghraṁ tvam ārohasva padaṁ svakam | deva-kāryaṁ kṛtaṁ vīra tvayā ripu-nisūdana || vaiṣṇavaṁ paramaṁ sthānaṁ prāpnuhi svaṁ sanātanam | bhavan-mūrtiḥ samāyātā śeṣo'pi vilasat-phaṇaḥ ||

Indra sagte: Lakṣmaṇa! Bitte erhebt euch und steigt schnell zu eurem eigenen Platz auf. O Tapferer, Mörder der Feinde! Du hast göttliche Aufgaben erfüllt. Erreiche die höchste, ewige Wohnstätte von Viṣṇu, die dir gehört. Dein aṁśa Śeṣa mit glänzenden Hauben ist ebenfalls gekommen.

Weiter heißt es (6.8.2.81)

ity uktvā sura-rājendro lakṣmaṇaṁ sura-saṅgataḥ | śeṣaṁ prasthāpya pātāle bhū-bhāra-dharaṇa-kṣamam || lakṣmaṇaṁ yānam āropya pratasthe divam ādarāt ||

Nach diesen Worten errichtete Indra, der König der Devatās, umgeben von den Devatās, Śeṣa, der fähig war, das Gewicht der Erde zu tragen, in Pātāla. Dann ließ er Lakṣmaṇa ehrfürchtig in ein Fahrzeug steigen. Indra kehrte dann nach Svarga zurück.

Im Abschnitt der Narayana-Rüstung wird gezeigt, dass sich Baladeva von Sesa unterscheidet und ihn an Potenz übertrifft

yajñaś ca lokād avatāt kṛtāntād balo gaṇāt krodha-vaśād ahīndraḥ

Möge Yajña mich vor Verleumdung beschützen! Möge Balarama mich vor dem Tod beschützen! Śeṣa beschütze mich vor neidischen Schlangen. SB 6.8.18

Hier wird gezeigt, dass Baladeva sich von Śeṣa unterscheidet und mehr Kräfte hat. Anstelle von kṛtantāt wird manchmal janāntāt (Zerstörung durch andere) gesehen.

Vasudeva setzt Balarāma mit Kṛṣṇa gleich.

yuvāṁ na naḥ sutau sākṣāt pradhāna-puruṣeśvarau: Ihr seid nicht unsere Söhne, sondern die wirklichen Herren sowohl der materiellen Natur als auch ihres Schöpfers [Mahā-Viṣṇu]. (SB 10.85.18)

Das Wort sākṣāt im obigen Vers hat in der Argumentation eine größere Bedeutung.

Aussagen wie „Der sehr mächtige Balarama ist ein Teil von Sesa-Naga“ (MB 1.67.152) sollten als Wahrnehmung des Weisen angesehen werden, der sie ausgesprochen hat, oder es wird mit der Absicht gesagt, den Volksglauben zu verbreiten.

Sridhara Svami gibt eine solche Erklärung in SB 10.1.2, wo Krishna anscheinend als Amsa von Vishnu beschrieben wird:

tatrāṁśenāvatīrṇasya viṣṇor vīryāṇi śaṁsa naḥ

Sridhara Svami sagt: "Das Wort aṁśena (als aṁśa) wird mit der Absicht gesagt, den Volksglauben zu verbreiten."

Alternative Erklärung ist Amsena bedeutet zusammen mit Baladeva. Daher kann es Vishnu (Krishna) bedeuten, der mit Seiner Amsa (Baladeva) herabstieg.

Eine andere Möglichkeit, solche Aussagen zu verstehen, wird hier gegeben:

Laut Hari-vaṁśa erschien Upendra als Kṛṣṇa.

idānīṁ nāśa ārabdhaḥ kulasya dvija-śāpa-jaḥ yāsyāmi bhavanaṁ brahmann etad-ante tavānagha Aufgrund des brāhmaṇa-Fluches hat das Verschwinden meiner Familie bereits begonnen. O sündenloser Brahmā, wenn meine Familie verschwindet. Ich werde Ihrer Wohnung einen Besuch abstatten. SB 11.6.31

Śrīdhara Svāmī erklärt, dass sich der Besuch des Herrn in Brahmās Wohnsitz auf den Sohn von Vikuṇṭha bezieht, der zu seinem Wohnsitz zurückkehrt (was bedeutet, dass Krishna der Avatar von Vikuntha ist). Manchmal wird gesagt, dass Kṣīrodakaśāyī als Kṛṣṇa kommt, manchmal wird gesagt, dass der puruṣa als Kṛṣṇa kommt, und manchmal wird gesagt, dass Nārāyaṇa Rṣi als Kṛṣṇa kommt. Und wenn man von Lakṣmaṇa als Balarāma spricht, wird gesagt, dass Rāma als Kṛṣṇa kommt. Das Haar von Nārāyaṇa soll als Kṛṣṇa kommen. Akzeptiert man eine Aussage als maßgebend, werden andere dadurch geleugnet. Alle diese Aussagen sind jedoch wahr [insofern sie eine bestimmte Perspektive der Schrift widerspiegeln]. Da alle Aussagen in Übereinstimmung mit der Erfahrung und der intellektuellen Entschlossenheit des Sprechers gemacht werden, sind sie in ihrer Bedeutung konsistent.

Verschiedene Aussagen werden zu einer Aussage, indem man der Erklärung des Autors folgt.

Es ist wie die Auflösung der Aufstiegsreihenfolge durch den Pfad des Lichts zur Befreiung und durch den Pfad der nāḍīs in Brahma-sūtra 4.3.1.

Wenn Svayam Bhagavān erscheint, treten alle anderen Formen in ihn ein. Dies ist die Bedeutung, wann immer diese Aussagen vorkommen.

Daher schließen die Weisen wie folgt. Wie ist das möglich, wenn sie nicht alle in Svayam Bhagavān eintreten? Einige der aṁśas tauchen auch wieder auf, wie Pradyumna. Kṛṣṇa verschmolz Śiśupāla und Dantavakra (der vom Planeten des Sohnes Vikuṇṭhas in das Universum gefallen war und dorthin zurückkehren sollte) in sich selbst, da Vikuṇṭha auch in Kṛṣṇa eingetreten war. Als seine Freizeitbeschäftigungen endeten, betrat Vikuṇṭhas Sohn mit seinen Gefährten Jaya und Vijaya seinen eigenen Planeten Vaikuṇṭha oberhalb von Brahmaloka.

Narada sagt:

vairānubandha-tīvreṇa dhyānenācyuta-sātmatām nītau punar hareḥ pārśvaṁ jagmatur viṣṇu-pārṣadau Diese beiden Gefährten von Sri Viṣṇu – Jaya und Vijaya – traten durch Meditation mit intensivem, anhaltendem Hass auf den Herrn in Kṛṣṇa ein und gingen dann an seine Seite zwei Mitstreiter. SB 7.1.26

Während Garuḍa in Hari-vaṁśa Dämonen tötete, die Kṣīrodakaśayīs Krone gestohlen hatten, erschien Kṛṣṇa auf der Erde. Die Krone wiedererlangend und Viṣṇu nirgendwo auf den oberen Planeten sehend, bot Garuḍa Kṛṣṇa (in den Viṣṇu eingetreten war) die Krone auf dem Gipfel des Gomanta-Berges an.

Dies ist vergleichbar mit dem Akzeptieren der Aufstiegsreihenfolge auf dem Lichtweg als Hauptelement und der Reihenfolge der Nādīs und Strahlen als sekundäres Element gemäß Braham-sūtra 4.3.1. Diese Methode sollte auch hier zu sehen sein.

Dass alle Amsas mit Krishna erscheinen, wird bestätigt in:

sva-śānta-rūpeṣv itaraiḥ sva-rūpair abhyardyamāneṣv anukampitātmā parāvareśo mahad-aṁśa-yukto hy ajo 'pi jāto bhagavān yathāgniḥ Mitfühlend im Geiste sein, wenn seine Devotees von den Dämonen heimgesucht werden, erscheint Kṇa materiell, nicht materiell im Inneren, Svayam Bhagavān dieser Welt zusammen mit all seinen Viṣṇu-Erweiterungen, da er der Herr aller Formen von Gott und Devatās ist. SB 3.2.15

Er wird mit allen aṁśas seines großen Selbst ausgestattet, wenn er geboren wird (mahadaṁśa-yuktaḥ). Śruti sagt mahāntaṁ vibhum ātmānam: Er ist der große Herrscher, das Selbst. (Kaṭha Upaniṣad 1.2.22) mahadvac ca: Da sich mahat nicht auf mahat-tattva bezieht, kann sich avyakta nicht auf pradhāna beziehen. (Brahma-sūtra 1.4.7) Oder mahat bezieht sich auf die aṁśas. „Er ist mit aṁśas wie puruṣas ausgestattet, die großartig sind.“ Mahat bedeutet, dass ihre wesentliche Natur Größe ist, wie in dem Ausdruck loka-nātham mahad-bhūtam: er ist der Meister der Welten, der Große. (Viṣṇu-sahasranāma) Oder „Er ist mit aṁśas und ihren großen Ursachen ausgestattet.“ Uddhava spricht mit Vidura.

Daher ist Balarama mit ähnlichen Argumenten kein Avatar von Vishnu oder Sesha, obwohl solche Aussagen in den Schriften zu finden sind.

ekonaviṁśe viṁśatime vṛṣṇiṣu prāpya janmanī | rāma-kṛṣṇāv iti bhuvo bhagavān aharad bharam ||

Der Herr erschien in der Vṛṣṇi-Dynastie in den zwei Formen von Balarāma und Kṛṣṇa als neunzehnter und zwanzigster Avatar und entlastete die Last der Erde. AB 1.3.23

Das Wort Bhagavān weist hier auf das direkte Erscheinen von Bhagavān hin, nicht von dem puruṣa namens Aniruddha. Das Wort Bhagavān unterscheidet Kṛṣṇa von anderen. Kṛṣṇa und Balarāma werden beide als Bhagavān angesprochen, da Kṛṣṇa direkt Bhagavān und Balarāma seine direkte Erweiterung ist. Beide befreiten die Erde von ihrer Last. Daher wird sogar Balarāma als Erweiterung von Aniruddha abgelehnt, da Kṛṣṇa (Vyuha) Vāsudeva manifestiert und Balarāma Saṅkarṣaṇa manifestiert.

https://www.sacred-texts.com/hin/m01/m01068.htm

Sambhava Parva von Adi Parva beschreibt die Inkarnation von Göttern auf der Erde.

Und er, Vasudeva genannt, mit großer Tapferkeit ausgestattet, war unter den Menschen ein Teil von ihm, genannt Narayana – der ewige Gott der Götter. Und Valadeva von außerordentlicher Stärke war ein Teil der Naga, Sesha.

Dies beschreibt, dass Balarama ein Teil von Sheshanaga war.