Das Kālāma-Sutta wird von modernistischen Buddhisten oft mit Zustimmung als Bekräftigung einer libertären Ideologie zitiert, in der man die Meinungen oder Gruppennormen anderer nicht zur Kenntnis nehmen muss, sondern einfach selbst entscheiden kann, was wichtig und sinnvoll ist.
„Libertarismus (lateinisch: liber, „frei“) ist eine politische Philosophie, die die Freiheit als ihr Hauptziel hochhält. (Eine so gute Definition wie jede andere)
Der so oft zitierte Teil des Textes sind die negativen Entscheidungskriterien:
„Hier Kālāmas: verwende keine Offenbarung, verwende keine Abstammung, verwende keine Zitate, verwende keine Tradition; Verwenden Sie keine Spekulationen, verwenden Sie keine Schlussfolgerungen, verwenden Sie keine Zeichen, verwenden Sie kein Verständnis, das auf Ansichten basiert, akzeptieren Sie nicht unkritisch, was wahrscheinlich erscheint; gebrauche keinen Respekt vor einem Sāmaṇa . Wenn Sie selbst wissen, „diese Dinge sind ungeschickt, anstößig (sāvajja), werden von den Weisen kritisiert, diese Dinge, die unternommen und vollbracht werden, führen zu Schaden und Elend“, dann sollten Sie sie aufgeben.“ Meine Übersetzung
Die Negativkriterien werden im Pāḷi beispielsweise als mā anussavena formuliert , also das Verbotsteilchen ( mā ) mit einem Substantiv im Instrumentalfall und ohne Verb. Daher ist es in der Tat schwierig zu sagen, worauf sich das Verbot bezieht, außer aus dem Kontext. Buddhaghosa liefert das Verb gaṇhittha , das Partizip Perfekt von gaṇhati „greifen“. Seine Ansicht scheint also zu sein, dass das erste Kriterium „Lass dich nicht von Offenbarungen erfassen“ lautet. Der Kontext zeigt, dass dies verschiedene Mittel sind, um Verhaltensentscheidungen zu treffen. Sie werden nicht verwendet, um die Gültigkeit von Überzeugungen zu testen.
man muss sich nicht um fremde Meinungen oder Gruppennormen kümmern, sondern kann einfach selbst entscheiden, was wichtig und sinnvoll ist
Das ist nicht das, was ich darin gelesen habe.
Eine Frage, die Sie berücksichtigen sollten, ist einer der Maßstäbe, mit denen Sie eine Überzeugung ('Lehre', 'Qualität' oder 'Verhalten') messen oder testen können, ob sie "von den Weisen gelobt" und "tadellos" ist.
Es gibt auch einige Teile der buddhistischen Lehre als selbstverständlich an, zum Beispiel ...
Wenn Gier in einer Person entsteht ... entsteht sie aus Schaden, nicht aus Wohlfahrt."
... und/oder axiomatisch, zum Beispiel ...
„Und diese gierige Person, die von Gier überwältigt ist, ihr Geist ist von Gier besessen, tötet Lebewesen, nimmt, was ihnen nicht gegeben wird, geht der Frau einer anderen Person nach, erzählt Lügen und verleitet andere dazu, dasselbe zu tun, und all das ist langfristig Schaden & Leid"
Ich denke, wenn das, was Sie „einfach für sich selbst entscheiden“, diesen (buddhistischen) Axiomen widerspricht, dann sehe ich eine solche Entscheidung nicht als durch das Sutta gestützt an.
Stattdessen denke ich, dass es besagt, dass Sie, wenn Sie die (Buddhas) Lehre praktizieren, das Ergebnis erfahren (dh „selbst wissen“) werden (und dass das Ergebnis ein besseres Ergebnis sein wird).
Ich finde es zum Beispiel eher vorschreibend als freizügig ...
Jemand, der ein Schüler der Edlen ist – sein Geist also frei von Feindseligkeit, frei von bösem Willen, unbefleckt und rein – erwirbt im Hier und Jetzt vier Gewissheiten
... schreibt einen "so frei von Feindseligkeit" vor.
Ist das Kalama-Sutta wirklich libertär?
Ich habe diese Seite auf fakebuddhaquotes gefunden, die das gibt, was der Autor als "libertäre" Interpretation des Sutta beschreibt ...
Glauben Sie nichts, egal wo Sie es gelesen haben oder wer es gesagt hat, egal ob ich es gesagt habe, es sei denn, es stimmt mit Ihrer eigenen Vernunft und Ihrem eigenen gesunden Menschenverstand überein.
... und was da steht, ist ...
... ist eine schlechte Übersetzung der Kalama-Sutta – so schlecht, dass sie der Botschaft der Sutta widerspricht, die besagt, dass Vernunft und gesunder Menschenverstand nicht ausreichen, um die Wahrheit festzustellen.
Seine Sicht auf das Sutta ist:
Die Antwort des Buddha ist sehr umfassend, aber es ist klar, dass er sagt, dass „Vernunft“ (logische Vermutungen, Schlussfolgerungen, Analogien, Übereinstimmung durch nachdenkliche Ansichten) und „gesunder Menschenverstand“ (Wahrscheinlichkeit) keine ausreichenden Grundlagen sind, um festzustellen, was die Wahrheit ist. Es ist nicht so, dass diese Dinge verworfen werden sollten, aber letztendlich ist es die Erfahrung und die Meinung der Weisen , die uns leiten.
Weiter dazu ...
Jetzt müssen Sie nicht alles, was sie sagen, als die absolute Wahrheit ansehen. Sie können sich von Ihrer Vernunft, Ihrem gesunden Menschenverstand und Ihrer Erfahrung leiten lassen. Nicht alle „Weisen“ werden zum Beispiel zustimmen, also müssen Sie die Dinge letztendlich immer noch für sich selbst herausfinden.
Dennoch behauptet er, dass das Kriterium, dass „die Meinung der Weisen ein Leitfaden sein sollte“, oft übersehen wird, und er beschreibt dies (das dieses Kriterium übersieht) als „libertäre“ Position.
IOW (um Ihre Frage zu beantworten) Ich denke, der Autor glaubt, dass das Sutta in diesem Sinne nicht wirklich „libertär“ ist.
eine politische Philosophie, die die Freiheit als ihr Hauptziel hochhält
Nun, das könnte eine Parallele im Buddhismus haben, zum Beispiel The Taste of Freedom .
Wie als Antwort auf den Ruf der Menschheit nach weiteren Freiheitsgrenzen bietet der Buddha der Welt Seine Lehre, das Dhamma, als einen Weg zur Befreiung an, der heute so anwendbar ist wie vor 25 Jahrhunderten, als er zum ersten Mal verkündet wurde.
„So wie es im großen Ozean nur einen Geschmack gibt – den Geschmack von Salz – so gibt es in dieser Lehre und Disziplin ( dhammavinaya ) nur einen Geschmack – den Geschmack der Freiheit“: Mit diesen Worten bürgt der Buddha für die befreiende Qualität von Seine Lehre.
Oder zum Beispiel wurde das Wort ananta (endlos, grenzenlos, unendlich) in einem anderen Thema erwähnt , das kürzlich diskutiert wurde.
Allerdings ist das nicht die gleiche Interpretation von "Freiheit" wie verschiedene moderne Versionen von "libertär", von denen einige sagen (wenn ich sie nicht falsch darstelle), zum Beispiel, dass Menschen gut beraten sind, sich zu bewaffnen, um in der Lage zu sein, ihre zu verteidigen Eigentum mit tödlicher Gewalt.
Wenn Sie nach einer Parallele außerhalb des Buddhismus suchen, ich weiß kaum etwas über politische oder philosophische Schulen, aber ich würde vermuten, dass der Buddhismus dem Stoizismus näher steht als dem Libertarismus; in dem zum Beispiel so etwas für mich buddhistisch klingt,
Die Stoiker lehrten, dass destruktive Emotionen aus Urteilsfehlern resultieren und dass ein Weiser oder eine Person von "moralischer und intellektueller Perfektion" solche Emotionen nicht erleiden würde.
In Bezug auf „Freiheit“ bedeutet es nicht (lehrt nicht) die Freiheit, destruktive Emotionen (und/oder Verhaltensweisen) zu haben : Was es lehrt, ist die Freiheit von destruktiven Emotionen.
Warum lesen die Menschen die negativen Kriterien als Bezug auf Testüberzeugungen?
Sie sagen, es geht um Verhalten, nicht um Glauben, dh es geht darum, "Entscheidungen darüber zu treffen, wie man sich verhält".
Ich sehe das aus folgenden Gründen als "Glaube":
In der Übersetzung verwende ich die Kalamas beginnen mit,
Sie erklären und verherrlichen ihre eigenen Lehren usw.
Die Frage bezieht sich dann auf „Doktrin“, die ich mit „Glauben“ gleichsetze (auch wenn das Thema des Glaubens „wie man sich verhält“) ist.
Der Buddha fragt sie,
Was meinst du, Kalamas? Wenn Gier aufkommt usw.
Ich setze diese Frage „Was denkst du“ mit einer Glaubensfrage gleich, dh „Was glaubst du?“.
Das Thema der Fragen des Buddha sind die drei ungesunden Wurzeln, und ich denke, er sagt „Buddhistische Lehre ist, dass diese ungesund sind“ und stellt verschiedene Fragen zu dieser Lehre:
Es geht also wieder um Doktrin, zum Beispiel um den Glauben, dass Gier eine ungesunde Wurzel ist.
Ich setze „Glaube“ mit „Ansicht“ gleich; Wikipedias Beschreibung der rechten Ansicht legt nahe, dass es,
... fungiert als Argumentation, mit der jemand beginnt, den Pfad zu praktizieren. Rechte Ansicht gibt den anderen sieben Pfadfaktoren Richtung und Wirksamkeit.
Das Verhalten ist also wichtig, aber vielleicht geht das Handeln aus der Sichtweise hervor, dh Sie verhalten sich auf eine bestimmte Weise, weil Sie eine Sichtweise (oder Überzeugung) über das Verhalten haben und darüber, wie Sie Ihr Verhalten trainieren können.
Der Libertarismus als politisches Projekt ist großzügigerweise erst ein paar hundert Jahre alt. Das Kālāma-Sutta könnte nicht libertär sein, selbst wenn es wollte, nicht mehr dann könnten wir den Buddha einen Darwinisten oder Jesus einen Marxisten nennen.
yuttadhammo
Krabbeneimer