Authentische Suttas finden

Traditionell sind die Kriterien für das Lehren von Authentizität:

• es darf den beobachtbaren Tatsachen und Naturgesetzen nicht widersprechen,
• es darf nicht den allgemein anerkannten moralischen Regeln widersprechen,
• es soll zum Loslassen, Abkühlen, Emanzipieren, Befreien,
• es sollte auf eine Bemerkung in den Sutten zurückführbar sein, vorzugsweise an mehreren Stellen.

Im Theravada basieren die Kriterien für die Annahme einer Lehre als authentisch auf der Mahapadesa-Sutta , die auch in der Mahaparinibbana-Sutta und in Nettipakarana zu finden ist . Dementsprechend muss jeder Dhamma, der als Aussage eines Buddha gehört wird, mit den Suttas und dem Vinaya verifiziert werden .

Dies weist auch darauf hin, dass die Autorität von einem einzelnen Mönch zu einer Gruppe von Mönchen zunimmt, und die höchste Autorität den Worten gegeben wird, die direkt vom Buddha gehört werden. Trotzdem muss es mit den Suttas und Vinaya überprüft werden, um zu sehen, ob sie richtig interpretiert wurden.

In einer Wohnstätte mit diesem oder jenem Namen lebt ein einzelner Bhikkhu, der ein Ältester ist, der gelehrt ist, der seinen Kurs vollendet hat, der ein Bewahrer des Dhamma, der Disziplin und der Zusammenfassungen ist. Von Angesicht zu Angesicht mit diesem Ältesten habe ich Folgendes gehört und gelernt: Dies ist das Dhamma und die Disziplin, die Zuteilung des Meisters.'

„ In einem solchen Fall, ihr Bhikkhus, ist die Erklärung eines solchen Bhikkhu weder mit Billigung noch mit Verachtung aufzunehmen. Ohne Billigung und ohne Verachtung, aber indem man die Sätze Wort für Wort sorgfältig studiert, sollte man sie in den Lehrreden nachvollziehen und verifizieren durch die Disziplin.Wenn sie weder in den Lehrreden nachvollziehbar noch durch die Disziplin verifizierbar sind, muss man daraus schließen: „Sicherlich ist dies nicht die Äußerung des Erhabenen; dies wurde von diesem Bhikkhu missverstanden – oder von dieser Gemeinschaft, oder von diesen Ältesten, oder von diesem Ältesten.' Auf diese Weise, ihr Bhikkhus, solltet ihr es ablehnen. Aber wenn die betreffenden Sätze in den Lehrreden nachvollziehbar und durch die Disziplin verifizierbar sind, dann muss man zu folgendem Schluss kommen: „Gewiss, dies ist die Äußerung des Erhabenen; dies wurde von diesem Bhikkhu – oder von dieser Gemeinschaft oder von diesen Ältesten oder von diesem Ältesten – gut verstanden.' Und auf diese Weise, ihr Bhikkhus, könnt ihr es bei der ersten, zweiten, dritten oder vierten Referenz akzeptieren. Dies, ihr Bhikkhus, sind die vier großen Referenzen, die ihr bewahren müsst.“
Mahāpadesā sutta

Das Problem bei der Frage ist, dass sie einen sehr vagen Begriff verwendet: "Authentizität". Wir wissen nicht wirklich, was das für den Fragesteller bedeutet. Und es ist wahrscheinlich, dass es für verschiedene Menschen unterschiedliche Dinge bedeutet.

Aus wissenschaftlicher Sicht bedeutet authentisch , dass die Texte das sind, was sie selbst sagen, dann gibt es wahrscheinlich keine authentischen Texte. Wenn authentisch Texte bedeutet, die irgendwann von einer buddhistischen Tradition als authentisch akzeptiert wurden, dann ist fast alles Geschriebene authentisch.

Nicht dass Authentizität ein triviales Thema für Buddhisten wäre. Man könnte so weit gehen zu sagen, dass es eine Besessenheit ist. Aber Authentizität ist weniger Teil des wissenschaftlichen Umgangs mit Texten. Ein Gelehrter mag versuchen, die Herkunft eines Textes festzunageln, aber ob dieses Wissen einen Text authentisch macht oder nicht, ist wahrscheinlich kein Thema für einen Gelehrten.

Ich arbeite zum Beispiel am Herz-Sutra. Seit Jan Nattiers Artikel darüber aus dem Jahr 1992 wird das Herz-Sutra heute weithin von Gelehrten, wenn auch nicht von Religiosen, als in China aus Zitaten aus anderen Sutras zusammengestellt angesehen, hauptsächlich aus dem 25.000 Zeilen umfassenden Text „Perfektion der Weisheit“ in Kumārajīvas chinesischer Übersetzung. Dies geschah wahrscheinlich ca. 7. Jahrhundert. Es wurde später ins Sanskrit übersetzt und dann um einen Kurztext und einen Langtext ergänzt.

Für Religieux ist der Text authentisch, weil sie sahen, dass er ein Sanskrit-„Original“ hat und weil Jahrhunderte von Lehrlinien ihn für „authentisch“ erklärten. Wissenschaftler gehen heute davon aus, dass Mahāyāna-Texte im 4. oder 5. Jahrhundert auf Mittelindisch verfasst und ins Sanskrit übersetzt wurden (während des Gupta-Reiches war die Verwendung von Sanskrit als Literatursprache in Nordindien weit verbreitet). Einen Sanskrit-Text zu haben, bedeutet also nicht mehr Authentizität. Einen Gāndhārī-Text zu haben, wird eher als Maß für das Alter und damit für die Authentizität angesehen.

Andererseits scheint das Herz-Sutra ein authentisches Produkt des buddhistischen Milieus im China des 7. Jahrhunderts zu sein, das den Kult von Avalokiteśvara mit dem Studium der Vollkommenheit der Weisheit und dem Gebrauch von Zaubersprüchen zum Schutz (Pāḷi parrita; Skt dhāraṇī) verband.

Ironischerweise wird das lange Sanskrit-Herz-Sutra, das die traditionellen Insignien der Authentizität hat (z. B. es beginnt mit एवं मया श्रुतं), jetzt als weniger authentisch angesehen, weil es offensichtlich ist, dass der Standard-Sutra-Anfang später hinzugefügt wurde. Der kurze Text ist authentischer, weil er näher an den chinesischen Originalversionen liegt.

Bis vor kurzem galt die Xuanzang zugeschriebene chinesische Version (T251) als authentischer, aber Nattier bezweifelte die Zuschreibung, sodass sie jetzt weniger authentisch erscheint. Tatsächlich kann die Xuanzang zugeschriebene Version (T251) oder die Kumārajīva zugeschriebene Version (T250) nicht das Produkt dieser Männer gewesen sein, und keiner von ihnen kann das Modell für die erhaltene Sanskrit-Version gewesen sein. Der Originaltext, der authentischste Text, fehlt also eigentlich. Es wurde noch kein Versuch unternommen, das Original zu rekonstruieren (obwohl ich denke, dass es möglich sein sollte). Aber dann ist die Frage, wie authentisch ein rekonstruierter Text wäre, eine große.

Mehr als 60 Jahre lang galt der von Edward Conze 1948 herausgegebene und 1967 überarbeitete Sanskrit-Text als das authentische Sanskrit-Herz-Sutra. Conze verglich viele Manuskripte und versuchte sich vorzustellen, was der Autor beabsichtigt hatte. Aber Conze machte eine Reihe von Fehlern (von denen ich einen in meinem Artikel für die JOCBS von 2015 identifiziert und korrigiert habe ). Daher muss Conzes Ausgabe, die lange als das authentische Herz-Sutra behandelt wurde, nun als ziemlich unauthentisch angesehen werden – tatsächlich ist Conzes Version eine schlecht bearbeitete Version einer schlechten Übersetzung eines chinesischen Textes.

Es ist offensichtlich, dass authentisch ein sehr schwer festzumachender Begriff ist. Was es für einen Gelehrten bedeuten könnte, ist ganz anders als das, was es für einen Religieux bedeuten könnte. Ein Theravādin wird höchstwahrscheinlich keine Mahāyāna-Texte als authentisch betrachten. Aber dann finden die meisten Gelehrten die Theravādin-Idee von „authentisch“ nicht sinnvoll – es ist eine reine Insider-Perspektive.

Authentizität ist religiösen Sektierern in erster Linie wichtig, meiner Meinung nach, weil sie in einen Wettbewerb um Ressourcen mit anderen Sekten (buddhistischen und nicht-buddhistischen) verwickelt sind. „Authentizität“ ist wie ein Gütesiegel. Für Laien-Buddhisten ist es ein Mittel, religiösen Organisationen den größtmöglichen Verdienst durch Großzügigkeit zu sichern. Für klösterliche Buddhisten hilft es, ihre fortgesetzte Hegemonie und Kontrolle über Ressourcen sicherzustellen. Für das Studium von Texten ist das alles nicht relevant. Ich bin mir nicht sicher, aber ich glaube nicht, dass ich in acht veröffentlichten Artikeln über buddhistische Texte das Wort authentisch oder eine Ableitung davon verwendet habe. Es ist einfach kein sehr interessantes Konzept.

Schauen Sie sich das Papier/Buch mit dem Titel "The Authenticity of Early Buddhist Texts" an:

https://ocbs.org/wp-content/uploads/2015/09/authenticity.pdf

Die kurze Antwort ist, dass es viele Methoden gibt, die mehrere Disziplinen umfassen, die Wissenschaftler verwenden, um zu versuchen, die Authentizität zu bestimmen.

Davon abgesehen sind Gelehrte Wesen, genauso wie der Buddha ein Wesen ist. Es liegt an jedem Einzelnen, herauszufinden, wem er zuhören und beachten möchte.

Ich denke, die Mahapadesa-Sutta, die in der Mahaparinibbana-Sutta (DN 16) zu finden ist, wie sie von der oben genannten Person geteilt wird, scheint die zuverlässigste Anleitung zu sein.

Ich denke auch, was Gelehrte sagen, ist definitiv wichtig, aber zweitrangig.

Aber auch hier ist es Sache des Einzelnen, freiwillig zu wählen, welcher Person oder Gruppe er am meisten Aufmerksamkeit und Beachtung schenken möchte.