Ist David der Pate?

Die Darstellung Davids in den Büchern Samuel und Könige ist ambivalent. In der gängigen Sprache könnten wir sagen „widersprüchlich“. Es gibt viel positives Material, aber auch sehr viel negatives Material. Die Ambivalenz zieht sich durch die ganze Erzählung hindurch, fast seit Davids erstem Auftritt. Dieses letzte Bild, das wir von David bekommen, verkörpert die Ambivalenz, und es ist in der Tat erschütternd.

Wir könnten also die Frage umformulieren: „Warum sind Samuel und Kings so ambivalent gegenüber David?“. Und noch eine Frage: "Warum überrascht uns das?"

Eine mögliche Antwort auf die erste Frage kann gefunden werden, indem man einige Vermutungen über die Autorschaft dieser Bücher und die Zeit anstellt, zu der sie geschrieben wurden. Wenn wir davon ausgehen, dass die Bücher von Propheten geschrieben wurden, die eng mit Samuel verbunden waren, vielleicht nach seinem Tod, aber vor dem Exil, dann könnten wir auch annehmen, dass diese Autoren eine starke antimonarchische Ideologie hätten, im Einklang mit der in 1 Samuel 8:7-21. Diese Propheten hätten eine Fortsetzung des Stammesbundes ohne Zentralregierung bevorzugt, geführt, wenn äußere Umstände es erforderten, von einer charismatischen Persönlichkeit und vereint durch eine Theokratie, deren Vertreter auf Erden wir eben diese Propheten sind. Als sie mit der überwältigenden Forderung der Bevölkerung nach einer zentralisierten Regierung konfrontiert wurden, gaben die Propheten in der Praxis nach,

Wenn Sie diese Ansicht über die Urheberschaft akzeptieren, dann können Sie die Darstellung verstehen. Der Autor fügt sich in die volkstümlichen Überlieferungen über Davids Größe, erkennt Davids Hingabe an, weicht aber gleichzeitig nicht zurück, wenn es darum geht, die dunklere Seite Davids, der Könige im Allgemeinen und der Beamten im Besonderen darzustellen in der Monarchie. Tatsächlich kommt keiner der Könige in den Schriften der späteren Propheten gut weg. Es gibt bestenfalls widerwillige Anerkennung ihrer Leistungen. Und nicht lange nach Davids Herrschaft begannen die Propheten eine lange Zeit des Konflikts mit der Zentralregierung.

Die Botschaft, die der Prophet in dieser Passage aus Kings gibt, ist, um John Godfrey Saxe zu paraphrasieren: "Monarchien, wie Würste, hören auf, Respekt einzuflößen, je mehr wir wissen, wie sie hergestellt werden." Die Intrige ist unvermeidlich und besteht Seite an Seite mit der aufrichtigsten Frömmigkeit.

Wir sind von dieser komplexen Botschaft überrascht, weil unsere Sicht auf David gefärbt ist durch a) das idealisierte Bild, das in den Chroniken und späteren Autoren dargestellt wird, und durch b) die Art und Weise, wie uns David in unserer Jugend dargestellt wurde. In der hebräischen Bibel werden die Bücher der Chronik den späteren „Schriften“ zugeordnet, nicht den „Propheten“. Sie wurden wahrscheinlich in einiger Entfernung von den Ereignissen geschrieben, vielleicht in der frühen Zeit des zweiten Tempels, als die Umstände eine glorreiche nationale Erzählung mit einem starken Thema zentralisierter Macht und insbesondere zentralisierter Anbetung erforderten.

Nein, David ist nicht der Pate – zumindest nicht im Sinne von Don Corleone eines Familienoberhauptes, das seine Dynastie durch Korruption und Mord begründet. Eine Dynastie wird gegründet - das Kapitel schließt tatsächlich: "Das Königreich wurde nun fest in Salomos Händen gegründet." Aber die vorherigen Befehle Davids werden eingeführt, um zu erklären, dass Salomos Aufstieg zur Macht nicht das Ergebnis einer ungerechten Machtübernahme ist, wie die Versuche von Absalom oder Adonija.

Stattdessen baut Salomo seine Macht auf, indem er Gerechtigkeit ausübt, die mit genau dem Gesetz übereinstimmt, das David ihm empfiehlt. David fordert Solomon auf, sich mit zwei Personen zu befassen, Joab und Shimei, von denen keiner als unschuldige Männer zu betrachten ist.

Joab:

Nun weißt du selbst, was Joab, der Sohn der Zeruja, mir angetan hat – was er den beiden Heerführern Israels angetan hat, Abner, dem Sohn von Ner, und Amasa, dem Sohn von Jeter. Er tötete sie, vergoss ihr Blut in Friedenszeiten wie im Kampf und befleckte mit diesem Blut den Gürtel um seine Taille und die Sandalen an seinen Füßen. Handle mit ihm nach deiner Weisheit, aber lass seinen grauen Kopf nicht in Frieden zu Grabe gleiten.

1 Könige 2:5 NIV (Hervorhebung von mir)

Joab war schuldig, unschuldiges Blut vergossen zu haben, was laut Gesetz ein Kapitalverbrechen ist. Als König war es Salomos Pflicht, für Gerechtigkeit zu sorgen, und David fordert ihn dazu auf. So sieht Salomo, indem er Joab niederschlägt, dass er Gottes Diener ist, der Joab für das zurückzahlt, was er getan hat:

Dann befahl der König Benaja: „Tu, was er sagt. Schlage ihn nieder und begrabe ihn, und reinige mich und das Haus meines Vaters von der Schuld des unschuldigen Blutes, das Joab vergossen hat. Der Herr wird ihm das Blut vergelten, das er vergossen hat, denn ohne das Wissen meines Vaters David griff er zwei Männer an und tötete sie mit dem Schwert.“

Shimei:

„Und denk daran, du hast Shimei, den Sohn von Gera, den Benjamit aus Bahurim, der mich an dem Tag, als ich nach Mahanaim ging, mit bitteren Flüchen belegte. Als er herabkam, um mich am Jordan zu treffen, habe ich ihm beim Herrn einen Eid geschworen : 'Ich werde dich nicht durch das Schwert töten.' Aber jetzt halte ihn nicht für unschuldig. Du bist ein weiser Mann; du wirst wissen, was mit ihm zu tun ist. Bring seinen grauen Kopf in Blut ins Grab.“

1 Könige 2:8-9 NIV (Hervorhebung von mir)

Shimei hatte David während Absaloms Rebellion entgegengetreten und ihn verflucht. David war damals gnädig und hielt die Hand von Abishai zurück, der eifrig für den König war und Shimei damals töten wollte. Doch es war eine böse Sache, den Gesalbten des Herrn anzugreifen (siehe 1. Samuel 24:9-10, 2. Samuel 1:14-16). Und angesichts der Tatsache, dass das Verfluchen des Vaters oder der Mutter nach dem Gesetz den Tod rechtfertigte , ist es kein Sprung zu glauben, dass das Verfluchen des Gesalbten des Herrn eine ähnliche Strafe nach sich ziehen könnte.

Anfangs ist Solomon auch Shimei gegenüber gnädig und legt im Wesentlichen Bewährungsfristen fest, denen Shimei zustimmt. Erst nachdem Shimei dem König nicht gehorcht, befiehlt Solomon ihm den Tod und sagt: „Du weißt in deinem Herzen all das Unrecht, das du meinem Vater David angetan hast.

Es ist möglich, dass David und Salomo beide als Heuchler dargestellt werden, die sich anmaßen, für den HERRN zu sprechen, während sie ihre mörderischen Wege gehen. Dieses Porträt passt jedoch nicht gut zu dem umgebenden Text, der zum Beispiel zeigt, wie Salomo um Weisheit betet, um richtig und falsch zu unterscheiden und gerecht zu verwalten.

Ich denke, der Grund, warum wir diese Passage als Widerspruch ansehen könnten, liegt darin, dass wir Probleme mit der Vorstellung haben, dass ein König schuldige Menschen töten würde, während der Autor dieses Textes wahrscheinlich keinen Widerspruch darin sah – schließlich, wie oben gezeigt wurde, es war in Übereinstimmung mit dem Gesetz.

Joab war eine Bedrohung für Salomos Autorität und die fortdauernde Dynastie des Hauses David.

Als Joab seine Loyalität begründete, konnte David Joab ethisch nicht eliminieren, indem er ihn tötete. Joabs Loyalität war unaufrichtig. Er handelte strategisch, um David das Gegenteil zu beweisen, Handlungen, die wie Fehler erscheinen, es aber nicht sind. Aber diese strategischen Schritte banden David in der öffentlichen Meinung Israels fest, was es unmöglich machte, Joab ethisch loszuwerden.

David durchschaute Joabs Strategie.

Joab hätte jedoch gesehen, dass seine Treue feudalistisch belohnt werden sollte. Joabs Agenda würde Israel spalten und es Joab ermöglichen, ein Lehen für seine Nachkommen zu errichten, was die Stammesverteilung und Einheit Israels bedroht. Vielleicht wollte Joab seine eigene Dynastie gründen, um die Davids zu ersetzen.

Warum David Joab nicht selbst eliminieren konnte

Hinsichtlich der Rolle von Joab gibt es zwei Möglichkeiten.

1. Er war ein politisch ehrgeiziger unaufrichtiger Held. Solomon war der israelischen öffentlichen Meinung nicht verpflichtet und hatte daher die freie Hand, Joab zu eliminieren.

2. Er war ein Prophet, der eine Aufgabe zu erfüllen hatte, und alles, was Joab tat, diente der Bewahrung des Hauses Israel. Joab hat nie einen Fehler gemacht. Es war David, der Fehler machte.

   OTOH, David erkannte die göttliche Absicht von Joab und war daher gezwungen, Joab zu töten. Aber Salomo stand außerhalb des Plans, den der Herr für Israel hatte.

Joab war ein Agent, um das Haus Davids zu beenden

Joab hätte ein Agent göttlicher Absichten sein können, um das Haus David zu beenden, um allen Problemen zuvorzukommen, die die nachfolgenden Herrscher des Hauses David verursachen würden. So wie Jakob den göttlichen Ringkämpfer besiegte, so kämpfte und gewann David, schadete aber folglich der Zukunft Israels.

Joab sollte Moses die von Jethro befürwortete repräsentative Demokratie wiederherstellen.

Die Hand des HERRN war über David. Der Herr ließ David den Tempel nicht bauen, weil er diesen Tempel nicht wollte. Der Bau des 1. Tempels würde das Vermächtnis Davids verunreinigen und verwässern und all das Blut, das David vergossen hatte, bedeutungslos machen. Das heißt, anstatt dass das Blut an Davids Händen den Tempel verunreinigte, würde der Bau des Tempels Davids verderben, der Blut vergossen hat, um die Einheit Israels zu begründen. Der einzige Tempel, der gebaut werden sollte, war der in Hesekiel entworfene.

Aber Salomo stand außerhalb des Plans des Herrn und war das Nebenprodukt einer unehelichen Beziehung, also war er nicht gezwungen, den Tempel zu bauen oder Joab zu beseitigen. Wie Eva sah David den Spielraum, eine Wahl zu haben, und aß von der Frucht. Seine Entscheidung, seine persönliche Dynastie fortzusetzen, brachte Tausende von Jahren Mühsal, Prüfungen und Drangsal über das Haus Israel.

Die Sinnlosigkeit, einen König zu haben

In Erinnerung an 1Samuel, Kapitel 8, als Israel einen König „wie andere Nationen“ wünschte, warnte Samuel und drängte Israel, keinen König zu haben. Er warnte Israel vor all den schlimmen Dingen, die ein König Israel antun würde.

Joab sollte die Dynastie Davids beenden und seine Aufgabe durch Davids Rat an Salomo außer Kraft setzen.

Die Sinnlosigkeit, einen Messias zu haben

Leider haben wir über 2000 Jahre lang nicht auf die Bedeutung der Prophezeiung von Samuel in 1Samuel 8 geachtet. Niemand nimmt diese Prophezeiung ernst. Aber bisher waren die Folgen katastrophal.

Seit Tausenden von Jahren hatten sich die Juden einen götzendienerischen Diktator mit gesalbtem König gewünscht, genau wie die anderen Völker. Die Erfüllung des Sabbats ist der einzige Vertrag, Schnittstelle und Heilsweg – kein Messias.

So wurde Samuel vom Herrn getröstet: „Das Volk hat dich nicht verworfen, aber sie haben mich verworfen“, indem sie sich für einen König entschieden haben.

Anstatt die repräsentative Demokratie zu wählen, schreien wir nach einem König und Messias.

Schauen Sie einfach auf die Geschichte zurück und sehen Sie all die Spaltungen, Katastrophen und Massaker, die das jüdische Volk jedes Mal erleiden, wenn jemand behauptet, der Messias-König zu sein, so wie David eine schlechte Entscheidung getroffen hat, seine persönliche Dynastie fortzusetzen, indem er Joab töten ließ.

Der Schlüssel zur Bewertung von Davids Vorgehen hier liegt darin, die Rolle Joabs zu verstehen, die Joab in der jüngsten Rebellion von Adonija spielte, kurz bevor Salomo gekrönt wurde.

Nun erhob sich Adonija, der Sohn Haggits, indem er sagte: „Ich will König sein“; und er bereitete sich Streitwagen und Reiter vor und fünfzig Männer, die vor ihm herliefen... Er beriet sich mit Joab, dem Sohn Zerujas, und mit Abiathar, dem Priester; und sie folgten Adonija nach und halfen ihm. Aber Zadok, der Priester, und Benaja, der Sohn Jojadas, und Nathan, der Prophet, und Schimei und Rei und die Helden Davids waren nicht bei Adonija. (1 Könige 1:5-8)

Joabs lange Geschichte, die Dinge selbst in die Hand zu nehmen, war auch ein Faktor bei Davids Entscheidung, den Tod des Generals zu befehlen. Ohne Erlaubnis hatte er den nördlichen Kommandanten Abner getötet, einen wichtigen Verbündeten in Davids Streben, das Königreich zu vereinen (2. Sam. 4). Er tötete auch Davids Sohn Absalom gegen Davids Befehl (2 Sam. 16). Später (2. Sam. 20:23) ermordete er seinen rivalisierenden Feldherrn Abischai, um sich wieder „über Israels ganzes Heer“ zu stellen. Tatsächlich könnte man sagen, dass seine Tendenz, die Befehlskette Davids drastisch zu durchbrechen, Joabs fataler Fehler war.

Aber der unmittelbare Grund für Davids Rat an Salomo war Joabs Unterstützung von Adonija, die es beinahe schaffte, Davids Herrschaft gegen Ende seines Lebens zu stürzen. Gemäß dem Bericht des Propheten Nathan tue David:

Nathan sagte: „Mein Herr, der König, hast du gesagt: ‚Adonija soll mir als König nachfolgen, und er wird auf meinem Thron sitzen'? Denn heute ist er hinabgestiegen und hat Ochsen, Mastvieh und Schafe im Überfluss geopfert und alle Kinder des Königs eingeladen, Joab, den Heerführer , und den Priester Abjathar, die jetzt vor ihm essen und trinken und sagen: 'Lang lebe König Adonija!' Aber mich, deinen Knecht, und den Priester Zadok, Benaja, den Sohn Jojadas, und deinen Knecht Salomo hat er nicht eingeladen. 27 Ist diese Sache von meinem Herrn, dem König, herbeigeführt worden? ...“ (1 Könige 1:24-27)

Während in Davids letzter Anweisung an Salomo nur Joabs frühere Vergehen ausdrücklich erwähnt wurden, kann kaum Zweifel daran bestehen, dass Davids unmittelbare Sorge Joabs Unterstützung von Adonija war. Tatsächlich beschreiben die nächsten Verse im biblischen Bericht (1. Könige 3:26ff) nach Davids Tod Adonijahs Versuch, Bathseba in eine Verschwörung zu verwickeln, um ihm Davids junge Konkubine Abishag als seine Frau zu geben. David hatte Solomon gewarnt, Adonija sorgfältig zu beobachten, und diese Handlung wurde von Solomon zu Recht als Hinweis auf verräterische Absicht interpretiert. Salomo fuhr daher fort, die Bedrohung durch die Adonija und seine wichtigsten Unterstützer, insbesondere Joab, zu beseitigen.

Obwohl David modernen Lesern wie ein „Pate“ erscheinen mag, beurteilt ihn die Bibel nicht so. Tatsächlich schildert die Erzählung, dass die Hinrichtung Joabs einer von mehreren frühen Schritten war, die für Salomos Machtkonsolidierung notwendig waren. Nachdem Salomo Joab und Adonija hingerichtet und den Hohenpriester Abiathar verbannt hatte, schließt 1. Könige 2:46:

So wurde das Königreich in der Hand Salomos errichtet.

Die Erzählung fährt fort, seine bemerkenswert erfolgreiche Regierungszeit zu beschreiben, die zuvor unbekannten Reichtum und militärische Stärke schuf und schließlich den Tempel von Jerusalem als Davids Vermächtnis errichtete. Es erklärt, dass:

Gott gab Salomo sehr große Weisheit, Urteilsvermögen und ein breites Verständnis, so groß wie der Sand am Meeresufer, so dass Salomos Weisheit die Weisheit aller Menschen des Ostens und aller Weisheit Ägyptens übertraf. (1 Könige 429-30)

In 1. Könige 2,6 riet David Salomo in Bezug auf Joab: „Handle nach deiner Weisheit, aber lass seinen grauen Kopf nicht in Frieden in den Scheol hinabfahren.“ Was auch immer wir heute denken mögen, wir können sicher sein, dass der Autor der Bücher der Könige glaubte, dass Salomo im Umgang mit Joab in Übereinstimmung mit Gottes Weisheit handelte.