Ist Fleischessen eine Möglichkeit?

Wenn Sie Gemüse oder Getreide essen, kann dies indirekt zum Tod von Tieren wie Schnecken und Regenwürmern führen, durch Rodung, Pflügen, Pestizide, Jäten usw.

Wenn Sie Kleidung aus Baumwolle tragen, kann dies durch Rodung, Pflügen, Pestizide, Jäten usw. indirekt zum Tod von Tieren wie Schnecken und Regenwürmern führen.

Wenn Sie Banknoten aus Papier verwenden oder etwas aus Papier kaufen oder verwenden, kann dies indirekt zum Tod von Tieren führen, wenn Bäume für die Papierherstellung gefällt werden.

Wenn Sie Kunststoffe oder Kraftstoff für Ihr Auto oder Geldscheine aus Polymer verwenden, kann dies indirekt zum Tod von Tieren durch das Bohren nach Erdöl und Gas führen.

Wenn Sie Müll wegwerfen, kann dies indirekt zum Tod von Tieren führen, da ein Teil dieses Mülls im Meer oder auf Deponien landet.

Wenn Sie Metall kaufen (einschließlich der gesamten Elektronik), kann dies indirekt zum Tod von Tieren durch den Bergbau führen.

Wenn Sie behandeltes Wasser aus dem Wasserhahn trinken, kann es indirekt durch den Prozess der Filtration und Chlorung zum Tod von Kleintieren führen.

Wenn Sie Strom verwenden, kann dies indirekt zum Tod von Tieren durch den Prozess der Rodung von Land für den Bau von Wasserkraftwerken oder zur Rauchentwicklung einer Anlage führen, die Kohlenwasserstoffe verbrennt.

Wenn Sie irgendwelche Steuern zahlen, auch indirekt, zB durch den Kauf von Waren, kann das Geld davon von der Regierung verwendet werden, um Waffen zu kaufen und Soldaten für das Töten von Menschen auszubilden.

Grundsätzlich lehrte der Buddha, dass man, um das erste Gebot zu brechen, die Absicht haben muss zu töten und dann tatsächlich zu töten. Dies gilt für die unmittelbare Verursachung des Lebensentzugs. Zum Beispiel würde das Schlagen einer Mücke sie direkt töten.

Durch den Kauf von gefrorenem Fleisch oder Gemüse im Supermarkt, durch die Verwendung von Papier oder Geldscheinen oder das Tragen von Kleidung oder das Trinken von aufbereitetem Wasser oder die Verwendung von Elektrizität oder der Verwendung von Elektronik (einschließlich des Computers oder Smartphones, auf dem Sie dies lesen), hatten Sie nicht die Absicht, jemanden zu töten und du hast tatsächlich niemanden getötet. Daher brechen Sie auf diese Weise nicht das erste Gebot.

Mein Gedanke dazu ist der;

Buddhistische Vorschriften werden so gelehrt, wie man sie befolgt, damit er oder sie keine Unheilsamkeit fühlt oder erfährt. Einen unheilsamen Geist zu haben, könnte den eigenen Geist beeinflussen und daher die eigene Meditation und Vipassana (Dinge klar sehen) beeinflussen.

Ich bin selbst ein Laie, der versucht, in diesem Leben einen guten Weg zu gehen. Meistens versuche ich jetzt mein Bestes zu vermeiden, Fleisch oder nur wenig zu essen, wenn ich könnte, besonders solches aus der Tierindustrie. Aber wenn sie mir jemand anbietet, nehme ich manchmal wenig davon. Oder wenn dieses Fleisch übrig ist und ich Hunger habe, nehme ich es höchstwahrscheinlich.

Das sind jetzt meine Gedanken. Nicht sicher, ob es helfen würde. Entschuldigen Sie sich im Voraus. Dies ist wahrscheinlich mein erster Kommentar und Englisch ist nicht meine Muttersprache.

Danke schön,

Nur um es klarzustellen, nicht alle Mahayana-Schulen schreiben Vegetarismus vor. Es ist weithin bekannt, dass Buddha ursprünglich Fleisch erlaubte, und aus praktischen Gründen ist Fleisch in einigen Regionen der Welt wie Tibet ausnahmslos leichter zugänglich als Gemüse oder Getreide.

Im tibetischen Buddhismus kann eine vegetarische Ernährung als Teil der im Kriyayoga-Tantra praktizierten Reinheitskatharsis vorgeschrieben werden. Bei diesem Ansatz wird die Reinheitshaltung des Schülers effektiv maximiert, bis sie in der Erkenntnis gipfelt, dass das Anhaften an Reinheit selbst eine Form der Unreinheit ist.

Im weiteren Sinne erkennt der Buddhismus an, dass alle Phänomene tief miteinander verbunden und auf vielfältige Weise miteinander verbunden sind, einschließlich verschiedener Energiespender, Symbiose und Beziehungen in der Nahrungskette. In diesem Zusammenhang wird der Akt, jemanden zu essen oder von etwas Größerem verzehrt zu werden, als Teil der natürlichen Ordnung der Dinge angesehen, der mit heiliger Ehrfurcht und herzlicher Wertschätzung aufgenommen wird.

Wir versuchen immer noch, das Leid anderer zu minimieren, wenn wir können / wenn wir können. Aber wir verstehen auch, dass wir unweigerlich unsere Rolle dabei spielen, Leid zu erleiden; Wir verstehen, dass wir nicht vollkommen steril sein können, und das gibt uns das Gefühl, demütig und mehr mit anderen unvollkommenen Wesen verbunden zu sein. Diese Änderung der Einstellung ist als „Wärme“ bekannt und wird als Zeichen wachsender Erkenntnis verstanden.

Ja. Der Dalai Lama ist aus gesundheitlichen Gründen kein Vegetarier. Ein weiterer Faktor ist die Praxis der Bettelschale. Es wäre ungeschickt, von denen, die sich in Großzügigkeit üben, zu verlangen, vegetarische Speisen anzubieten. Allerdings ist es höchstwahrscheinlich ein besseres Karma, Vegetarier zu sein. Haftungsausschluss, ich bin kein Vegetarier.

Es gibt einen Wikipedia-Artikel, Buddhistischer Vegetarismus , der besagt, dass die Doktrin (Ansicht) von einer Tradition zur anderen und von einer Person zur anderen variiert.

Ich weiß nicht, ob es möglich ist, dem etwas hinzuzufügen, außer meiner persönlichen Meinung.

Gibt es eine Möglichkeit, dass dies akzeptabel ist?

Ja.

Oder sollte man notfalls seine Gesundheit opfern?

Vielleicht nicht? Ich denke, das klingt nicht wie der "mittlere Weg", der auf Essen angewendet wird, sondern eher wie eine Jain-Praxis.

Wenn es hilft, finden Sie vielleicht, dass ein Kompromiss möglich ist, z. B. manchmal Fleisch zu essen ; oder Milchprodukt, Fisch oder Eier etc.; oder, je nachdem, wo Sie leben, vielleicht ein Produkt wie quorn .

Ich bewundere Veganer, wäre eines Tages mein Ideal. Oder noch besser, wenn ich möchte, eines Tages kein Bedarf mehr an "täglichem Essen".

Ich glaube, Sie sind ein Theravada-Praktizierender; wenn nicht, zumindest besser ausgerichtet und Zugang zu Theravadin Pali Suttas. Das wird noch mehr verehrt, weil man auf ein mitfühlendes Herz und Urteilsvermögen hört, als sich auf Worte und Predigten einzulassen.

Wahrscheinlich sind die gesundheitlichen Probleme, auf die Sie gestoßen sind, nicht auf vegane Mahlzeiten zurückzuführen, aber die Pflanzenprodukte sind verschmutzt, genetisch verändert und haben nicht mehr die gleichen Nährstoffe. Wenn Sie Artikel lesen, enthielt die GVO-Sojabohne 70 % weniger Nährstoffe (Eiweiß) als die ursprüngliche Bohne, die unsere Großväter aßen. Der Boden ist auch verseucht, auch Pestizide und chemische Düngemittel ... Sie können diese Artikel über Monsanto , ADM , Bunge , Cargill und Dreyfus lesen. Auch in fertigen veganen Produkten wie Nudeln, Mehlteig, Brot ... Bohnengallerte sind sie normalerweise mit Weichmachern oder GVO-Mais oder GVO-Maissirup beladen, die Volumen oder Textur verleihen. Es könnte zu einem Ernährungsungleichgewicht führen. Besser fügen Sie Ihrer Ernährung Nüsse, Pilze oder einige Pflanzenwurzeln / Früchte mit großartigen Nährstoffen hinzu. Die Chinesen sind sehr gut mit diesem Wissen über Ernährung für die Gesundheit, das in vielen klassischen Texten der chinesischen Medizin aufgezeichnet ist. Kräuterpflanzen wie Ginsengarten, Angelika (Dāngguī), Wolfsbeeren und Jujubes mit großartigen Nährstoffen werden häufig beim Kochen hinzugefügt, um die Gesundheit zu verbessern. Es ist jedoch möglich, dass einige Menschen mit besonderen Körpertypen nicht für Veganer geeignet sind.

Meines Wissens hat jede Fleischsorte ihr pflanzliches Äquivalent. Beispiel: Cashewnuss = Niere (wie im englischen Kidney Pie), Kastanie = Hühnerfleisch, Pilz = Fleisch (Schweine- oder Rindfleisch, nur Fleisch), Walnuss = Fett von Fleisch ... Also können wir Menschen auch ohne Fleisch den Nährstoff haben wie Fleisch, das von Pflanzen geliefert wird.

Wenn nicht, dann habe ich für das chinesische Mahayana in Sutras, die ich studiert habe, verstanden, dass ein Laie-Buddhist das Drei-Sauber-Fleisch (三淨肉) haben kann. Das ist das Fleisch, a) das Töten nicht gesehen, b) das Töten nicht gehört, c) das Töten nicht verdächtigt ... nicht absichtlich für Sie getan. Es scheint jedoch, dass dieses Drei-Reine-Fleisch das Fleisch eines Bhikkhus im Theravada ist. Normalerweise ist der Kauf von fertig zubereitetem Fleisch im Supermarkt in Ordnung. Obwohl der Laien-Buddhist, der wahre Dharma-Anhänger, sich nicht mit dem Fleischessen rühmen sollte , sollte es als notwendiger Fortschritt hin zum Idealeren , dh zum Vegetarier, betrachtet werden . Es ist besonders beschämend und verurteilend, wenn ein Buddhist das Fleischessen lobt oder andere dazu ermutigt, Fleisch zu essen. Für diejenigen, die das Bodhisattva-Gelübde abgelegt haben, dh die Upāsakas (居士), dann sollten sie Vegetarier sein (es sei denn, sie haben gesundheitliche Probleme); so sind die Bhiksus, es sei denn, sie praktizieren Dhūta (頭陀行), dh sie gehen um Almosen holen und nehmen an, was gegeben wird . Diese Dhūta-guna Bhiksus sind normalerweise Hinayana-Praktizierende.

Einige würden es auch mögen, wenn ich sage, dass Theravada nicht Hinayana ist. Hinayana-Praktizierende sind auch ein Zweig des chinesischen Buddhismus (den ich wegen seiner Konzentration auf Dhyana mit großartigen Sutras bewunderte, die die Praxis nur im chinesischen Kanon lehren). Der große Übersetzer der chinesischen Sutras Kumarajiva (344–413 n. Chr.) war laut Aufzeichnungen ein Hinayanist, der später zum Mahayanisten wurde. Ich glaube, Kumarajiva hatte keine Ahnung, was Theravada war. Außerdem finde ich keine entsprechenden Aufzeichnungen in den Fünf Vinayas der frühen 18 buddhistischen Schulenim chinesischen Kanon aufbewahrt, der dem Pali Vinaya zuschrieb, dass er berichtete, der Buddha habe einmal Fleisch gegessen, das von einem General aus Mitleid angeboten wurde, ein weiterer vermuteter Fleischessen, der von Uppalavannā das Geschenk von 500 Kuhräubern angeboten wurde. Wenn mich jemand aufklären könnte, wann das Pali Vinaya geschrieben wurde und was der Ursprung davon ist (z. B. auf welche frühen 18-Schulen es sich bezog), wäre für mich sehr interessant. Diese werden häufig von einigen Theravadins (zum Glück nicht allen) verwendet, um Fleischessen zu würdigen, was die lächerliche Anschuldigung des Mahayanisten, des Devadatta-Ablegers, weiter erfindet. Buddha verurteilte Devadattas Befürwortung des Vegetariers nur deshalb, weil Devadatta die Lehre der Brahmanen/Ketzer annahm, dass das Nichtessen von Fleisch die Geburt in der Brahma-Welt garantiert. Dies war natürlich kein Buddha-Dharma. Aber jemand mit fairem Verstand würde niemals mit dem verwechseln, was Buddha den Vegetarismus verurteilte.

Für den tibetischen Buddhismus erforderte die tantrische Praxis wahrscheinlich das Essen von Fleisch, wie in Ganacakra (das Essen von fünf Fleischsorten: Mensch, Pferd, Elefant, Hund und Rindfleisch), eine geheime Praxis, von der angenommen wird, dass sie der Öffentlichkeit nicht offenbart und nicht eingeweiht wird. Es ist verständlich, dass der Dalai Lama aus gesundheitlichen Gründen Fleisch essen muss; er ist ein Tantra-Meister, der Kālacakra Ermächtigung gibt. Obwohl Sie nicht sicher sind, ob die fünf Fleischsorten immer noch die gleichen Zutaten im Lamaismus sind oder modernisiert? Auf der anderen Seite sind einige Menschen aufgrund der geografischen Bedingungen auf Fleisch als Hauptnahrungsquelle angewiesen, ich würde annehmen, dass Tibet ein solcher Ort ist, auch die Mongolei. Ich habe gehört, dass Khenpo Tsultrim Lodrö (den ich mag) und seine tibetisch-buddhistische Schule die vegetarische Praxis revolutionieren.

Ich denke, ich habe mehr als genug Details und faire Berichte zu den meisten Argumenten zum Vegetarismus des Buddhismus gegeben, von denen ich hoffe, dass sie für das OP von Vorteil wären, um eine gute Wahl zu treffen, ebenso wie diejenigen, die die gleichen Zweifel haben. Oft sind faire Accounts nicht immer beliebt.

Es hängt von Ihren Zielen ab: Einige Buddhisten gehen den Weg des Mitgefühls (Bodhisattvas), die versuchen, die Menge an Schmerz zu minimieren (schlechte Taten + Konsequenz) oder das gute Karma, das aus ihren Handlungen resultiert, zu maximieren, für die pragmatischer Veganismus (oder Ostroveganismus ) ist derzeit in Bezug auf die Ernährung der richtige Weg, da Pflanzen und Muscheln keinen Schmerz empfinden können (Pflanzen und Muscheln erfahren immer noch Dukkha in Form von Stress, aber in geringerem Maße, da sie nicht bewusst sind oder die Sinne oder die Rupa fehlen benötigt, um das Schmerzempfinden zu erfahren.

Ich würde argumentieren, dass Pflanzen im Vergleich zu Muscheln, dann zu Tieren und dann zu Menschen (gemäß diesen Wahrnehmungen) die relativ geringste Menge an Dukkha für Lebewesen erfahren. Natürlich muss man auch versuchen, Kollateralschäden (tote Insekten etc.) zu minimieren. Das Argument hier ist, dass, wenn ein Wesen mitfühlend lebt, es ein Geschenk an andere fühlende Wesen ist, das ihnen erlaubt, Buddhaschaft/Nibbana/unbedingte/Erleuchtung oder eine weniger, aber bessere als weltliche „himmlische“ Existenz zu erreichen. Veganismus/Ostroveganismus hat die geringsten Nettoumweltauswirkungen und könnte dazu beitragen, das zu erreichen, was erwähnt wurde, obwohl man erforschen muss, was man essen oder nicht essen sollte. Richtige Anstrengung!

Ich verstehe, warum einige Buddhisten Fleisch essen, aber viele von ihnen, die dies aus gesundheitlichen Gründen beabsichtigen, sollten auf gesündere und ethischere Optionen wie Muscheln oder Venusmuscheln umsteigen, da 90 % von ihnen nachhaltig gezüchtet werden, ihnen das Gehirn fehlt und sie das b enthalten -12, Carnitin, Proteine ​​und Omega-3-Fettsäuren, die der Mensch leicht aus tierischen Quellen beziehen kann (obwohl ich es schaffe, mit Nahrungsergänzungsmitteln und Algenöl auszukommen).

In gewisser Weise ist Wohlwollen/Wohlwollen ein Verlangen und der Buddha konzentrierte sich mehr darauf, Böswilligkeit/Verlangen zu beseitigen, als Wohlwollen/Verlangen zu fördern, wenn das Ziel das Unbedingte (Nibbana) ist. Gotama sah zwar Verdienst in gutem Willen (Ananda ist eine Verkörperung davon), beschränkte seine mitfühlenden Handlungen jedoch auf die Buddhaschaft und das Lehren für das irdische Leben. Mitgefühl zwingt „mich“, nicht sofort die volle Buddhaschaft anzustreben, sondern nach und nach für die Erleuchtung aller Geschöpfe zu leben und die Situationen/Umgebungen zu schaffen, die das Erwachen erleichtern (Ausrottung der meisten Krankheiten usw.), und ein Gleichgewicht zwischen der Erleuchtung zu suchen und Befreiung/Frieden der Person, die dies schreibt, und derer um ihn herum :)

Absicht ist Kamma und natürlich ist eine „nur“ Annahme, dass Schaden direkt durch eigene Handlungen verursacht wird, Übereinstimmung oder sogar Freude in Schaden, ebenfalls schlechtes Kamma. Dinge nur heuchlerisch zu ignorieren, hilft einem nicht weiter. Wenn eine Handlung schadet, lass sie einfach. Es ist eine Handlung, die offensichtlich Schaden anpreist und mit falschen Wegen einverstanden ist, tun Sie es einfach nicht.

Wenn Should one sacrifice their health, if necessary?Sie Ihr Herz fragen, kennen Sie vielleicht schon die Antwort. Gesundheit und ein langes Leben und vor allem ein Leben ohne viele Schuldgefühle sind nicht wirklich eine Frage der Art der Nahrung, sondern wie sie gewonnen wurde, wie sie aufgenommen wird und wie Nahrung als Nahrung für das Leben verwendet wird.

Alle Wesen brauchen Nahrung, und doch sind Wesen in den meisten Fällen Nahrung oder leiden unter der Anstrengung anderer, sie zu erlangen.

Je mehr es also als gegeben oder im Überfluss angesehen werden kann, desto gesünder ist es auf lange Sicht. Je weniger sorglose Freude beim Essen zu finden ist, sondern eher als Bedürfnis gesehen wird, wahrscheinlich das Verlangen nach Essen überhaupt zu überwinden, nur um die Wüste zu durchqueren, desto mehr Freiheit der Reue wird empfunden.

Es ist also gut, sich mehr darauf zu konzentrieren als auf irgendwelche heuchlerischen Thesen. Situationen und Möglichkeiten sind für alle Wesen unterschiedlich, aber als Mensch hat man eigentlich ein großes Spektrum an Möglichkeiten, die die meisten Tiere nicht haben würden.

Neigen Sie zu dem, was sich für Sie am besten anfühlt und Ihnen zu Recht die wenigsten Gründe für Reue gibt, aber Essen muss zum Überqueren verwendet werden.

Und Essen endet nicht mit physischer Nahrung, und so ist es gut, immer darauf zu achten, wer „gibt“ und mit welcher Absicht und an welchen Zwängen es behandelt wird.

Die vier Nährstoffe des Lebens könnten nützlich sein, um Einsicht zu befreien.

Die vier Lebensnährstoffe stehen für die erste Wahrheit des Übels; das Verlangen nach den vier Nährstoffen ist der Ursprung des Übels, der zweiten Wahrheit; das Stoppen dieses Verlangens ist die Beendigung des fortgesetzten Prozesses des Greifens nach materieller und mentaler Nahrung, was das Ende von Ill, der dritten Wahrheit, ist; und der Edle Achtfache Pfad ist der Weg zu dieser Beendigung.

Wenn Sie Neigung und Möglichkeit haben, einen Sinn für richtige Entschlossenheit haben, nutzen Sie die Möglichkeit des heiligen Lebens und sogar die höchste Art des Lebensunterhalts zu Ihrem eigenen Nutzen und dem aller anderen. Natürlich sind auch hier die Möglichkeiten und Umstände unterschiedlich und werden je nach vorherigem Handeln individuell durchgeführt.

Und zumindest ist nichts falsch daran, „nur“ etwas zu essen, besonders wenn es freiwillig gegeben wird und kein Schaden durch den Akt des Nehmens oder Empfangens verursacht werden muss. Fälle sind besonders im Leben eines Haushaltsvorstands jeden Tag anders und es gibt keine Möglichkeit, die besten Wege zu verallgemeinern, welche Kissen für das heilige Leben gegeben werden, aber sie können in Fällen angenommen werden, manchmal sogar gut.

Vertraue einem geschickten Herzen (Verstand), wenn er auftaucht, und zweifle an heuchlerischen Denkweisen, schneide sie durch einfache Denkweisen genau hier und jetzt ab, wenn es tatsächlich erforderlich ist. Halte fest an Handlungen in Gedanken, Worten und Sprache, die nicht schädlich sind.

[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma und nicht für kommerzielle Zwecke oder andere geringe weltliche Gewinne durch Handel und Austausch gedacht.]

Folgen Sie dem Theravada-Buddhismus. Dann können Sie unabhängig von Ihrer Essenspräferenz erfolgreich auf die Erleuchtung hinarbeiten.