Ich fühle mich schuldig, wenn ich nicht-vegetarisches Essen (Fisch, Eier und Huhn) esse. Ich weiß, dass buddhistische Anhänger, Brahmanen (Hindus) und Jains strenge Regeln für Vegetarismus befolgen. Hat der Verzehr von Fleisch eine Auswirkung auf Ihre allgemeine Mentalität?
Kein Vegetarismus hat keinen wirklichen Einfluss auf die Mentalität. Aber wenn jemand aus sozialer Verantwortung oder aus gesundheitlichen Gründen Vegetarier werden möchte, kann er dies tun. Der Buddha hat erklärt, dass nicht-vegetarisches Essen schlecht für die Langlebigkeit ist. Aber in Bezug auf die Praxis des geistigen Wohlbefindens hat es keinen Einfluss. Dies liegt daran, dass wir durch das Essen niemandem schaden oder die Absicht haben, jemandem zu schaden, also kein schlechtes Karma. Nur die Menschen, die Tiere töten, in Käfigen halten und verkaufen, richten wirklichen Schaden an.
Es gab eine Gelegenheit in der Zeit des Buddha, als ein Mönch Fleisch als Medizin essen musste. Für Mönche sind nur bestimmte Fleischsorten wie Menschenfleisch, Hundefleisch und einige andere spezifische Fleischsorten verboten. Aber für Laienpraktizierende gibt es überhaupt keine Regeln in Bezug auf nicht-vegetarisches Essen.
Das Wichtigste ist, kein Verlangen nach Essen zu haben, egal ob es sich um vegetarisches oder nicht-vegetarisches Essen handelt.
Bearbeiten: Es ist auch nicht gut, jemanden zu bitten, ein Tier zu töten, damit wir das Fleisch essen können. Aber der Kauf von Fleisch, das nicht speziell für Sie getötet wurde, ist nicht schädlich.
Meine Antwort ist einfach, aber ich weiß, dass viele hier sie nicht mögen werden. Das Angebot folgt der Nachfrage, aktiv oder passiv. Wenn Sie gefrorenes Fleisch nehmen und sich vorstellen, dass Sie das Tier nicht getötet haben, damit es in Ordnung ist, wie von einigen hier vorgeschlagen, rechtfertigen Sie einfach Ihr Verlangen mit linkshändiger Logik. Das Tier wurde nicht nur getötet, weil jemand offen verlangte, Fleisch zu essen, sondern auch, weil eine andere Person die Tötung des unglücklichen Geschöpfs akzeptierte, indem er es als Opfergabe annahm oder es auf dem Markt kaufte. Die zweite Person ist ebenso Teil der Nachfrage wie die erste. Zumindest ist der erste Typ ehrlich, während der andere es nicht ist.
Ich weiß, dass buddhistische Anhänger, Brahmanen (Hindus) und Jains strenge Regeln für Vegetarismus befolgen.
Ich glaube nicht – ich denke, dass die buddhistische Lehre einen Mittelweg lehrt (Vermeidung von Extremen), einschließlich der Ernährungsregeln, vielleicht im Gegensatz zu (einigen extremeren Elementen der) Jain-Doktrin.
Soweit ich weiß, sind Mahayana-Buddhisten eher Vegetarier, aber die Theravada-Doktrin ist mehr oder weniger wie in Sandeepanis Antwort zusammengefasst - siehe Sind alle Buddhisten Vegetarier? für weitere Details.
Meine Frage ist, hat der Verzehr von Fleisch eine Auswirkung auf Ihre allgemeine Mentalität?
Vielleicht hängt es von Ihrem Glauben ab.
Meine Frau war der Meinung, dass sie Tiere nicht „lieben“ und gleichzeitig essen wollen könne, also wurde sie Vegetarierin, um sich nicht heuchlerisch oder schuldig zu fühlen.
Andere Leute argumentieren, dass es einen wichtigen Unterschied zwischen Mitgefühl gegenüber lebenden Tieren und der Bereitschaft gibt, nicht lebendes Fleisch zu konsumieren, und sehen daher an Letzterem nichts auszusetzen.
Ich schätze, da steckt mehr dahinter. Zumindest sollten Sie sich durch eine vegetarische Ernährung nicht überlegen fühlen („Ich bin besser als Sie“) – und andere Verhaltensmerkmale (Großzügigkeit, Nicht-Wut, Achtsamkeit) können wichtiger sein.
Es könnte sogar eine buddhistische Praxis geben – vielleicht keine Mainstream-Praxis – etwas Fleisch speziell zu essen, um die „Einbildung“ zu vermeiden, sich aufgrund der Ernährung für überlegen zu halten.
„Alle zittern vor Gewalt; alle fürchten den Tod. Sich selbst an die Stelle eines anderen setzend, sollte man weder töten noch einen anderen zum Töten veranlassen.“ - Dhammapada 129
Jetzt liegt es an dir, Nandita, wen du als eine andere betrachten möchtest !!!.
Bezogen auf die andere Frage zum Einfluss des Fleischessens auf die Mentalität, warum können Sie nicht selbst experimentieren?
Hören Sie für einige Zeit auf, Fleisch zu essen, und sehen Sie selbst, ob es Ihre Konzentrationsfähigkeit verbessert oder ob es die Meditation und das allgemeine Wohlbefinden verbessert. Wenn es nichts bessert, dann weißt du, was zu tun ist.
Was auch immer das Essen sein mag, ist es für Sie zu einem Verlangen geworden? Konntest du nicht widerstehen, auf bestimmte Arten von Essen zu verzichten? Sei ehrlich zu dir selbst. Jedes Verlangen kann Ihren spirituellen Fortschritt behindern.
Meine Frage ist, hat der Verzehr von Fleisch eine Auswirkung auf Ihre allgemeine Mentalität?
Ja, Nandita, wie du bezeugst, empfindest du große Schuldgefühle, weil du intuitiv das Gefühl hast, dass das Essen von Fleisch gegen das innewohnende selbstlose Mitgefühl des Buddha und seine Lehren zu diesem Thema verstößt. Zum Beispiel:
Der Grund für das Praktizieren von Dhyana und das Streben nach Samadhi ist, dem Leiden des Lebens zu entfliehen, aber wenn wir versuchen, dem Leiden selbst zu entkommen, warum sollten wir es anderen zufügen? Wenn Sie Ihren Geist nicht so kontrollieren können, dass selbst der Gedanke an brutale Unfreundlichkeit und Töten abscheulich ist, werden Sie niemals in der Lage sein, der Knechtschaft des weltlichen Lebens zu entkommen. Ganz gleich, wie eifrig Sie geistig sein mögen, ganz gleich, wie sehr Sie in der Lage sein mögen, Dhyana zu praktizieren, ganz gleich, wie hoch der Grad an Samadhi ist, den Sie erreichen mögen, wenn Sie nicht alle Neigungen zur Unfreundlichkeit gegenüber anderen vollständig vernichtet haben, werden Sie letztendlich fallen in die Reiche der Existenz, wo die bösen Geister wohnen. Ihr von dieser großen Versammlung solltet anerkennen, dass jene Menschen, die erleuchtet werden und Samadhi erlangen könnten, weil sie Fleisch essen, können nur hoffen, den Rang eines großen Raksha zu erreichen, und müssen bis zum Ende ihrer Freude daran in den nie endenden Kreislauf von Toden und Wiedergeburten versinken. (Surangama-Sutra: Wichtigkeit, die Gebote zu halten)
Der Buddha sagte: „Sohn meiner Abstammung, meine Lehre ist nicht wie die der nackten Asketen. Ich, der Tathagata, habe Regeln der Disziplin in Bezug auf bestimmte Personen aufgestellt. Folglich habe ich mit einem bestimmten Zweck die Erlaubnis erteilt, Fleisch zu essen, das als zum Verzehr geeignet angesehen wird, nachdem es einer dreifachen Prüfung unterzogen wurde. In anderen Zusammenhängen habe ich zehn Fleischsorten verboten. Und noch einmal, mit jemand anderem im Sinn, habe ich erklärt, dass es unangemessen ist, Fleisch jeglicher Art zu verzehren, selbst von Tieren, die eines natürlichen Todes gestorben sind. Aber ich habe bestätigt, oh Kashyapa, dass von nun an alle, die mir nahe stehen, auf Fleisch verzichten sollten. (Mahaparinirvana Sutra: Auf Fleisch und Fisch verzichten, sogar eines natürlichen Todes gestorben)
Leider gibt es viele, die versuchen, Sie davon zu überzeugen, dass Fleischessen in Ordnung ist, solange Sie das fühlende Wesen nicht selbst töten. Der Buddha sah dies voraus:
Nach meinem Parinirvana im letzten Kalpa werden diese verschiedenen Arten von Geistern überall angetroffen, die Menschen täuschen und ihnen beibringen, dass sie Fleisch essen und dennoch Erleuchtung erlangen können. Aber wie kann irgendein treuer Anhänger des Herrn Tathagata empfindungsfähiges Leben töten und das Fleisch essen? (Surangama-Sutra, ebenda)
Das Wurzel-Tantra von Kalachakra sagt: Böse Menschen, die schwer zu trainieren sind, töten harmlose Bestien als Opfer für Götter und für ihre Vorfahren, um Schutz zu erlangen, Profit zu schlagen und ihre Ziele zu erreichen. Das Fleisch zu kaufen, es essen zu wollen, ist in der Tat eine böse Tat.
Der Buddha war sich ziemlich klar darüber, dass er Mitgefühl lehrte, nicht die Vermeidung von Verantwortung:
Aus unzähligen Gründen darf Mahamati, der Bodhisattva, dessen Natur Mitgefühl ist, kein Tierfleisch essen. Ich werde die Gründe erläutern: Mahamati, im langen Verlauf der Seelenwanderung waren alle fühlenden Wesen unsere Brüder, Schwestern, Mütter, Väter, Söhne und Töchter, und wir haben mit jedem einzelnen viele verschiedene Arten und Grade der Verwandtschaft gespürt von ihnen. Diese fühlenden Wesen waren in verschiedenen Lebenszeiten Bestien, Haustiere, Vögel und Menschen und waren oft auf irgendeine Weise mit uns verwandt. Wie kann der Bodhisattva-Mahasattva, der sich danach sehnt, alle fühlenden Wesen so zu respektieren, wie er oder sie sich selbst respektieren würde, und der sich verpflichtet hat, den Dharma hingebungsvoll zu praktizieren, das Fleisch jedes fühlenden Wesens essen, dessen Natur dieselbe ist wie er selbst? oder sie selbst? Sogar, Mahamati, der Rakashasa, als sie einer Rede des Tathagata über die höchste Essenz des Dharma zuhörten, wurden sie dazu inspiriert, den Buddhismus zu schützen. Dadurch war ihnen das Gefühl des Mitgefühls erwacht, sie wurden sensibel für die Sorgen der Lebewesen und entschieden sich daher, kein Tierfleisch zu essen. Wie viel mehr sollten Menschen, die den Dharma lieben, dasselbe tun! Daher, MahÀmati, lasst die Menschen, wann immer und wo auch immer es eine Evolution unter den fühlenden Wesen gibt, den Gedanken der Verwandtschaft mit ihnen hegen und die gründliche Absicht hegen, sie so zu behandeln, als ob sie unsere einzigen Kinder wären, und deshalb davon Abstand zu nehmen, ihr Fleisch zu essen. Umso mehr sollten Bodhisattvas, die sich dem Mitgefühl gegenüber allen fühlenden Wesen verschrieben haben und deren innere Natur das Mitgefühl selbst ist, sich dafür entscheiden, kein Tierfleisch zu essen. Damit ein Bodhisattva eine gute Integrität mit dem Dharma bewahren kann, sollte er oder sie keine Ausnahmen vom Essen von Tierfleisch machen. Er oder sie darf kein Fleisch von Hunden, Eseln, Büffeln, Pferden, Bullen, Menschen oder anderen fühlenden Wesen essen, unabhängig davon, ob solches Fleisch im Allgemeinen von einigen Menschen in irgendeiner Kultur oder Gesellschaft gegessen wird oder nicht. Auch sollte ein Bodhisattva kein Fleisch essen, das von anderen für Geldgewinn verkauft wird.“ (Eine Neuübersetzung des achten Kapitels des Lankavatara-Sutra und Kommentar, von William Bagley, 2006) Auch sollte ein Bodhisattva kein Fleisch essen, das von anderen für Geldgewinn verkauft wird.“ (Eine Neuübersetzung des achten Kapitels des Lankavatara-Sutra und Kommentar, von William Bagley, 2006) Auch sollte ein Bodhisattva kein Fleisch essen, das von anderen für Geldgewinn verkauft wird.“ (Eine Neuübersetzung des achten Kapitels des Lankavatara-Sutra und Kommentar, von William Bagley, 2006)
Reine und ernsthafte Bhikshus, wenn sie wahrhaftig und aufrichtig sind, werden niemals Kleidung aus Seide oder Stiefel aus Leder tragen, weil es das Töten von Leben beinhaltet. Sie werden auch nicht auf Milch oder Käse verzichten, weil sie damit den Jungtieren das nehmen, was ihnen zusteht. Nur solche wahren und aufrichtigen Bhikshus, die ihre karmischen Schulden früherer Leben zurückgezahlt haben, werden wahre Emanzipation erlangen und nicht mehr gezwungen sein, in diese dreifache Welt zu wandern. Irgendetwas zu tragen oder etwas zu sich zu nehmen, um sich zu trösten, sich selbst über das Leiden zu täuschen, das es anderen oder anderen Lebewesen zufügt, bedeutet, eine Affinität zu diesem niederen Leben aufzubauen, das sie dazu hinziehen wird. Daher müssen alle Bhikshus sehr darauf bedacht sein, in aller Aufrichtigkeit zu leben und selbst den Anschein von Unfreundlichkeit gegenüber anderem Leben zu unterlassen. Es sind solche aufrichtigen Bhikshus, die eine wahre Emanzipation erlangen werden. Sogar in der eigenen Sprache und besonders in der eigenen Lehre muss man Freundlichkeit praktizieren, denn keine unfreundliche Lehre kann die wahre Lehre Buddhas sein. Unfreundlichkeit ist der Mörder des Lebens der Weisheit. (Surangama-Sutra, ebenda)
Wer, nachdem er die Gewalt gegenüber allen Wesen, ob sie sich bewegen oder stillstehen, abgelegt hat, nicht tötet oder töten lässt, den nenne ich einen Brahmanen. (Sutta-Nipata III.9:629)
Dies sind nur repräsentative Beispiele für Zitate. Es gibt viele mehr. Es gibt auch Neuinterpretationen der Lehren des Buddha, die von seiner aufrichtigen Absicht abweichen. Fragen Sie sich in diesen Fällen, ob er selektives Mitgefühl oder Mitgefühl für alle fühlenden Wesen meinte. Und folge deinem Herzen – höre nicht auf andere.
Ich finde es erstaunlich zu sehen, wie Menschen religiöse Rechtfertigungen verwenden, um Dinge zu rechtfertigen, die gegen den Geist ihrer eigenen Religion verstoßen.
Der Buddha befürwortete liebende Güte, Mitgefühl und Nicht-Verletzen. Für mich gilt strikt, dass wir es tun sollten, wenn wir Schaden vermeiden können. Wenn wir uns gesund ernähren und Schaden vermeiden können, was ist dann der Grund, es nicht zu tun?
Vor 2500 Jahren mühten sich die Menschen in Indien wahrscheinlich sowieso damit ab, Nahrung zu bekommen, und es war nicht realistisch, von ihnen zu verlangen, Fleisch von ihrer Speisekarte zu streichen, wenn es eine wichtige Nahrungsquelle für sie ist. Heutzutage sind die meisten Menschen nicht mehr annähernd an die Bedingungen des alten Indien herangekommen, und es ist ziemlich einfach, tierische Produkte zu vermeiden und ein gesundes Leben zu führen. Die Tatsache, dass der Buddha Fleisch damals nicht verboten hat, bedeutet nicht, dass wir die gleichen Rechtfertigungen verwenden können, die vor 2500 Jahren gegeben wurden.
Auch in der Zeit des Buddha waren die Bedingungen der Tiere entsprechend anders. Heute leben Tiere, die in der Fleisch-, Milch- und Eierindustrie geboren und aufgezogen werden, in einem wahren Höllenreich, wenn ihre Körperteile geschnitten werden, während sie noch wach sind, leben sie in überfüllten kleinen Käfigen, wenn sie sich kaum bewegen können, sind sie im Moment der Geburt von ihren Kindern getrennt, und sie werden auf verschiedene schreckliche Weise getötet, wie Gaskammern, Elektrifizierung, rotierende Klingen und so weiter. Die Fleischzucht von Tieren ist heute nicht mehr dasselbe wie zur Zeit des Buddha.
Der Buddha erlaubte den Mönchen, Fleisch zu essen, aber das Tier wurde nicht nur für sie geschlachtet. Da Mönche Bettler waren und alles essen sollten, was ihnen serviert wird, ist es unhöflich, nein zu einem Stück Fleisch zu sagen, das einem serviert wird. Heute leben viele Klöster nicht mehr in einem Bettelleben, sondern haben eine eigene Küche, und die meisten servieren Fleisch, weil "der Buddha es nicht ausdrücklich verboten hat". Wenn sie Fleisch im Laden kaufen, bedeutet das nicht, dass sie jemanden dafür bezahlen, Tiere nur für sie zu schlachten? Ich denke, es ist absolut lächerlich und ein Beispiel für religiösen Dogmatismus, anstatt sich mit dem wahren Geist des Buddha von Nicht-Schaden und Mitgefühl zu verbinden.
Wie auch immer, das ist nur meine eigene Meinung, und ich bin nicht arrogant genug zu sagen, dass meine eigene Meinung die wäre, die der Buddha hätte, wenn er heute leben würde. Ich weiß nur, dass es mir durch das Mitgefühl, das sich mir durch meine eigene Praxis geöffnet hat, unmöglich geworden ist, tierische Produkte zu konsumieren, und ich ermutige jeden, sich seinem eigenen Mitgefühl zu öffnen und zu sehen, wohin es ihn führt.
Bitte lesen Sie „ Warum ist es nicht falsch, zur Marktnachfrage nach Fleisch beizutragen? “.
Laut der Theravada-Schule des Buddhismus (und möglicherweise auch anderer Schulen) verstößt es gegen das erste Gebot, ein Tier selbst zu töten, aber es ist in Ordnung, gefrorenes Fleisch zum Verzehr im Supermarkt zu kaufen.
Angenommen, Sie gehen als Kunde in ein Restaurant. Wenn das Restaurant Ihre Essensbestellung mit gefrorenem Fleisch zubereitet, ist das in Ordnung. Aber wenn Sie das Tier zum Schlachten auswählen müssen (was in einigen asiatischen Ländern passiert, für Fischgerichte müssen Sie zB Ihren Hummer aus einem Aquarium pflücken), dann verstößt das gegen das erste Gebot.
Solange Sie das Töten nicht selbst durchgeführt oder das Tier ausgewählt und den Metzger oder Koch beauftragt haben, für Sie zu schlachten, ist dies kein Verstoß gegen den ersten Grundsatz.
Um diese Frage zusammenzufassen:
Warum? Das liegt daran, dass Sie nicht die Absicht hatten, dieses Tier zu töten. Sie kaufen einfach Fleisch, das nicht mehr lebte, als Sie es zum ersten Mal sahen.
OP: Meine Frage ist, hat das Essen jeglicher Art von Fleisch einen Einfluss auf Ihre allgemeine Mentalität?
Die Antwort ist nein. Das absichtliche und absichtliche direkte Töten eines Tieres wirkt sich auf Ihre Mentalität aus. Essen, das aus gefrorenem Fleisch gekocht wird, hat im Buddhismus keinen Einfluss auf Ihre Mentalität.
Die hinduistische Vorstellung von sattvischer, rajasischer und tamasischer Nahrung (dh Nahrung, die den Geist beeinflusst) aus BG 17.7-10 , oder dass Nahrung gute oder schlechte Schwingungen vermittelt, trifft auf den Buddhismus nicht zu.
Zwei Zitate, die nützlich sind:
„Lebewesen töten,
jagen, schneiden, fesseln,
stehlen, lügen, betrügen, täuschen,
sinnloses rezitieren,
Umgang mit den Ehefrauen anderer:
Das ist ein roher Gestank,
kein Fleischessen.
SNP 2.2
In drei Fällen sage ich, dass Fleisch nicht gegessen werden darf: es ist gesehen, gehört oder vermutet. Das sind drei Fälle, in denen kein Fleisch gegessen werden darf.
In drei Fällen sage ich, dass Fleisch gegessen werden darf: es wird nicht gesehen, gehört oder vermutet. Dies sind drei Fälle, in denen Fleisch gegessen werden darf.
MN 55
Für die allgemeine Mentalität kann es positive oder negative Folgen haben, Vegetarier zu sein. Es hängt viel von Ihren Gründen und Umständen ab. Die Absicht ist sehr wichtig. Und Ihre anderen Handlungen im Leben (sowohl Handlungen in der Welt als auch mentale Handlungen in Ihrem eigenen Geist) werden mehr Einfluss auf die allgemeine Mentalität haben.
Viele Menschen praktizieren Vegetarismus aus Mitgefühl für alle Lebewesen. Und das ist hilfreich für ihre Entwicklung von Rechter Anstrengung, Rechter Ansicht, Mitgefühl, Urteilsvermögen und anderen geschickten Qualitäten.
Manche Menschen praktizieren Vegetarismus mit einem starken Sinn für moralische Überlegenheit. Oder sie haben nicht viel Mitgefühl für alle Lebewesen, sie tun es vielleicht nur, um schön auszusehen. In diesem Fall würde dies zu keiner Entwicklung führen.
Es gibt auch eine (falsche) Vorstellung, dass gute Buddhisten kein Fleisch essen. Dies trifft nicht zu, wenn man die Traditionen der praktizierenden Mönche sowohl zur Zeit des Buddha als auch heute betrachtet.
Bitte beachten Sie, dass das im Kloster servierte Essen nicht vegetarisch ist. Die Mönche respektieren die Großzügigkeit aller Laienspender und lehnen keine Essensopfer ab. Laienbesucher essen das gleiche Essen, das den Mönchen angeboten wird. Aus diesem Grund ist das Kloster nicht in der Lage, eine streng vegetarische Ernährung zu ermöglichen. https://forestdhamma.org/visit/
Das Essen im Kloster ist nicht vegetarisch, wie manchmal angenommen wird. Die Mönche respektieren die Großzügigkeit aller Laien und lehnen keine Speisen ab. Das Essen, das Laienbesuchern zur Verfügung steht, ist das gleiche wie das, was den Mönchen zuerst angeboten wird. Wenn Sie aufgrund von Krankheit oder Allergien spezielle Ernährungsbedürfnisse haben, rufen Sie bitte an, um zu bestätigen, dass die Küche diese berücksichtigen kann. Lacto-Ovo-Vegetarier sind gut genug, solange sie nicht auf absolute Reinheit eingestellt sind. Das Kloster kann keine vegane Ernährung aufnehmen, da es sich als zu störend erwiesen hat. https://www.watmetta.org/overnightVisitors.html
Nach meinem persönlichen Verständnis ist es wichtiger, die Großzügigkeit (dana) des Essensgeschenks zu sehen als die Qualität oder Art des Essens.
Ich kenne einige tibetisch-buddhistische Mönche, die Fleisch in religiösen Zeremonien und auch im Alltag regelmäßig essen.
Devadatta war ein Cousin des Buddha, der versuchte, den Buddha zu töten und die Sangha zu übernehmen. Eine Möglichkeit, dies zu tun, war der Versuch, zu sagen, dass der Buddha zu nachlässig sei, um Mönchen zu erlauben, Fleisch zu essen, das gespendet worden wäre.
Er schlug eine Regel vor, dass sich Mönche „vollständig von Fisch und Fleisch enthalten“ (Wikipedia, devadatta) oder „Es wäre gut, wenn sie sich ihr Leben lang von Fischen enthalten sollten – wenn, wer auch immer Fisch essen sollte, sich dadurch strafbar machen sollte.“ ([Cullavagga 7, Khadanka 7, Kapitel 3][https://www.wisdomlib.org/buddhism/book/vinaya-3-the-cullavagga/d/doc370296.html] ) Und dies wurde vom Buddha zwar abgelehnt Der Buddha sagte, dass Mönche sich dafür entscheiden könnten, einer fleischlosen Regel zu folgen. (Vermutlich ist das Nichtbefolgen der Regel und das Essen von Fleisch kein Hindernis für die Ausbildung und den Weg der Mönche. Andernfalls würde der Buddha es vermutlich zur Regel machen.) „Das Schlafen unter Bäumen ist mir, Devadatta, seit acht Monaten erlaubt das Jahr;und das Essen von Fisch, der in den drei Punkten rein ist – das heißt, dass der Esser nicht gesehen, gehört oder vermutet hat, dass er zu diesem Zweck gefangen wurde. '"
Codosaurier