Kann es für manche tatsächlich ein vorübergehendes Hindernis sein, Vegetarier zu sein?

Ich bin seit dem 1.1.2000 Vegetarier. Es war ursprünglich ein Neujahrsvorsatz, wurde aber zu einem Neujahrsvorsatz. Ich dachte mir, dass es angesichts der Vergänglichkeit nicht allzu schwer sein würde, es zu behalten. :D

Diese Entschließung entstand aus dem Verständnis heraus, dass der gedankenlose Verzehr von Fleisch vielen Tieren Schaden und Tod zufügt. Im Grunde war der Beschluss einfach, Zurückhaltung zu üben und nicht die Tötung von Lebewesen zu fordern.

Erst viel später begegnete ich den Lehrreden, also fing ich viel später an, über Gebote zu lesen und sie zu halten. Und an diesem Punkt machte das Folgende absolut Sinn, da ich bereits entschieden hatte, dass es ein gutes Prinzip war:

AN10.172:12.4 : Lebewesen nicht zu töten ist ein guter Grundsatz.

Ich stimme zu, dass es hinderlich sein kann, Vegetarier zu sein. „Vegetarier“ zu sein ist insofern etwas eigenartig, als es für einige zu einer Verkündigung von Tugend und Verdienst geworden ist, die sich irgendwie zu einer widerwärtigen und umstrittenen Selbstgerechtigkeit entwickelt hat. Und das wäre sicher hinderlich.

MN8:12.33 : 'Andere werden stur sein, aber hier werden wir nicht stur sein.'

Ich habe festgestellt, dass sanfte Zurückhaltung in Körper, Geist und Sprache ausreicht. Eine leise Erklärung, dass „ich kein Fleisch esse“, reicht aus. Und wenn ich gefragt werde, warum, antworte ich nur: "Es scheint freundlicher zu sein."

Wie mein Zen Roshi zu sagen pflegte: „Straßenmord ist akzeptabel“.

Kürzlich wurde mir erklärt, dass die ethischen Gebote keine Gelübde sind, also..

Ein Gelübde - ich werde X nie wieder tun, solange ich lebe

Ein Grundsatz – darauf arbeite ich hin. Ich könnte ausrutschen. Ich bin vielleicht noch nicht da. Vielleicht komme ich nie ganz ans Ziel. Aber ich versuche es wirklich

Also bezüglich des ersten Grundsatzes „kein Töten“ – Sie (wir alle) arbeiten darauf hin. Es könnte sein, dass Sie Vegetarier sind und versuchen, weniger Milchprodukte zu essen. Es könnte sein, dass Sie Veganer sind und versuchen, Insekten keinen Schaden zuzufügen. Es könnte sein, dass Sie ein Fleischesser sind und versuchen, etwas weniger rotes Fleisch zu essen. Wir alle arbeiten darauf hin und tun unser Bestes damit und gehen von dort aus, wo wir stehen. Aber starr und militant Vegetarier/Veganer zu sein und sich sehr, sehr darauf festgelegt zu fühlen, dass man das ist, was man ist – nun, vielleicht ist das in gewisser Weise ein Hindernis. Sicherlich könnte Ihr Selbstbewusstsein in dieser Hinsicht ziemlich stark sein.

Abgesehen davon denke ich wirklich nicht, dass man Tiere zum Essen töten sollte. Allerdings bin ich ziemlich glücklich, das 5. Gebot zu beugen und an manchen Abenden ein Glas Wein auf dem Sofa zu trinken. Stelle dir das vor.

Wenn ich hörte, dass ein anderes Mitglied der Sangha Fleisch aß, neigte ich dazu, ihnen zu misstrauen und sie im schlimmsten Fall als Heuchler und bestenfalls als fehlgeleitet oder niedriger als ich in ihrem ethischen Verständnis von Buddha Dharma anzusehen. Ich war ein Bekehrer, weil ich Vegetarierin gegenüber meinen buddhistischen und nicht-buddhistischen Freunden geworden war, und machte mir Sorgen darüber, was ich noch tun könnte, um andere zu überzeugen.

Meiner Meinung nach ist das typisch, ein Stereotyp, für das, was man „einen Baby-Vegetarier“ nennen könnte: ein „Neubekehrter“, ein Militanter.

Andere Menschen als Heuchler zu sehen oder zu beschreiben, scheint eine offensichtliche Form der Einbildung ( Māna ) zu sein.

Die eigene Praxis zu verbessern, um sich wie ein besserer Mensch zu verhalten, ist ebenfalls eingebildet, aber von nützlicherer Art (wie im Bhikkhuni-Sutta beschrieben).

Ich dachte, all diese Gedanken zeigten Fortschritte auf dem Weg an, als sich mein Herz mit Mitgefühl für all diese Tiere öffnete.

Ich denke, dass Theravada lehrt, dass Samvega die richtige Reaktion sein könnte.

Er lachte mit einem tiefen und fröhlichen Bauchlachen und riet mir, Vegetarierin zu werden und am besten ein wenig Fleisch zu essen.

Geschieht Ihnen recht, das zuzugeben. :-)

Ich nehme an, das ist Vajrayana-ähnlich.

Er sagte mir, ich müsse diesen Eigensinn, Vegetarier zu sein, loslassen und mir selbst dafür gratulieren, wie ethisch und moralisch ich im Vergleich zu all denen bin, die es nicht sind, und mich damit befassen, die eigentliche Arbeit der Erleuchtung zu tun, damit ich tatsächlich allen helfen kann diese Tiere.

Ich denke, ich sehe es als Versuch, harmlos zu sein – was gut ist (dh erlaubt und nicht unbedingt ein Laster, das aufgegeben werden muss) – aber einfach normal und nicht etwas, das einen besser macht als andere Menschen. Angesichts von Dandavagga (Dhp X): Gewalt Ich gehe gerne davon aus, dass das Gefühl ziemlich universell ist.

Wenn es eine Praxis ist, die keine Reue hervorruft, warum nicht.

Und seit dieser Zeit denke ich an all die Menschen (einschließlich buddhistischer Mitbürger), die empört auf die Vorstellung reagieren, dass ich kein strenger Vegetarier bin, und mich fragen, ob sie nicht alle auf einem ähnlichen Weg sind, der von ihnen verlangt, dieses Hindernis abzubauen die Zukunft, um Fortschritte zu machen.

Das Wenige, an das ich mich vom Predigen des Vegetarismus erinnere, ist, dass es „weder mir selbst noch anderen nützt“ (ich bin vielleicht ein relativ ineffektiver Prediger, oder vielleicht gibt es einen angemesseneren Ort dafür, also YMMV) – es kommt mir nie in den Sinn, es jetzt zu versuchen, Ich sehe es als „nicht meine Sache“ an, wenn ich mit anderen esse – und gehe davon aus, dass die Leute die Argumente schon gehört haben.

Wie Sie vielleicht wissen, nennen sich manche Menschen heute „flexitarisch“ – sie ernähren sich beispielsweise freiwillig oder aus eigener Angewohnheit vegetarisch und/oder essen Fleisch, wenn es ihnen passt, z. B. wenn sie Gast bei jemand anderem sind.

Ein junger Mann, den ich getroffen habe, bestellt zum Beispiel in einem Restaurant Vegetarisches für sich selbst, kann aber nicht gegessenes Essen (Fleisch) vom Teller seines Vaters aufessen, wenn es Reste gibt - was meiner Meinung nach ein bisschen der Theravada-Doktrin ähnelt.

Überlegenheitsgefühle sind immer ein Problem, genauso wie Minderwertigkeitsgefühle, aber Mitgefühl für das Leiden unserer Mitgefühlswesen ist immer ein Hinweis auf Fortschritt auf dem Weg (auf welchem ​​Sie sich auch befinden).

Der Buddha lehrte den Weg, um dem Leiden zu entkommen: nicht zu begehren, was man nicht haben will oder nicht haben kann. Dies ist eine dialektische Formel, denn selbst der Wunsch, Dinge nicht mehr zu begehren, die Sie nicht haben können oder wollen, ist ein subtiler Wunsch, der sich möglicherweise nicht erfüllt. Mit anderen Worten, Sie können irgendwann einen Fehler machen und scheitern, indem Sie sich etwas wünschen, das Sie nicht haben wollen oder können, und dann leiden Sie deswegen und noch mehr, weil Sie einen Fehler gemacht haben.

Das Mitgefühl für das Leiden unserer Mitmenschen ist kein Wunsch. Zu wollen, dass andere dir folgen, ist. Ihr Lehrer hatte Recht, als er Ihnen sagte, Sie sollten es überwinden, Vegetarier zu sein, weil es so ein Hindernis war, aber ich bezweifle, dass er gesagt hat, Tiere wegen ihrer Haut und ihres Fleisches zu töten, sei auf dem ganzen Weg cool. Es war ein zweckdienliches Mittel, um Sie auf Ihrem Weg zu unterstützen.

Ich lasse Sie mit diesem Zitat aus dem Surangama-Sutra:

„Das nächste wichtige Hindernis und die nächste Verlockung ist die Tendenz aller fühlenden Wesen in allen sechs Daseinsbereichen, ihren Stolz auf Egoismus zu befriedigen. Um dies zu erlangen, neigt man dazu, unfreundlich, ungerecht und grausam gegenüber anderen fühlenden Wesen zu sein. Diese Neigung lockt sie in die Knechtschaft von Tod und Wiedergeburt, aber wenn diese Neigung kontrolliert werden kann, werden sie nicht länger in diese Knechtschaft gelockt, denn die rechte Beherrschung des Geistes wird es ihnen ermöglichen, das Gebot der Freundlichkeit gegenüber allem belebten Leben einzuhalten. Der Grund für das Praktizieren von Dhyana und das Streben nach Samadhi ist, dem Leiden des Lebens zu entfliehen, aber wenn wir versuchen, dem Leiden selbst zu entkommen, warum sollten wir es anderen zufügen? Wenn Sie Ihren Geist nicht so kontrollieren können, dass selbst der Gedanke an brutale Unfreundlichkeit und Töten abscheulich ist, werden Sie niemals in der Lage sein, der Knechtschaft der Welt zu entkommen. s Leben. Ganz gleich, wie eifrig Sie geistig sein mögen, ganz gleich, wie sehr Sie in der Lage sein mögen, Dhyana zu praktizieren, ganz gleich, wie hoch der Grad an Samadhi ist, den Sie erreichen mögen, wenn Sie nicht alle Neigungen zur Unfreundlichkeit gegenüber anderen vollständig vernichtet haben, werden Sie letztendlich fallen in die Reiche der Existenz, wo die bösen Geister wohnen.

„Es gibt drei Ränge dieser Geister: Die höchsten sind die mächtigen Geister, die nächsten sind die Yaksha-Geister, die in der Luft fliegen, und die niedrigsten sind die Raksha-Geister, die unter der Erde leben. Jeder dieser Geister hat sein Double, das sich als erleuchtet verkleidet. Nach meinem Parinirvana im letzten Kalpa werden diese verschiedenen Arten von Geistern überall angetroffen, die Menschen täuschen und ihnen beibringen, dass sie Fleisch essen und dennoch Erleuchtung erlangen können. Aber wie kann irgendein treuer Anhänger des Herrn Tathagata empfindungsfähiges Leben töten und das Fleisch essen?

„Ihr von dieser großen Versammlung solltet anerkennen, dass jene Menschen, die erleuchtet werden und Samadhi erlangen könnten, weil sie Fleisch essen, nur hoffen können, den Rang eines großen Raksha zu erreichen, und bis zum Ende ihrer Freude daran in den versinken müssen nie endende Runde von Toden und Wiedergeburten. Sie sind keine wahren Schüler Buddhas. Wenn sie Lebewesen töten und das Fleisch essen, werden sie dieser dreifachen Welt nicht entkommen können. Deshalb, Ananda, müssen Sie die Menschen der letzten Kalpa nicht nur lehren, alle sexuelle Lust abzulegen, sondern sie auch lehren, allen Tötungen und brutalen Grausamkeiten ein Ende zu bereiten.

„Wenn jemand versucht, Dhyana zu praktizieren und immer noch Fleisch isst, wäre er wie ein Mann, der seine Ohren schließt und laut schreit und dann behauptet, er habe nichts gehört. Je mehr man Dinge verbirgt, desto offensichtlicher werden sie. Reine und ernsthafte Bhikshus und Bodhisattva-Mahasattvas werden, wenn sie einen schmalen Pfad gehen, niemals auch nur auf das wachsende Gras neben dem Pfad treten. Wie kann ein Bhikshu, der hofft, ein Befreier anderer zu werden, selbst vom Fleisch anderer fühlender Wesen leben?

„Reine und ernsthafte Bhikshus, wenn sie wahrhaftig und aufrichtig sind, werden niemals Kleidung aus Seide oder Stiefel aus Leder tragen, weil es das Töten von Leben beinhaltet. Sie werden auch nicht auf Milch oder Käse verzichten, weil sie damit den Jungtieren das nehmen, was ihnen zusteht. Nur solche wahren und aufrichtigen Bhikshus, die ihre karmischen Schulden früherer Leben zurückgezahlt haben, werden wahre Emanzipation erlangen und nicht mehr gezwungen sein, in diese dreifache Welt zu wandern. Irgendetwas zu tragen oder etwas zu sich zu nehmen, um sich zu trösten, sich selbst über das Leid zu täuschen, das es anderen oder anderen Lebewesen zufügt, bedeutet, eine Affinität zu diesem niederen Leben aufzubauen, das sie dazu hinzieht. Daher müssen alle Bhikshus sehr darauf bedacht sein, in aller Aufrichtigkeit zu leben und selbst den Anschein von Unfreundlichkeit gegenüber anderem Leben zu unterlassen. Es sind solche aufrichtigen Bhikshus, die eine wahre Emanzipation erlangen werden. Sogar in der eigenen Sprache und besonders in der Lehre muss man Freundlichkeit praktizieren, denn keine unfreundliche Lehre kann die wahre Lehre Buddhas sein. Unfreundlichkeit ist der Mörder des Lebens der Weisheit. Dies ist die zweite Ermahnung des Lord Buddha bezüglich der Einhaltung der Vorschriften.“

Die Frage setzt voraus, dass der Vegetarismus eine Eigenschaft hat, die ein Hindernis für die Ausübung darstellen würde. Da es der Praxis entspricht ( siehe Referenzen von OyaMist ), wäre es seltsam, wenn es auch ein Hindernis wäre.

Noch wichtiger, was ist diese Eigenschaft? Wenn Sie suchen, können Sie es finden? Der ganze Sinn des Buddhismus besteht darin, die Art und Weise zu ändern, wie Sie die Welt sehen , und nicht die Welt zu ändern, damit Sie tun können, was Ihnen gefällt. Deshalb stehen Sie im Mittelpunkt der Praxis.

Als ich den Weg zum ersten Mal begann, hielt ich mich für überlegen, weil ich den richtigen Weg gefunden hatte. Ich sagte den Leuten, dass sie meditieren sollten, und schaute auf diejenigen herab, die es nicht taten, weil sie ihren Verstand nicht unter Kontrolle hatten – macht das Meditation zu einem Hindernis? Soll ich dann die Meditation aufgeben? Wie viele Menschen hatte ich durch meine Meditation aus Samsara herausgeführt? Nicht einmal ich selbst!

Das scheint die Verantwortung am falschen Ort zu tragen. Es wäre besser, wenn ich weiter üben, meine Gedanken beobachten und verstehen würde, als aufzuhören, etwas Verdienstvolles zu tun. In jedem spezifischen Kontext kann es ein Hindernis geben (Sie verhungern und werden sterben, wenn Sie das gefrorene Steak, das Sie hinten im Gefrierschrank gefunden haben, nicht essen), deshalb gibt es das Konzept der Geschicklichkeit ( Buddhismus ist kein Dogma ), aber im Allgemeinen, nein, offensichtlich verdienstvolle Handlungen, die im Einklang mit dem Geist und der grundlegendsten Lesart der Gebote stehen (töte nicht, veranlasse andere nicht zum Töten), sind kein Hindernis. Mir scheint, Sie versuchen etwas zu rechtfertigen und zu entschuldigen, was offensichtlich nicht der Fall ist, und ich sehe keinen Grund, warum Sie die Ausnahme sind, die die Regel bestätigt.

Jegliches Verhalten/Gewohnheit ist ein Hindernis, basierend auf dem Grad von upadana. Umgekehrt wird das Entwickeln von Gewohnheiten mit leichter Hand (Nicht-Anhaften) wahrscheinlich eher kusala sein.

Achtet man außerdem auf Cetana, Karma und Vipaka, kann man feststellen, ob ein bestimmtes Verhalten Upadana oder Kusala ist.

Im Allgemeinen ist es hilfreich, Gewohnheiten von den oben genannten Prinzipien zu abstrahieren, anstatt sich kurzsichtig mit dem buchstäblichen Verhalten/der Gewohnheit zu beschäftigen.

Ja. Der Dalai Lama entwickelte einen Gesundheitszustand, nachdem er sich eine Zeit lang an eine vegetarische Ernährung gehalten hatte, also hörte er auf Anraten seines Arztes damit auf. Der Buddha selbst war angeblich auch kein Vegetarier, er aß alle Almosen, die ihm gegeben wurden. Vegetarismus war nicht wirklich ein großer Teil des Buddhismus; es ist eher eine Mahayana-Sache und typischerweise hält sich ein streng vegetarischer Buddhist an die Diät, um Gelübde nicht zu brechen (z. B. Bodhisattva-Gelübde usw.).

Wenn Sie sich vegetarisch ernähren, sollte die Absicht Mitgefühl gegenüber fühlenden Wesen sein, und dazu gehört Mitgefühl mit sich selbst; sich um seinen eigenen Körper und seine Gesundheit kümmern. Wenn Sie in der Lage sind, sich um diesen Körper zu kümmern, wird es Ihnen leichter fallen, Dharma zu praktizieren.

Wenn Sie in der Lage sind, sich vegetarisch zu ernähren, ohne Probleme zu verursachen, dann ist es jedoch gut, dies zu tun. Es ist ein Privileg, in einer Position zu sein, in der man sich entscheiden kann, nicht zu töten - Viele Wesen, sowohl Menschen als auch Tiere, haben nicht so viel Glück und müssen töten, um zu überleben.

Ihr Lehrer hat auch Recht, das Beste, was Sie tun können, ist, selbst zu versuchen, befreit zu werden, damit Sie aufhören, zum Leiden anderer beizutragen.

Ich antworte nicht von einem Buddhisten, sondern von einem Koch: Sie stören mich nicht , weil Sie Vegetarierin sind. Die meisten Köche, die ich kenne, lieben es, Menschen glücklich zu machen, oder es ist ihnen völlig egal. Wenn ich dir auf spirituelle Weise helfen kann, sind das nur Bonuspunkte. Sie würden mir eine gute Ausrede liefern, um verschiedene Dinge oder neue Rezepte auszuprobieren. Wenn ich professionell koche, dann ist es einer der Gründe, warum ich dort bin, dafür zu sorgen, dass alle gut essen. Die Muslime bekommen eine Mahlzeit ohne Schweinefleisch, die Allergiker bekommen eine Mahlzeit ohne Nüsse/Gluten/Ananas/was auch immer. In jeder Gruppe werden Sie ein paar Vegetarier bekommen, so dass die Verpflegung für sie für den Kurs (die Kurse) selbstverständlich ist.

Wie du damit in deinem Kopf umgehst, überlasse ich dir und deinem Lehrer.

Aber als Koch: Teilen Sie mir bitte Ihre Ernährungspräferenzen mit, die Auswirkungen auf mich sind so oder so minimal.

Gott Haushälter,

Wenn man bedenkt, dass die Reinigung durch Nahrung erreicht wird, entwickelt dies große Hindernisse.

Wenn man bedenkt, dass das Verlangen nach Pflanzen als Nahrung nicht tötet, entwickelt sich daraus ein gewaltiges Hemmnis.

Wenn man den Wunsch aufrechterhält, so wenig wie möglich Schaden zuzufügen, ist es möglich, dies zu fühlen, indem man sich entscheidet, auf Fleisch zu verzichten, sich in Schaden verwickelt zu fühlen, aber nicht (weil nicht vorerst zu sehen) durch Verlangen nach Nicht-Fleisch, ohne dummes Extrem entwickelt zu haben Ansichten, als nach vegetarischen Mahlzeiten zu greifen, mag sogar kusala sein, aber in den meisten Fällen sind Ansichten über Essen, wenn nicht "das Akzeptieren dessen, was gegeben oder nahe ist, Zeichen dafür, dass man die Gefahr in der Welt nicht sieht, nicht den Weg zur Flucht .

Wenn man sich ernsthaft davon abhalten möchte, sich an schädlichen Essensorganisationen zu beteiligen, gab der erhabene Buddha seinen Ruf, damit man von Almosen leben konnte, wenn man sich seiner Sangha anschloss oder ihr nahe kam.

[Beachten Sie, dass dies nicht für Stapel, Tausch, andere weltbindende Nahrung und Handel gegeben wird, sondern für die Flucht aus einem Rad ohne Ende]

Ich denke, aus den falschen Gründen Vegetarier zu sein, ist definitiv ein Problem.

Das Richtige aus dem falschen Grund zu tun, ist immer ein Problem, weil sich die Bedingungen ändern und das Verhalten nicht richtig angepasst wird.

z.B

Ein Schutzhund kann mit unterirdischen Zäunen trainiert werden und hört auf zu wandern. Der Hund zeigt das gewünschte Verhalten. Dieser Hund ist jetzt jedoch wahnhaft und es wird nicht erwartet, dass er den Besitzer außerhalb der Grenze beschützt, selbst wenn es keinen Strom gibt und er gebeten wird, zu kommen. Um dies zu überwinden, wären weitere Schulungen erforderlich.

Man kann zwei sehr unterschiedliche Systeme haben, die einem gelegentlich den gleichen Wert geben.

Es gibt unzählige Möglichkeiten, eine Person dazu zu bringen, bei einer bestimmten Gelegenheit ein bestimmtes Verhalten zu zeigen, z. B. aus irgendeinem Grund zu einer bestimmten Zeit an einem bestimmten Ort zu sein, aber wenn Sie sie dann dazu bringen wollen, etwas anderes zu tun, werden viele der Methoden, die das erste Ergebnis erzielt haben, dies tun nicht mehr in der Lage sein, das zweite Ergebnis zu erzeugen.

Vegetarier zu sein ist imo eine moderate Anpassung des Lebensstils und erfordert mäßig starke Überzeugungen. Wenn die Überzeugungen stark und unangebracht sind, dann wird von einem erwartet, ziemlich oft mäßig dumme Dinge zu tun, da dies sogar in Dingen wie seiner Ernährung zum Ausdruck kommt.

Da es zu dieser Frage ein „Update“ gab, gebe ich eine zweite Antwort, die speziell auf das Update des OP reagiert.

Diese Antwort besteht aus zwei Teilen, der erste ist der Vorschlag, dass die Anweisungen ihres Lehrers zu ihrem Konflikt allgemein auf andere angewendet werden sollten. Im Buddhismus ist es nicht so, dass alle Lehren universelle umfassende Lehren sind, die für alle passen. Deshalb hat der Buddha immer zu einem bestimmten Gesprächspartner gesprochen und deshalb gibt es 84.000 Belehrungen. Das besondere Problem des OP sollte nicht universell und schon gar nicht von ihr auf alle angewendet werden. Unten erklärt der Buddha dies:

Der Buddha sagte: „Sohn meiner Abstammung, meine Lehre ist nicht wie die der nackten Asketen. Ich, der Tathagata, habe Regeln der Disziplin in Bezug auf bestimmte Personen aufgestellt. Folglich habe ich mit einem bestimmten Zweck die Erlaubnis erteilt, Fleisch zu essen, das als zum Verzehr geeignet angesehen wird, nachdem es einer dreifachen Prüfung unterzogen wurde. In anderen Zusammenhängen habe ich zehn Fleischsorten verboten. Und noch einmal, mit jemand anderem im Sinn, habe ich erklärt, dass es unangemessen ist, Fleisch jeglicher Art zu verzehren, selbst von Tieren, die eines natürlichen Todes gestorben sind. Aber ich habe bestätigt, oh Kashyapa, dass von nun an alle, die mir nahe stehen, auf Fleisch verzichten sollten. (Mahaparinirvana Sutra: Auf Fleisch und Fisch verzichten, sogar eines natürlichen Todes gestorben)

Während ich dieses Zitat wegen seiner Beziehung zum Essen von Fleisch gewählt habe, ist mein Punkt die Beschreibung des Buddhas, wie er seine Antworten für verschiedene Gruppen und Einzelpersonen ausarbeitet, dh geschickte Mittel.

Mein zweiter Punkt ist, dass das OP den Punkt der Anweisungen ihres Lehrers verfehlt zu haben scheint. Das Problem war nicht, dass sie Vegetarierin war, sondern dass sie sich anderen überlegen fühlte, was sich in ihrem erklärten Bedürfnis zeigte, zu missionieren, und sie litt, weil das Predigen zu anderen eine sichere Art zu leiden ist, da niemand auf Sie hören wird es sei denn, Sie haben Ansehen, wie es ihr angesehener Lehrer bei sich hat. Aber diese Bedeutung wurde verfehlt, wie ihre Aussage in ihrem Update belegt:

„Es könnte möglich sein, dass die Stoßrichtung dieser Frage auch auf einige Veganer, Fruitarier, Pescetarier, Lacto-Vegetarier, Ovo-Vegetarier, Lacto-Ovo-Vegetarier oder andere streng idiosynkratische Ernährungsweisen anwendbar ist, die auf der Lösung abstrakter moralischer Dilemmata auf verschiedene Weise beruhen . “ (Meine Betonung)

Das Problem war, wie ich oben sagte, nicht die Lösung moralischer Probleme. Aber ich weise auf die Charakterisierung von Tierleid in dieser Aussage als „abstrakt“ hin, weil nur jemand, der nicht am Ende der Tötung steht, es so nennen könnte.

Diese Charakterisierung zeigt, dass das OP immer noch nicht gesehen hat, dass sie auf der Grundlage der Anweisungen ihres Lehrers erneut Überlegenheit zeigt. In gewisser Weise proselytiert sie jetzt, dass man, wenn man von einem moralischen Problem herausgefordert wird, es überwinden sollte, indem man den Weg wählt, der am wenigsten störend (dh hinderlich) für denjenigen ist, der von dem Problem herausgefordert wird (nicht derjenige, der von dem Problem betroffen ist). . Das muss auf keinen Fall so laufen, denn es führt zu dem, was Hannah Arendt „die Banalität des Bösen“ nannte.

Aber im Zusammenhang mit der Frage: „Wird das Gefühl, ein überwältigendes Bedürfnis zu haben, andere davon zu überzeugen, dass Sie Recht haben, ein Hindernis sein?“ Die einzig richtige Antwort ist ja, und die Lösung besteht darin, es nicht weiter zu versuchen. Du bist dein eigener Meister, niemand sonst kann es sein. Dasselbe gilt für alle anderen. Sie können und sollten Ihr Wissen teilen, aber gehen Sie niemals davon aus, dass jeder es genauso hoch einschätzt wie Sie.

In Bezug darauf, Vegetarier oder sogar Veganer zu sein, ist der beste Weg – nach meiner lebenslangen Erfahrung – jemanden von den Vorzügen dieser Küchen zu überzeugen, nicht zu versuchen, ihn zu überzeugen, sondern ihm wohlschmeckendes Essen in einer vertrauten Form zu geben, aber das Tier fehlt. Anderen zu dienen ist immer eine Freude, niemals ein Hindernis. Und Essen kann für sich sprechen ☺️

Ich antworte nicht, um das OP von irgendetwas zu überzeugen. Ich mache mir Sorgen, dass es anderen Schaden zufügen könnte, wenn sie ihre aktualisierte Frage ohne Antwort stehen lässt, weil sie denken, dass sie den ausdrücklichen Aussagen des Buddha, keine Tiere zu essen, nicht folgen sollten.

Das war eine großartige Diskussion, ich bin froh, als neuer Benutzer ziemlich spät darüber gestolpert zu sein.

Der Antwortverlauf (und die ursprüngliche Frage) macht einen großartigen Job, um darauf hinzuweisen, dass die vegetarische Praxis negatives Karma erzeugen kann, wenn der Praktizierende darüber urteilt.

Ich wünschte, es gäbe einen einfachen Weg, Karma zu messen, weil wir sowohl individuell als auch kollektiv so viel negatives Karma erzeugen. Die gesamte Bevölkerung der derzeit lebenden Menschen, insbesondere in hochindustrialisierten Gesellschaften, erzeugt durch das „Töten von Lebewesen“ durch den Klimawandel und die Umweltzerstörung enorme Mengen an negativem Karma. Dies ist eines der wenigen Dinge, die heute anders sein können als zu Buddhas Zeiten.

Reinigen Sie wütend.