Was ist „verrückte Weisheit“? (bitte keine unwissenden Vermutungen)

Ich suche nach einem etwas besseren theoretischen Verständnis von "verrückter Weisheit", als ob das möglich wäre.

Ich habe auf dieser Seite zwei oberflächlich vernünftige Erwähnungen davon gesehen.

  • hier --

    Wenn Sie wüssten, was „spiritueller Snobismus“ und „spirituelles Ego“ sind und warum sie extrem gefährlich sind, würden Sie verstehen, warum einige Lehrer einen laaaangen Weg gehen, um jegliche Spuren davon zu beseitigen, selbst auf Kosten ihres öffentlichen Ansehens (Trungpa ) und sich lächerlich machen (Dalai Lama). Skandalöses Verhalten ist Teil einer langjährigen und sehr respektierten Tradition namens "Crazy Wisdom", die darauf abzielt, "die dualistische Sichtweise von abstoßend und nicht abstoßend" im Geist der Schüler zu überwinden und das spirituelle Ego zum Schmelzen zu bringen.

  • hier (Chogyam Trungpa zitierend) --

    Der Rest von The Hundred Thousand Songs befasst sich mit Milarepas Entwicklung als Lehrer und seinen Beziehungen zu seinen Schülern. Gegen Ende seines Lebens hatte er den Transmutationsprozess vollständig bis zu dem Punkt perfektioniert, an dem er der Vidyadhara oder „Halter der verrückten Weisheit“ genannt werden konnte. Er konnte sich nicht länger von den Winden der Hoffnung und Angst beeinflussen lassen. Die Götter und Göttinnen und Dämonen, seine Leidenschaften und ihre äußeren Projektionen waren vollständig unterworfen und verwandelt worden. Jetzt war sein Leben ein ständiger Tanz mit den Dakinis.

    Schließlich erreichte Milarepa die Stufe des „alten Hundes“, seine höchste Errungenschaft. Man konnte auf ihn treten, ihn als Straße benutzen, als Erde; er würde immer da sein. Er transzendierte seine eigene individuelle Existenz, so dass beim Lesen seiner letzten Lehren ein Gefühl für die Universalität von Milarepa, dem Beispiel der Erleuchtung, entsteht.

Ich vermute, es ist spezifisch tibetisch, vielleicht gibt es auch einige ziemlich exzentrische Zen-Lehrer.

Also einige Fragen:

  • Gibt es einen bemerkenswerten Unterschied zwischen „verrückter Weisheit“, „einfach nur verrückt“ und „undiszipliniert, räuberisch, soziopathisch“?
  • Was ist die „richtige“ Art zu handeln oder zu reagieren oder zu sehen, wenn überhaupt, wenn Sie sich mit jemandem treffen oder sogar so einer sind?
  • Hat es eine bestimmte Richtung (Leitlicht) oder einen bestimmten Zweck (Ziel)?
  • Gibt es Grenzen, Regeln, Handlungen, die nicht funktionieren würden? Und warum nicht die, um es klar zu sagen?
  • Wenn jemand zum Beispiel obdachlos, drogenabhängig, alkoholkrank, prostituiert, Dieb, Betrüger, Schläger oder ziemlich verrückt zu sein scheint – sind diese Zustände von verrückter Weisheit zu unterscheiden?
  • Gibt es einen besonderen Grund, es „langjährig und sehr respektiert “ zu nennen – ist der Hauptgrund, dass manche Leute sehr respektvoll gegenüber allen sind ? Oder ist es nicht so, dass sie ein neues Dhamma lehren, sondern dass sie bereit sind, es einem neuen wenig vielversprechenden Publikum vorzustellen? Ich weiß nicht.

Wenn meine Fragen wahnsinnig und schrecklich unhöflich klingen, muss ich das Thema zutiefst unwissend sein ... Entschuldigung! In der Hoffnung, besser zu lernen.

Ich habe festgestellt, dass Trungpa zum Beispiel seinem öffentlichen Image geschadet hat – Geschichten, die ich über ihn gelesen habe, die als ein Beispiel für verrücktes Weisheitsverhalten präsentiert werden, sind zumindest eine oberflächliche Erinnerung an bemerkenswertes oder „asoziales“ Verhalten anderer Menschen treffen - soziale Ausgestoßene; „Unterlegene“.

Bitte keine "Antworten" von außerhalb der Tradition.

Antworten (2)

Was ist verrückte Weisheit?

Siehe Wikipedia .

Gibt es einen bemerkenswerten Unterschied zwischen „verrückter Weisheit“, „einfach nur verrückt“ und „undiszipliniert, räuberisch, soziopathisch“?

Bei gewöhnlicher Verrücktheit versuchen wir ständig, das Spiel zu gewinnen. Wir könnten sogar versuchen, Verrücktheit in eine Art Ausweis umzuwandeln, damit wir die Nase vorn haben. Wir könnten versuchen, Menschen mit Leidenschaft zu magnetisieren oder sie mit Aggression oder was auch immer zu zerstören. Im Kopf spielt sich ein ständiges Spiel ab. Das Spiel des Geistes – ständige Strategien, die weitergehen – mag uns gelegentlich einen Moment der Erleichterung bringen, aber diese Erleichterung muss durch weitere Aggression aufrechterhalten werden.

Bei Urverrücktheit lassen wir uns überhaupt nicht von Leidenschaft verführen oder von Aggression erregen. Wir beziehen uns auf diese Erfahrungen, wie sie sind, und wenn etwas inmitten dieser völligen Alltäglichkeit auftaucht und beginnt, sich zu einer „großen Sache“ zu entwickeln, dann schneiden wir es ab – ohne besonderen Hinweis darauf, ob es gut oder schlecht ist . Verrückte Weisheit ist nur die Tat der Wahrheit. Es schneidet alles ab. Es versucht nicht einmal, Falschheit in Wahrhaftigkeit zu übersetzen, denn selbst das ist Korruption. Es ist rücksichtslos, denn wenn Sie die vollständige Wahrheit wollen, wenn Sie völlig gesund sein wollen, dann ist jeder Vorschlag, der auftaucht, alles, was auftaucht, in „Ihre Begriffe“ zu übersetzen, nicht wert, „untersucht“ zu werden.

Auf der anderen Seite ist die übliche verrückte Herangehensweise für so etwas völlig zu haben – dafür zu sorgen, dass alles, was sich ergibt, in Ihr Ding passt. Sie machen es zu dem, was Sie sein wollen, zu dem, was Sie sehen wollen. Aber verrückte Weisheit wird aus dem Moment der Dinge, wie sie sind, vollkommen richtig.

~Chogyam Trungpa, verrückte Weisheit

– Der Hauptunterschied ist also, dass gewöhnliche Verrücktheit aus Egos überwältigenden Leidenschaften, Aggressionen und Wahnvorstellungen heraus handelt – und „verrückte Weisheit“ handelt aus erleuchtetem Verstand heraus, aber ohne Zugeständnisse gegenüber verblendeten samsarischen Ideen über richtig und falsch.

Hat es eine bestimmte Richtung (Leitlicht) oder einen bestimmten Zweck (Ziel)?

Um die samsarische Anhaftung und Neurose des Schülers zu durchtrennen.

Was ist die „richtige“ Art zu handeln oder zu reagieren oder zu sehen, wenn überhaupt, wenn Sie sich mit jemandem treffen oder sogar so einer sind?

Bitte sehen Sie sich Dzongsar Khyentse Rinpoches „ Guru und Schüler im Vajrayana “ an (ursprünglicher Beitrag auf Facebook ist hier ).

Der Begriff „verrückte Weisheit“ stammt von Trungpa, ist aber kein spezifisch tibetisches (oder auch nur ein spezifisch buddhistisches) Konzept. Ich erinnere mich an eine Geschichte über einen hinduistischen Mönch (ich habe vergessen, welcher, tut mir leid), der mitten in der Nacht aufwachte und einen Dieb fand, der seine mageren Besitztümer durchwühlte. Der Dieb flog wie ein erschrockenes Reh davon, der Mönch jagte ihm nach, und sie rannten wie die Verrückten durch die Straßen, bis der Dieb den Halt verlor und hinfiel. Da stürzte sich der Mönch auf ihn und sagte: „Hey, du! Du hast vergessen, meine Decke mitzunehmen. Und der Mönch drückte dem Dieb seine Decke in die Hände und ging davon.

Die Geschichte sagt weiter, dass der Dieb seine schlechten Wege über Bord warf und selbst ein Devotee wurde, aber das ist nicht der Sinn der Handlungen des Mönchs. Es wurde nicht berechnet, um diesen Effekt zu haben. Vielleicht sah der Mönch jemanden in einer verzweifelten Lage und wollte helfen; vielleicht sah der Mönch die Ironie in der Situation und beschloss, sich gutmütig zu amüsieren. Verrückte Weisheit hat immer dieses Gefühl von jemandem, der sich der verzweifelten Eigensinne derer um sie herum bewusst ist, aber nicht in sie verfällt. Sie nimmt sie nicht an oder weist sie zurück; verurteilt oder duldet nichts. Sie hilft einfach den Eigensinnen, sich zu ihren eigenen ironisch irrationalen Schlussfolgerungen auszuspielen, damit die andere Person die Ironie darin sehen kann.

Die meisten Menschen sind in ihren eigenen Eigensinnen und den Eigensinnen anderer gefangen. Die wollen für sich selbst, und sie sind bereit, von anderen schlecht gemacht zu werden, um es zu bekommen. Die wirklich Verrückten sind durch Bindungen wie eine Zwangsjacke gefesselt. Sie können nicht anders, als von anderen schlecht behandelt zu werden, weil sie nicht sehen können, dass ihre Eigensinne bloße Eigensinne sind; ihre Anhaftungen sind ihre unveränderliche Realität. „Verrückte Weisheit“ ist die Fähigkeit, ohne Anhaftung in der bewussten Präsenz von Anhaftungen zu handeln.

In spirituellen Gemeinschaften muss man natürlich vorsichtig sein, denn spirituelle Gemeinschaften sind oft anfällig für verrückte Menschen, die vorgeben, verrückte Weisheit zu haben. In der tibetischen Gemeinschaft zum Beispiel ist Trungpa, was auch immer für „verrückte Weisheit“ er hatte, sein Sohn (der Sakyong) nur verrückt, aber zu wenige der frommen Mitglieder dieser Gemeinschaft sehen es. Es gibt ein Ausmaß, in dem man die menschlichen Schwächen eines Lehrers übersehen muss, um eine Lehre wertzuschätzen, sicher. Aber das sollte eine bewusste und vernünftige Anwendung der Gnade sowohl für den Lehrer als auch für den Schüler sein, nicht ein blinder Ausdruck der Treue. Aber ... das müssen die Leute selbst sehen, also ...