In einem kürzlichen Kommentar in einem Blog habe ich die folgende Bemerkung gelesen:
„(…) Nicht der physische Lama, nicht irgendetwas oder irgendjemand außerhalb von dir selbst, sondern deine eigene Natur des Geistes, die wahre Natur der Realität. Das ist der wahre Lama; das ist der wesentliche Punkt im Vajrayana-„System der Praxis“, und das hat nichts damit zu tun, dass ein Tyrann auf einem Thron dich unterrichtet, seine oder ihre Rolle besteht nur darin, dir zu helfen, diese wahre Natur zu erkennen, (…)
(...) Seine oder ihre Rolle besteht nur darin, Ihnen zu helfen, diese wahre Natur zu erkennen, sobald Sie diese Erkenntnis haben, brauchen Sie den physischen Lama nicht mehr länger. (...)“
Ich habe in diesem Blog nach einer Quelle dafür gefragt (falls es natürlich mehr als eine persönliche Idee ist), aber anscheinend konnte ich die Aufmerksamkeit des Autors bisher nicht finden. Deshalb frage ich in diesem Forum:
F: Ist das eine Aussage, die ich in irgendeiner Schriftstelle finden kann? Oder etwas, woraus es mehr oder weniger unmittelbar folgt? Oder ist es nur der Ausdruck einer individuellen Schlussfolgerung?
Motivation: Ich habe kaum Ahnung vom tibetischen Buddhismus (ich lese gerne im Pali-Kanon, in manch älterer Zen-Literatur und fühle mich stark mit dem Weg von Thich Nhat Hanh verbunden) und komme erst jetzt damit in Berührung initiiert durch meine Verfolgung einiger Blogs, die sich mit den jüngsten Enthüllungen von Missbrauch und Fehlverhalten von Lehrern (und ihren inneren Kreisen) befassen. Die obige Aussage überrascht mich in der Erinnerung an all das, was ich über guru-orientierten Buddhismus gehört und gelesen habe, und macht mich neugierig, ob dies wirklich eine grundlegende oder zumindest ableitbare Vorstellung ist.
(Ahh, fast vergessen: nur als Referenz Kommentar im Blog )
Im tibetischen Buddhismus gibt es viele verschiedene Abstammungslinien, die grob in mehrere Kategorien eingeteilt werden, die als Schulen oder Traditionen bekannt sind. Die genauen Einzelheiten des Dharma, die von Lehrer zu Schüler weitergegeben werden, hängen in hohem Maße von einer bestimmten Linie ab. In einem abstrakteren Sinne wird ein allgemeiner Unterrichtsstil von der Schule festgelegt. Und schließlich gibt es Elemente, die dem gesamten tibetischen Buddhismus gemeinsam sind.
Dann gibt es innerhalb jeder Schule und Linie verschiedene Präsentationsebenen, die sich an Schüler mit unterschiedlichen Reifegraden richten .
Unter den Lehrern und älteren Schülern des tibetischen Buddhismus besteht ein allgemeines Verständnis, dass die grundlegenden Ebenen des Dharma mehr auf die äußeren Formen der Praxis und vereinfachte Lehrkonzepte ausgerichtet sind, um Anfängern und Außenstehenden zu helfen, ein „Micky-Maus“-Niveau zu erreichen Einführung, bevor sie anfangen können, sich mit der Realität zu befassen.
Nach meinem Verständnis gehören der Guru-Kult (früher als "Guru-Yoga" bekannt) und die endlose Betonung des Mitgefühls beide zu dieser grundlegenden Ebene, zusammen mit einigen ziemlich hochreligiösen Elementen, und dann, wenn die Schüler reifer werden, gehören sie dazu schrittweise eingeführt (oder vielmehr für sich selbst entdecken dürfen) die zunehmend direkteren Lehren, mit allmählich weniger Betonung der äußeren Formen und allmählich mehr Fokus auf die inneren persönlichen Praktiken von Bodenlosigkeit, Wachheit, Nüchternheit und Gelassenheit.
Insbesondere diese Idee, dass „dein eigener Geist Guru ist“, ist auf den höheren Lehrebenen der Kagyü- und Nyingma-Linien (Mahamudra bzw. Dzogchen) sehr bekannt.
Hier ist zum Beispiel ein Vers , der seit dem 12. Jahrhundert von der Shangpa-Kagyü-Linie weitergegeben wird:
... Ja, Gurus weisen darauf hin, wie die Dinge sind,
aber der Guru, der ein natürliches Wesen ist, ist im Inneren.
Denken Sie daran, das ist mein Guru, so geht es Ihnen:... Ich kann dich nicht sehen, hören, schmecken, riechen oder berühren:
Du bist kein Ding, und doch bist du die Quelle aller Erfahrung.
So sehr ich es auch versuche, es gibt nichts, worauf ich zeigen und sagen könnte: „Das bist du!“
Aber wenn ich sitze und dich nicht suche, bist du in allem gegenwärtig.... Weil du nirgendwo bist, stehst du überall als irgendetwas auf.
Dennoch gehörst du zu keinem Ort.
Also, während du nichts bist, worauf ich zeigen kann,
bist du mein Guru!... Oh, bedenke, das ist mein Lehrer,
ich begegne dir, indem ich erkenne, was ich bin.
Ich bete zu Ihnen, indem Sie Zweifel und Zögern loslassen.
Ich verehre dich, indem ich loslasse und mich auf natürliche Weise niederlasse.... Ich diene dir, indem ich ständig verweile, wie die Dinge sind.
Ich versorge dich mit Nahrung, indem ich ohne Anstrengung in leerer Klarheit ruhe.
Ich versorge dich mit Getränken, weil ich weiß, dass Aufmerksamkeit und Ablenkung keinen Unterschied machen.
Ich kleide dich, indem ich Erscheinung und Klang als Verzauberungen kenne.... Ich habe mit vielen fähigen Gurus studiert:
Jeder Guru hat mir seinen oder ihren eigenen Rat gegeben.
Alle Ratschläge laufen auf einen Punkt hinaus – Verstand!
Denken Sie also daran, dass dies mein Guru ist,
ich sehe Sie an, höre Ihnen zu und suche immer wieder Ihre Anweisungen.... Dadurch weiß ich direkt, dass der Verstand der Guru ist.
Weil dieses Wissen innerlich entsteht,
wenn ich Schriften sehe, die meiner Erfahrung widersprechen oder widersprechen:
Ich betrachte die Bedeutung, nicht die Worte.
In vielen buddhistischen Traditionen, einschließlich Zen, wird der Lehrer zu Beginn der Beziehung mit einem Schüler erklären, dass er/sie nichts zu lehren hat. Es gibt kein „großes Geheimnis“, das von Lehrer zu Schüler weitergegeben wird. Im Zen wird dies als „Übertragung außerhalb der Schrift“ bezeichnet, da die Lehre auf persönlicher Erfahrung des Dharma basiert, nicht auf Literatur oder Wissen. Das ist hier auch gemeint. Der Lehrer kann dich nur auf etwas hinweisen, aber du musst es selbst erleben. Was mit „sobald du diese Erkenntnis hast, brauchst du den physischen Lama nicht mehr“ gemeint ist, ist analog zu Buddhas Gleichnis vom Floß:
Ein Mann, der einen Weg entlangging, kam zu einer großen Wasserfläche. Als er am Ufer stand, erkannte er, dass es überall Gefahren und Unannehmlichkeiten gab. Aber das andere Ufer schien sicher und einladend.
Der Mann suchte nach einem Boot oder einer Brücke und fand beides nicht. Aber mit großer Mühe sammelte er Gras, Zweige und Äste und band sie alle zu einem einfachen Floß zusammen. Der Mann verließ sich auf das Floß, um sich über Wasser zu halten, paddelte mit Händen und Füßen und erreichte die Sicherheit des anderen Ufers. Er konnte seine Reise auf dem Trockenen fortsetzen.
Was würde er nun mit seinem provisorischen Floß machen? Würde er es mit sich schleppen oder zurücklassen? Er würde es lassen, sagte der Buddha. Dann erklärte der Buddha, dass der Dharma wie ein Floß ist. Es ist nützlich zum Überqueren, aber nicht zum Festhalten, sagte er.
Gottfried Helms