Der Gelugpa Lam Rim sagt, dass jemand, der allein in diesem Leben zum Nutzen praktiziert, nicht einmal Dharma praktiziert – die minimale Dharma-Motivation besteht darin, eine bessere Wiedergeburt zu erreichen (und es gibt zwei Ebenen darüber, um die ich mich hier nicht sorge). Hier ist Pabongka Rinpoche, Liberation in the Palm of Your Hand (Wisdom Pubs, Kindle Edition, Standort 2937; dieselbe Stelle in der Papierausgabe von Wisdom von 1991 beginnt auf Seite 154):
Der Unterschied in unserer Motivation macht einen enormen Unterschied in Bezug auf die Art tugendhafter karmischer Ergebnisse, die wir erhalten werden, und auf das Maß der Stärke dieser Ergebnisse. Angenommen, vier Personen rezitieren gemeinsam das Lob der einundzwanzig Tārās. Man hat Bodhichitta als Motiv. Ein anderer ist durch Verzicht motiviert. Der Dritte sehnt sich nach einer besseren Wiedergeburt. Letztere strebt nur nach den Anliegen dieses Lebens: langes Leben, gute Gesundheit und so weiter. Obwohl alle vier die gleiche Menge an Wörtern rezitieren, gibt es einen großen Unterschied in der Art der karmischen Ergebnisse, die sie erzielen werden. ... Die Rezitation des vierten gehörte nur zu diesem Leben und war nicht einmal Dharma. Und es wäre sogar schwierig, die erhoffte Wirkung auf sein Leben zu haben.
Also, meine Frage – können die Leute mich auf ähnliches Material im Pali Canon, Visuddhimagga oder anderen nicht-tibetischen Quellen verweisen. Ebenso in anderen tibetischen Linien als Gelug.
Hinzugefügt am 25.11. – Oder ist dies eine Mahayana-Lehre und deshalb nicht explizit im Pali-Kanon zu finden? Die Unterscheidung zwischen Bodhicitta und Entsagung als Motivation ist sicherlich Mahayana – ursprünglich in dieser Form der „drei Bereiche“ in Tibet von Atisha in Lamp for the Path to Enlightenment gelehrt . Vielleicht ist sogar diese Lehre vor den drei Bereichen nicht nur Mahayana, sondern eine tibetische Ergänzung, die nicht einmal bei Atisha zu finden ist.
Wenn ja, dann wäre ich daran interessiert, zumindest andere tibetische Quellen zu finden oder zu hören, dass dies ausschließlich eine Gelug-Lehre ist.
Mehr noch, 25.11. – Sieht so aus, als ob Tsongkhapa, contra Pabongka, die Motivation für dieses Leben nur im unteren Bereich einschließt und somit eine allgemeine Motivation für ein besseres samsarisches Leben abgesehen von der Wiedergeburtsunterscheidung macht:
Darüber hinaus erwähnen die Schriften viele Möglichkeiten, eine niedrigste, eine mittlere und eine überlegene Person zu postulieren. Wie Atishas Lampe für den Weg zur Erleuchtung definiert Vasubandhus Abhidharma-kosa Auto-Kommentar (Abhidharma-kosa-bhasya) die drei Arten von Personen. Unter den Personen mit geringer Kapazität gibt es in der Tat zwei Arten – diejenigen, die auf dieses Leben bedacht sind, und diejenigen, die auf zukünftige Leben bedacht sind. Hier spreche ich jedoch von letzteren, die ich als diejenigen identifizieren werde, die sich auf die unverkennbare Methode zur Erlangung eines hohen Status einlassen. ( The Great Treatise on the Stages of the Path to Enlightenment, Volume One. The Lamrim Chenmo , Wisdom Pubs, S. 131-132)
Vielleicht ist diese Lehre tatsächlich Post-Tsongkhapa Gelug.
Am ehesten kommt mir das Dana-Sutta in den Sinn, in dem der Buddha erklärt, wie die Reinheit der eigenen Motive die Ergebnisse beeinflusst.
„Sariputta, es gibt den Fall, wo eine Person ein Geschenk gibt, um ihren eigenen Gewinn zu suchen, mit einem Geist, der [an die Belohnung] gebunden ist, und versucht, [mit dem Gedanken], 'Ich werde dies nach dem Tod genießen.' Er gibt seine Gabe – Essen, Trinken, Kleidung, ein Fahrzeug; eine Girlande, Parfüm & Salbe; Bettzeug, Obdach & eine Lampe – einem Brahmanen oder einem Kontemplativen. Was denkst du, Sariputta? Könnte eine Person so etwas geben Geschenk wie dieses?"
"Ja Meister."
„Dieses Geschenk gegeben zu haben, um seinen eigenen Gewinn zu erzielen – mit einem Geist, der [an die Belohnung] gebunden ist, der versucht, für sich selbst [mit dem Gedanken], ‚Ich werde dies nach dem Tod genießen‘ – bei der Auflösung der Familie zu sammeln Körper, nach dem Tod erscheint er wieder in der Gesellschaft der Vier Großen Könige, und nachdem er diese Aktion, diese Macht, diesen Status, diese Souveränität erschöpft hat, ist er ein Rückkehrer, der in diese Welt zurückkehrt.
[...]
„Oder anstatt zu denken: ‚Wenn dieses Geschenk von mir gegeben wird, macht es den Geist heiter. Befriedigung und Freude steigen auf‘, gibt er ein Geschenk mit dem Gedanken: ‚Dies ist eine Zierde für den Verstand, eine Stütze für den Verstand .' Er gibt seine Gabe – Essen, Trinken, Kleidung, ein Fahrzeug; eine Girlande, Parfüm & Salbe; Bettzeug, Obdach & eine Lampe – einem Brahmanen oder einem Kontemplativen. Was denkst du, Sariputta? Könnte eine Person so etwas geben Geschenk wie dieses?"
"Ja Meister."
„Nachdem ich dies gegeben habe, nicht auf der Suche nach seinem eigenen Gewinn, nicht mit einem Geist, der [an die Belohnung] gebunden ist, nicht danach strebt, für sich selbst aufzusparen, noch [mit dem Gedanken]: ‚Ich werde dies nach dem Tod genießen‘
[...]
„ – aber mit dem Gedanken: ‚Dies ist ein Schmuck für den Geist, eine Stütze für den Geist‘ – beim Zerfall des Körpers, nach dem Tod, erscheint er wieder in der Gesellschaft von Brahmas Gefolge. Dann, nachdem er diese Handlung erschöpft hat , diese Macht, dieser Status, diese Souveränität, er ist ein Nichtwiederkehrer, er kehrt nicht in diese Welt zurück.
„Dies, Sariputta, ist die Ursache, das ist der Grund, warum eine Person eine Gabe einer bestimmten Art gibt und es keine große Frucht oder großen Nutzen bringt, während eine andere Person eine Gabe der gleichen Art gibt und es große Frucht bringt und großer Nutzen."
-- AN 7.49
Wenn Sie nun nach der Möglichkeit fragen, den Dhamma zu praktizieren, ohne zumindest anzunehmen, dass die Wiedergeburt wahr ist, dann hat der Buddha im Apannaka-Sutta tatsächlich gesagt, dass dies eine falsche Ansicht und somit gegen den Pfad ist.
Weil es tatsächlich die nächste Welt gibt, ist die Ansicht von jemandem, der denkt, „es gibt keine nächste Welt“, seine falsche Ansicht … wenn er sagt, dass „es keine nächste Welt gibt“, macht er sich selbst zu einem Gegner jener Arahants, die kennen die nächste Welt. Weil es tatsächlich die nächste Welt gibt, wenn er einen anderen davon überzeugt, dass „es keine nächste Welt gibt“, dann ist das eine Überzeugung von etwas, das nicht wahrer Dhamma ist. Und in dieser Überzeugung von dem, was nicht wahrer Dhamma ist, erhebt er sich selbst und setzt andere herab. Jegliche gute Gewöhnung, die er zuvor hatte, wird aufgegeben, während sich eine schlechte Gewöhnung manifestiert.
--MN 60
Gemäß der Theravada-Tradition hat Dhamma die Qualität von Paccattaṃ veditabbo viññūhi (soll direkt wahrgenommen werden und diese Erfahrung innerhalb dieses Lebens), Sandiṭṭhiko (kann untersucht werden und die Ergebnisse können hier und jetzt gesehen werden), Akāliko (zeitlose und unmittelbare Ergebnisse wenn richtig geübt). All dies führt dazu, dass Sie für dieses Leben üben sollten, obwohl sich die Vorteile auch in beträchtlichen Lebenszeiten manifestieren würden, wenn Sie in diesem Leben nicht vollständig befreit werden.
Sie brauchen ein gewisses Maß an Motivation, sonst werden Sie es nicht tun,
Ich verstehe nicht, wie das nicht offensichtlich ist.
- Bodhichitta
- Verzicht
- bessere Wiedergeburt
- langes Leben, gute Gesundheit
Die ersten drei sind alle (Aspekte von, erwähnt in, eingeschlossen in) Dharma.
"Better rebirth" ermöglicht es dir zumindest, dich von der Sichtweise des Selbst-ist-dieser-Körper zu lösen.
"Langes Leben, gute Gesundheit" werden leicht als Möglichkeiten erwähnt (insofern zum Beispiel empfohlen wird, nicht zu viel zu essen, was in diesem Leben von Vorteil ist), aber das Üben nur für dieses Motiv scheint mir zu entstehen (und aufrechtzuerhalten) eine Ansicht, die dem Dharma widerspricht, die zum Beispiel sagt:
Diese Ansicht oder Absicht scheint mir also den edlen Wahrheiten zu widersprechen, dem achtfachen Weg zu widersprechen ... wenn es nicht Dharma ist ... wenn es also nicht Buddhismus ist ... dann sehe ich nicht, wie es ist nicht offensichtlich, dass es wahrscheinlich ist, dass der "erhoffte Effekt nicht eintritt":
Abschied von den vier Anhaftungen : eine kurze Belehrung von Manjushri an den Sakya-Patriarchen Sachen Kunga Nyingpo:
If you are attached to this life, you are not a true spiritual practitioner.
If you are attached to samsara, you do not have renunciation.
If you are attached to your own self-interest, you have no bodhichitta.
If there is grasping, you do not have the View.
Diese erste Zeile spricht genau diesen Punkt an: Wenn Sie sich nur um dieses gegenwärtige Leben kümmern, können Sie nicht praktizieren. Tatsächlich kann Ihre erste Übung darin bestehen, diese Einstellung zu ändern!
Ich werde eine eigene Antwort hinzufügen, die auf einigen Lektüren basiert, die ich heute gemacht habe (aber Sadhana immer noch für ein gutes Zitat zunicken).
Dieses Stück – The Truth of Rebirth von Thanissaro Bikkhu – weist darauf hin, dass sich „Geburt“ in der ersten der Vier Wahrheiten nur auf die Wiedergeburt beziehen kann, warum sollte es sonst für ein bereits geborenes Wesen relevant sein. Es kann sich auch nicht einfach auf momentane Geisteszustände auf Mikroebene beziehen, weil der Buddha ziemlich klar ist (SN 12:2), dass er die buchstäbliche Geburt einer Person meint, und ebenso Krankheit, Altern und Tod. Und für alle meint er die zyklische Wiederholung von ihnen.
Dieser und zahlreiche andere Punkte, insbesondere Paticca Samuppada (abhängiges Entstehen), machen deutlich, dass die Vier Wahrheiten eng mit der buchstäblichen Wiedergeburt verbunden sind. Jede Ansicht, die die Wiedergeburt leugnet, leugnet also auch die Vier Wahrheiten, dh Dharma.
Die einzige verbleibende Frage für mich ist die Person, die die Wahrheit der Wiedergeburt anerkennt, aber immer noch nicht davon motiviert ist. Aber dies zu tun bedeutet eindeutig auch nicht, Dharma zu praktizieren, da Absicht und Handlung entscheidende Elemente der Praxis sind.
Unterm Strich denke ich, dass die Formulierung von Lam Rim eine kraftvolle Zusammenfassung dieser Tatsachen ist, die tief in die grundlegenden Lehren des Pali-Kanons eingebaut, aber überall verstreut sind. (Plug für Lam Rim – es behauptet, eine prägnante, systematische Sammlung der grundlegenden Lehren zu sein, sowohl Pali Canon als auch Mahayana. Ich denke, dieses Beispiel demonstriert diese Qualität ziemlich gut.)
Sadhana
David Lewis
Sadhana
Because there actually is the next world, the view of one who thinks, 'There is no next world' is his wrong view... when he says that 'There is no next world,' he makes himself an opponent to those arahants who know the next world. Because there actually is the next world, when he persuades another that 'There is no next world,' that is persuasion in what is not true Dhamma. And in that persuasion in what is not true Dhamma, he exalts himself and disparages others. Whatever good habituation he previously had is abandoned, while bad habituation is manifested.--MN 60ChrisW
Sadhana