Kommt „altes Karma“ von unseren Eltern, Familie, Gemeinschaft, Umgebung?

Wenn Sie eine Brise auf Ihrer Haut spüren, woher kommt die Brise? Gibt es eine einzige Zeit oder einen einzigen Ort, an dem wir sagen können: „Die Brise begann hier “? Gibt es eine Gruppe von Luftmolekülen, sodass wir sagen können: „Diese Moleküle (und keine anderen) sind die Brise“? Eine Brise kommt von überall und nirgendwo. Es ist der Höhepunkt aller Bewegungen der Atmosphäre, abhängig von allen Winden, die vorher kamen, und von der Hitze der Sonne und der Erde, wenn sie durch die Tage und Jahreszeiten gehen.

Karma ist wie die Brise: weder hier noch dort, nicht spezifisch für dies oder das, nicht ihm oder ihr oder ihnen innewohnend. Es ist nicht persönlich. Es ist der Höhepunkt aller Bewegungen des menschlichen Geistes, wenn sie aneinander vorbeistreichen und aneinanderstoßen, abhängig von allen Handlungen aller, die zuvor gekommen sind. Unsere Körper werden uns durch die Taten unserer Eltern, unserer Großeltern, unserer Urgroßeltern usw. geschenkt Körper und Geist sind Fortsetzungen von Karma, das durch sie zu uns floss und sich von uns zu anderen fortsetzt.

SN 35.145 & SN 12.37 liefern eine überweltliche ( lokuttara ) Definition von „altem kamma“; darin sagt SN 12.37 über die Sinnesgrundlagen und Ansammlung ( kaya ; Körper) von Aggregaten: „ gehört nicht dir, noch gehört es anderen “. Diese Lehre findet sich auch in SN 5.9 (über die Nonne Selā ). Mit anderen Worten, SN 35.145 & SN 12.37 scheinen zu sagen, dass „altes Kamma“ keine Handlungen einer „Person“ oder eines „Selbst“ in der Vergangenheit sind; wie es gewöhnlich oder weltlich von puthujjana verstanden wird.

SN 35.145 & SN 12.37 scheinen niemals zu sagen: „ altes Karma hat unseren (lol) physischen Körper und unseren Geist hervorgebracht “. Stattdessen scheinen diese Sutten zu sagen, dass Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist die Orte sind, an denen sich altes Kamma in der Vergangenheit manifestiert hat und sich auch in der Gegenwart manifestieren kann.

Zum Beispiel, wenn altes gewohnheitsmäßiges Kamma in der Vergangenheit durch das Essen einer bestimmten Nahrung entstanden ist; wenn die gewohnheitsmäßige zugrunde liegende Tendenz in die Gegenwart ausfließt (asava); die mentale Gedächtniserinnerung an diese Nahrung wird herausfließen (asava) in Verbindung mit der gleichzeitigen Verursachung eines Speichelflusses auf der Zunge und Erregung des Körpers. Es könnte sogar subtile Manifestationen im Auge verursachen; das Auge auf neues Vergnügen vorbereiten, das nach neuem kamma sucht.

Wenn man also die jainistische Bedeutung von „ vedaniyaṁ “ als „ Gefühl hervorrufen “ nimmt, scheinen diese Suttas zu sagen, dass altes Kamma die Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper, Geist und Aggregate sind, die in der Vergangenheit mental konditioniert oder vermehrt wurden ( abhisaṅkhataṁ ; Akkusativ; Partizip Perfekt), in der Vergangenheit gewollt ( abhisañcetayitaṁ ; Akkusativ; Partizip Perfekt) und in der Gegenwart Gefühle hervorrufen ( vedaniyaṁ ).

Nochmals, für Puthujjana, der im Materialismus oder Physikalismus feststeckt, bedeutet „ geistiges Konditionieren oder Proliferieren über das Auge“, dass der Geist in der Vergangenheit Ideen über/über das Auge und das Gesehene verbreitete, wie „schön, hässlich usw.“.

Daher wagt sich der Geist des Edlen Schülers im Gegensatz zum Puthujjana nicht zurück in die Vergangenheit (MN 131), sondern praktiziert vedanānupassanā in der Gegenwart, nämlich Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist müssen "gefühlt" werden. ("vedaniyaṁ"), im gegenwärtigen Moment, wie im Salzkristall-Sutta erklärt.

Nun, eine unbedeutende böse Tat, die von was für einem Individuum begangen wird, wird hier und jetzt erlebt und erscheint größtenteils kaum für einen Moment? Es gibt den Fall, wo ein bestimmtes Individuum entwickelt ist in [Betrachten] des Körpers, entwickelt in Tugend, entwickelt in Verstand, entwickelt in Urteilsvermögen: uneingeschränkt, großherzig, mit dem Unermesslichen lebend.[1] Eine geringfügige böse Tat, die von dieser Art von Individuum begangen wird, wird im Hier und Jetzt erlebt und erscheint größtenteils kaum für einen Moment.

Lonaphala Sutta: Der Salzkristall

Wenn zum Beispiel ein Arahant (wie Angulimala) von anderen wegen altem Kamma angegriffen wird, sind diese verbalen und körperlichen Angriffe lediglich Geräusche am Ohr und Berührungen am Körper. Für einen Arahant gibt es kein Selbst, das altes kamma getan hat. Jede Manifestation von altem (purāṇa) gewolltem (abhisañcetayitaṁ) vermehrtem (abhisaṅkhataṁ) kamma (kammaṁ) wird nur Gefühle (vedaniyaṁ) für den edlen Schüler hervorrufen, der nur den „ersten Pfeil“ fühlt (gemäß SN 36.6).

Wenn sich der Geist jedoch an „vergangene Wohnstätten“ erinnert (gemäß SN 22.79 ), wird die Vergangenheit wiederum nicht im Sinne von „Selbst“ oder „persönlichem Kamma“ betrachtet, sondern lediglich als bloße unpersönliche Ansammlungen (SN 22.79).

Kurz gesagt, es gibt wirklich kein „altes Kamma“. Stattdessen gibt es nur die Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist ist der gegenwärtige Moment; in ihrem gegenwärtigen Zustand; wo jede Manifestation von altem kamma nur ein Gefühl (vedaniyaṁ) für den edlen Schüler erzeugt, der nur den „ersten Pfeil“ fühlt (gemäß SN 36.6).

Deshalb endet SN 35.145 wie folgt:

Und was ist der Übungsweg, der zur Beendigung von kamma führt? Nur dieser edle achtfache Pfad: Richtige Ansicht, Richtiger Entschluss, Richtige Rede, Richtiges Handeln, Richtiger Lebensunterhalt, Richtiges Bemühen, Richtige Achtsamkeit, Richtige Konzentration. Dies wird der Übungsweg genannt, der zur Beendigung von Kamma führt.

Hinweis: Der Ausdruck in SN 12.37 („gehört nicht dir, noch gehört es anderen“) findet sich auch in SN 5.9, das mit SN 5.10 verwandt ist, die beide von der Nicht-Realität „eines Wesens“ handeln. Daher haben diese Alt-Kamma-Suttas, wie gesagt, „altes Kamma“ neu definiert und „das Wesen“ aus altem Kamma entfernt.

Hinweis: Wie in diesem Forum unzählige Male wiederholt, ist "ein Wesen" lediglich "eine Ansicht", gemäß SN 5.10 und SN 23.2.

Dieses Sutta :

„Nun, Mönche, was ist altes Kamma? Das Auge ist als altes Kamma zu sehen, fabriziert und gewollt, fühlbar. Das Ohr … Die Nase … Die Zunge … Der Körper … Der Intellekt ist als altes Kamma zu sehen, fabriziert und gewollt, fähig, gefühlt zu werden. Dies wird altes Kamma genannt.“

... mit seiner Abgrenzung zwischen „neuem“ und „altem“ Kamma bezieht sich einfach auf eine Abgrenzung danach, wann die Handlung durchgeführt wurde und wann sich die Frucht manifestierte.

Belege dafür finden sich in SN 12.37 :

Bettelmönche, dieser Körper gehört weder euch noch sonst jemandem. Es sind alte Taten und sollten als von Entscheidungen und Absichten hervorgebracht angesehen werden, als etwas, das gefühlt werden muss.

"Also, woher kommt das "alte Karma", das unseren physischen Körper und unseren Geist hervorgebracht hat?"

Es kommt von Handlungen, die in der Vergangenheit durchgeführt wurden und sich jetzt manifestieren. Im herkömmlichen Sinne wurden diese Handlungen in der Vergangenheit von uns durchgeführt. Hören Sie die Worte des Buddha in MN 135 :

„Was ist der Grund, Meister Gotama, was ist der Grund, warum selbst unter denen, die Menschen sind, einige als minderwertig und überlegen angesehen werden? Denn Menschen werden gesehen, die kurzlebig und langlebig sind, kränklich und gesund, hässlich und schön, unbedeutend und berühmt, arm und reich, aus niedrigen und angesehenen Familien, geistlos und weise. Was ist der Grund, warum sogar unter denen, die Menschen sind, einige als minderwertig und überlegen angesehen werden?

„ Schüler, fühlende Wesen sind die Eigentümer ihrer Taten und die Erben ihrer Taten. Taten sind ihr Schoß, ihr Verwandter und ihre Zuflucht. Es sind Taten, die Wesen in Unter- und Überlegene einteilen.“

...

„Nehmen Sie eine Frau oder einen Mann, der Lebewesen tötet. Sie sind gewalttätig, mit blutigen Händen, ein hartgesottener Killer, gnadenlos gegenüber Lebewesen. Aufgrund solcher Taten werden sie, wenn ihr Körper nach dem Tod zerfällt, an einem Ort des Verlustes wiedergeboren, einem schlechten Ort, der Unterwelt, der Hölle. Wenn sie nicht an einem Ort des Verlustes wiedergeboren werden, sondern in das menschliche Reich zurückkehren, dann sind sie, wo immer sie wiedergeboren werden, nur von kurzer Dauer. Denn das Töten von Lebewesen ist der Weg, der zu einer kurzen Lebensdauer führt.

Und hier in SN 11.10 :

Welche Art von Samen Sie auch säen, das ist die Frucht, die Sie ernten. Wer Gutes tut, wird gut, wer Böses tut, wird böse. Du hast deinen eigenen Samen gesät, Freund, jetzt wirst du die Frucht erfahren.

Dies sind nur zwei von vielen solcher Suttas, in denen der Buddha die Frucht von gutem Kamma und die Frucht von schlechtem Kamma als unsere eigene beschreibt und auf unsere eigenen Handlungen und Unterlassungen zurückzuführen ist. Dieses Kamma kann in diesem Leben oder im nächsten Leben reifen, wie zum Beispiel, wenn Treue zu einer glücklichen Wiedergeburt in einem himmlischen Reich führt.

"Kommt es von unseren Eltern, Familie, Gemeinschaft, Medien, Büchern, Umgebung?"

Unser Körper ist auf die Gene zurückzuführen, die wir von unseren Eltern erben, sowie auf das Sperma und die Eizelle, die sie hervorgebracht haben. Es ist auch auf unsere vergangenen karmischen Handlungen zurückzuführen. Hier gibt es keinen wirklichen Widerspruch, aber einige könnten die Vorstellung eines scheinbaren haben. Dieser scheinbare Widerspruch entsteht aus Unwissenheit und ist kein echter Widerspruch.

Einige werden die wahre Wahrheit darin sehen, dass unser Körper auf die Gene zurückzuführen ist, die wir von unseren Eltern geerbt haben, während die Erklärung aufgrund karmischer Handlungen nur eine fiktive Erfindung ist.

Andere werden die wahre Wahrheit darin sehen, dass unser Körper auf vergangene karmische Handlungen zurückzuführen ist, während die Erklärung aufgrund der Gene unserer Eltern nur eine fiktive Erfindung ist.

Der Widerspruch tritt auf, weil wir eine oder beide der oben genannten Wahrheiten für real und in einem letzten Sinne existierend halten. Aber beides ist im letzten Sinne nicht wahr. Sie sind beide einfach konventionelle Wahrheiten. Das meinte der Buddha, als er Kassapa ermahnte mit: „Stell es nicht so dar!“ Der Buddha sagte dies, weil Kassapa eine Antwort auf die Frage des Leidens als „selbst oder von einem anderen oder beides oder keines von beiden“ suchte, weil er an die wahre Existenz dieses Leidens glaubte. An die wahre Existenz dessen glauben, was es bedeutet, „das eigene“ zu sagen, oder an die wahre Existenz „des anderen“.

Um es anders auszudrücken, Kassapas Frage setzte die wahre Existenz von „Selbst“ und „Anderen“ voraus und setzte auch die wahre Existenz von „Leiden“ voraus, und der Buddha versuchte Kassapa zu sagen, dass diese Voraussetzungen unbegründet seien und dass, wenn man mit dem analysiert berühmten buddhistischen Tetralemma kommt man leer aus und kann dann erkennen, dass diese Voraussetzungen einfach ungerechtfertigt sind. Dies ist subtil und für die meisten fühlenden Wesen schwer zu verstehen.

Wenn Sie sich genau ansehen, was Kassapa fragt, kommt es dem Eröffnungsvers in Nagarjunas berühmter Abhandlung sehr nahe:

Kassapa fragt den Buddha, ob Karma aus den vergangenen Handlungen des eigenen, des anderen, der beiden oder von keinem von beiden entsteht, und der Buddha antwortet, dass keines davon richtig ist. Er erzählt Kassapa weiter, dass er über den Mittleren Weg lehrt. Man bekommt das deutliche Gefühl, dass Nagarjuna vielleicht SN 12.17 und Kassapa im Sinn hatte, als er diesen Vers schrieb! :)

Bitte lesen Sie diese Antwort , um zu versuchen zu verstehen, was es bedeutet, eine konventionelle Wahrheit im Vergleich zu einer ultimativen/absoluten Wahrheit zu sein.

„Ich glaube, MN 135 ist eine Belehrung für Anfänger, die einem Laien-Brahmanen-Schüler gegeben wird, während SN 12.17 und SN 12.37 fortgeschrittene Belehrungen sind, die auf Anatta basieren.“

Das ist zwar richtig, aber es ist wichtig, dass wir daraus keine unzulässigen Schlüsse ziehen. Hier sind einige der falschen Schlussfolgerungen, vor denen Sie sich schützen sollten:

1. Falsch – MN 135 wird von SN 12.17 widerlegt, wodurch MN 135 nur als eine fiktive Erfindung entlarvt wird, die sich an langweilige Anfänger richtet. Tatsächlich steht MN 135 nicht im Widerspruch zu SN 12.17.
2. Falsch – SN 12.17 widerlegt, dass wir unser vergangenes Karma erzeugt haben und Eigentümer seiner unvermeidlichen Früchte sind, zugunsten der Vorstellung, dass unser vergangenes Karma auf andere zurückzuführen ist (Eltern, Familie, Gemeinschaft, Umgebung). Tatsächlich widerlegt SN 12.17 spezifisch Karma, das von einem wirklich existierenden „Anderen“ entsteht, genauso wie es Karma widerlegt, das von einem wirklich existierenden „Selbst“ entsteht. SN 12.17 versucht ausdrücklich nicht zu sagen, dass unser altes Kharma nur unseren Eltern, unserer Familie, unserer Gemeinschaft, unserer Umgebung zu verdanken ist, und jetzt, da wir anspruchsvolle Schüler sind, können wir dies endlich verstehen.
3. Falsch – SN 12.17 sagt im Grunde, dass Karma nicht wahr ist und dass alles, was wir sehen und erfahren, von unpersönlichen physikalischen Gesetzen herrührt, die unveränderlich sind, und das Ergebnis eines Uhrwerkuniversums und Karma eine fiktive Erfindung ist, um Schüler aus Angst zu moralischen Handlungen anzuspornen mit fiktiven Konsequenzen konfrontiert zu werden. Tatsächlich ist Karma wahr und wir erfahren die Früchte unserer vergangenen Handlungen in diesem und im nächsten Leben. Aber diese Wahrheit ist eine konventionelle, genau wie die Wahrheit, dass unsere Körper auf die Verbindung von Samen und Ei unserer Eltern und die Gene davon zurückzuführen sind.

Das Bemerkenswerte an diesen beiden konventionellen Wahrheiten – dass Karma wahr ist und wir die Früchte unserer vergangenen Handlungen erfahren und dass unsere Körper unseren Eltern zu verdanken sind – ist, dass der Buddha speziell an der ersten interessiert war und nicht an der zweiten . Letzteres war dem Buddha sicherlich bekannt, aber er machte nie ein Flüstern der Besorgnis darüber oder maß ihm irgendeine Bedeutung bei, aber das Gleiche gilt nicht für Ersteres. Dem maß er Relevanz bei und hielt es für wichtig, dass wir es verstehen und akzeptieren. Das gilt für Anfänger und Fortgeschrittene gleichermaßen und SN 12.17 widerspricht dem nicht im Geringsten.