Aus Sutta SA 2.218 :
Der entsagende Gotama hält sich in Sāvatthī im Jeta-Hain im Anāthapiṇḍika-Park auf. Und da ist die Nonne Selā , die ihre Roben und ihre Bettelschale nahm und Sāvatthī betrat, um um Essen zu betteln. Nachdem sie ihre Mahlzeit beendet hatte, reinigte sie ihre Schüssel, richtete ihren Sitz ein und ging in den Andhavana-Wald. Ich werde sie stören!“ Nachdem er dies gedacht hatte, verwandelte er sich in einen jungen Mann, näherte sich ihr und sprach einen Vers:
“Who is it that created beings, by whom were they made? Why are they called beings, from where do they arise?”Dieses Mal dachte die Nonne Selā , nachdem sie den Vers gehört hatte: „Wer ist das? Was für ein Betrug! Ist er ein Mensch oder ein Nicht-Mensch?“ Sie trat in die Konzentration ein und erkannte, dass er König Māra war. Sie antwortete mit einem Vers:
“Māra, you have a wrong view of ‘beings’, saying and believing they actually exist as substantial entities. Conventional, empty they are but compounded entities there are in fact no ‘beings.’ Like when causes and various conditions converge and yield the use of a ‘chariot’.
Aus Sutta SN 5.10 :
Dann ging Māra die Böse, die die Nonne Vajirā dazu bringen wollte, Angst, Schrecken und Gänsehaut zu empfinden, sie aus dem Eintauchen herausfallen zu lassen, zu ihr und sprach sie in Versen an:
“Who created this sentient being? Where is its maker? Where has the being arisen? And where does it cease?”Dann dachte die Nonne Vajirā : „Wer spricht diesen Vers, ein Mensch oder ein Nicht-Mensch?“
Dann dachte sie: „Das ist Māra die Böse, die mir Angst, Schrecken und Gänsehaut machen will, die mich aus der Immersion fallen lassen will!“
Dann antwortete Vajirā , der wusste, dass dies Māra die Böse war, ihm in Versen:
“Why do you believe there’s such a thing as a ‘sentient being’? Māra, is this your theory? This is just a pile of conditions, you won’t find a sentient being here. When the parts are assembled we use the word ‘chariot’. So too, when the aggregates are present ‘sentient being’ is the convention we use.
Und ab Mil 3.1.1 :
Sehr gut! Eure Majestät hat die Bedeutung von „Streitwagen“ richtig erfasst. Und gerade wegen all der Dinge, über die Sie mich befragt haben – Die zweiunddreißig Arten organischer Materie in einem menschlichen Körper und die fünf Bestandteile des Seins – komme ich unter den allgemein verstandenen Begriff, die Bezeichnung in allgemeiner Gebrauch von „Nāgasena“. Denn es wurde von unserer Schwester Vajirā in Gegenwart des Erhabenen gesagt, Herr:
“Just as it is by the condition precedent Of the co-existence of its various parts That the word ‘chariot’ is used, Just so is it that when the Skandhas Are there we talk of a ‘being.’”Wunderbar, Nāgasena, und höchst seltsam. Nun, das Rätsel, das Ihnen gestellt wurde, wurde gelöst, so schwierig es auch war. Wäre der Buddha selbst hier, würde er Ihrer Antwort zustimmen. Gut gemacht, gut gemacht, Nāgasena!
Handelt es sich bei diesen Versen um dieselbe Nonne? Ist mehr über sie bekannt?
Sie scheinen zwei verschiedene Personen zu sein.
Infos zu Vajira Theri :
Vajirā Therī. Das Samyutta Nikāya (Si134f) berichtet, dass Mārā sie eines Tages, als sie ihre Siesta in Adhavana in Sāvatthi hielt, nach dem Ursprung des „Seins“ (satta), seinem Schöpfer, seinem Ursprung, seiner Bestimmung befragte. Vajirā antwortet darauf ist kein „Sein“, abgesehen von bestimmten bedingten Faktoren, wie ein Streitwagen, der nur aufgrund seiner Teile existiert. Māra zieht sich unwohl zurück.
Vajirās Verse werden oft zitiert (z. B. Kvu. 240, 626; Mil. p.28; Vsm.ii.593), sowohl im Kanon als auch in späteren Werken, aber sie sind weder im Therīgāthā enthalten, noch wissen wir etwas anderes darüber ihr.
Infos zu Sela Theri :
Selā Therī. Sie wurde in Alavi als Tochter des Königs geboren, daher wurde sie auch Alavikā genannt. Als sie noch unverheiratet war, besuchte der Buddha Alavī mit Alavaka, den er bekehrt hatte, und trug seine Bettelschale und sein Gewand. Bei dieser Gelegenheit ging Sela mit ihrem Vater, um die Predigten des Buddha zu hören. Sie wurde eine Laienjüngerin, aber später trat sie aus innerer Aufregung dem Orden bei und wurde eine Arahant. Danach lebte sie in Sāvatthi. Eines Tages, als sie im Andhavana unter einem Baum ihre Siesta genoss, näherte sich Māra in der Gestalt einer Fremden ihr und versuchte sie zu verführen. Aber sie widerlegte seine Aussagen über die Anziehungskraft des Laienlebens, und Māra musste sich unbehaglich zurückziehen (Si134; Thig.vss.57-9).
In der Zeit von Padumuttara wurde Buddha Selā in der Familie eines Stammesangehörigen von Hamsavatī geboren und verheiratet. Nach dem Tod ihres Mannes widmete sie sich der Suche nach dem Guten und ging von ārāma zu ārāma und von vihāra zu vihāra, um den Anhängern der Religion das Dhamma zu lehren. Eines Tages kam sie zum Bodhi-Baum des Buddha und setzte sich dort hin und dachte: "Wenn ein Buddha unter den Menschen unvergleichlich ist, möge dieser Baum das Wunder der Erleuchtung zeigen." Sofort flammte der Baum auf, die Zweige erschienen golden, und der Himmel glänzte ganz. Inspiriert von diesem Anblick fiel sie herunter und betete den Baum an und saß dort sieben Tage lang. Am siebten Tag führte sie ein großes Opfer- und Verehrungsfest für den Buddha durch (ThigA.61f). Ihre Apadāna-Verse, die im Therīgāthā-Kommentar zitiert werden, sind im Apadāna selbst:
Die Schriften enthalten viele wiederholte Lehren und auch wiederholte Personen in widersprüchlichen Kontexten. Es ist wahrscheinlich, dass viele Sutten eher Kompositionen als reale Ereignisse sind.
Das oben Gesagte, Selā, findet sich in SN 5.9, welches das vorherige Sutta zu SN 5.10 mit Vajirā ist.
Zusammenfassend scheinen die Agama diese beiden Lehrreden verwechselt zu haben.
Aus der Pali SN 5.9 mit Sela wird die Agama SA 2.219 mit Vīrā.
Aus der Pali SN 5.10 mit Vajirā wird die Agama SA 2.218 mit Sela.