Der Buddha sprach zu vielen Menschen. Hat der Buddha jemals einem Individuum, das nicht an Wiedergeburt glaubte, gesagt, dass sie es tun muss, um befreit zu werden?

Das ist so nah wie es nur geht;

A2. „Weil es tatsächlich die nächste Welt gibt, ist die Ansicht von jemandem, der denkt, ‚Es gibt keine nächste Welt‘, seine falsche Ansicht. Weil es tatsächlich die nächste Welt gibt, wenn er feststellt, dass ‚es keine nächste Welt‘ gibt, das ist seine falsche Entschlossenheit. Weil es tatsächlich die nächste Welt gibt, wenn er sagt: „Es gibt keine nächste Welt“, das ist seine falsche Rede. Denn es gibt tatsächlich die nächste Welt, wenn er sagt: „Es gibt keine nächste Welt", macht er sich selbst zu einem Gegner jener Arahants, die die nächste Welt kennen. Denn es gibt tatsächlich die nächste Welt, wenn er einen anderen davon überzeugt, dass "es keine nächste Welt gibt", dann ist das Überzeugungsarbeit in dem, was nicht wahrer Dhamma ist. Und in Durch diese Überzeugung von etwas, das nicht wahrer Dhamma ist, erhebt er sich selbst und erniedrigt andere. Jegliche gute Gewöhnung, die er zuvor hatte, wird aufgegeben, während sich eine schlechte Gewöhnung manifestiert. Und diese falsche Ansicht, falsche Entschlossenheit, falsche Rede, Widerstand gegen die Arahants, Überredung in das, was nicht wahres Dhamma ist, Selbsterhöhung und Verunglimpfung anderer: Diese vielen bösen, ungeschickten Aktivitäten kommen in Abhängigkeit von falscher Ansicht ins Spiel.

A3. „Ein aufmerksamer Mensch denkt diesbezüglich so: ‚Wenn es kein Jenseits gibt, dann hat sich dieser ehrwürdige Mensch – mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode – in Sicherheit gebracht. Aber wenn es ein Jenseits gibt, dann dieses Ehrwürdige Person – nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod – wird in einer Ebene der Entbehrungen, einem schlechten Ziel, einem niedrigeren Reich, der Hölle wiedererscheinen, auch wenn wir nicht vom Jenseits sprachen und es nicht das Wahre gab Aussage dieser ehrwürdigen Kontemplativen und Brahmanen, diese ehrwürdige Person wird im Hier und Jetzt immer noch von den Beobachtern als eine Person mit schlechten Gewohnheiten und falschen Ansichten kritisiert: [2] jemand, der an einer Doktrin der Nichtexistenz festhält.' Wenn es wirklich ein Jenseits gibt, dann hat dieser ehrwürdige Mensch zweimal einen schlechten Wurf gemacht: indem er vom aufmerksamen Hier-und-Jetzt kritisiert wird, und darin – mit dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod – wird er auf einer Ebene der Entbehrungen wiedererscheinen, einem schlechten Ziel, einem niederen Reich, der Hölle. Somit deckt diese Sicherheitslehre, wenn sie von ihm schlecht verstanden und schlecht angenommen wird, (nur) eine Seite ab und lässt die Möglichkeit des Geschickten zurück.https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.060.than.html

Es ist ähnlich wie

Von diesen ist die rechte Ansicht der Vorläufer. Und inwiefern ist die rechte Ansicht der Vorläufer? Man erkennt falsche Ansicht als falsche Ansicht und richtige Ansicht als richtige Ansicht. Das ist die richtige Ansicht. Und was ist falsche Ansicht? „Da wird nichts gegeben, nichts geboten, nichts geopfert. Es gibt keine Früchte oder Ergebnisse von guten oder schlechten Taten. Es gibt kein Diesseits, kein Jenseits, keine Mutter, keinen Vater, keine spontan wiedergeborenen Wesen; keine Kontemplativen oder Brahmanen, die, richtig handelnd und richtig praktizierend, diese Welt und die nächste verkünden, nachdem sie sie direkt gekannt und für sich selbst erkannt haben.' Das ist eine falsche Ansicht. https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.117.than.html

In SN 15.5 , SN 15.6 sprach ein einzelner Mönch und in SN 15.8 ein einzelner Brahmanen-Laie mit dem Buddha und stellte ihm eine Frage über die Länge eines Äons. Der Buddha beantwortete sie und dachte dann darüber nach, wie Samsara (übersetzt vom Ehrwürdigen Sujato als „Wanderung“) schon seit sehr langer Zeit mit einem unbekannten Anfang andauert, und sagt dem Individuum, dass es dies nutzen soll, um sich selbst zur Befreiung zu inspirieren.

Die Standardphrase in SN 15, übersetzt von Ven. Sujato ist:

Transmigration hat keinen bekannten Anfang. Es findet sich kein erster Hinweis auf umherstreifende und umherwandernde Lebewesen, behindert durch Unwissenheit und gefesselt durch Verlangen. So lange habt ihr Leiden, Qualen und Katastrophen durchgemacht und die Friedhöfe angeschwollen. Das reicht völlig aus, um von allen Umständen desillusioniert, leidenschaftslos und befreit zu werden.“

Die Standardphrase in SN 15, übersetzt von Ven. Thanissaro ist:

„Von einem unvorstellbaren Anfang kommt die Seelenwanderung. Ein Anfangspunkt ist nicht offensichtlich, obwohl Wesen, die von Unwissenheit behindert und von Begierde gefesselt sind, wandern und weiterwandern. Lange haben Sie so Stress erfahren, Schmerz erfahren, Verlust erfahren, die Friedhöfe anschwellen lassen – genug, um zu werden desillusioniert von allen fabrizierten Dingen, genug, um leidenschaftslos zu werden, genug, um freigelassen zu werden."

Sie müssen nicht an Wiedergeburt glauben, um befreit zu werden, aber Wiedergeburt wird oben als geschicktes Mittel verwendet, um einen zur Befreiung zu inspirieren.

Natürlich haben wir viele Argumente gesehen, die Verse neu interpretieren, die wie Wiedergeburt klingen, typischerweise erneuerte Existenzen als unterschiedliche Geisteszustände oder unterschiedliche Geistesmomente erklären, plus das „Aufbrechen des Körpers“ als das Aufbrechen des Körpers erklären fünf Aggregate (von einem Geistesmoment zum nächsten). Auch ein Körper zu einem anderen Körper kann für SN 44.9 als ein Satz von fünf Aggregaten zu einem anderen (von einem Geistesmoment zu einem anderen) neu interpretiert werden .

Auch die Wiedergeburt als Tier oder Geist oder Mensch oder Deva als unterschiedliche Geisteszustände. Eine andere ist, dass sieben verbleibende Wiedergeburten für einen Stromeintritt als sieben verbleibende Fesseln neu interpretiert werden können.

Für SN 15 können erneuerte Existenzen durch die Äonen als Wiedergeburt des Selbst oder Wiedergeburt der Individualität erklärt werden und nicht als Wiedergeburt einer bestimmten individuellen Person oder Entität.

Solche Umdeutungen könnten sinnvoll sein. Schließlich können Pali-Begriffe, die sich auf „Geburt“ und „Wiedergeburt“ beziehen, als Metaphern oder neu definierte Begriffe verwendet werden, genau wie die Begriffe „Dhamma“ und „Sankhara“ in verschiedenen Kontexten verwendet wurden, um unterschiedliche Dinge zu bedeuten.

Dies wird durch bestimmte Suttas in SN 15 erschwert, die sich auf die Wiedergeburt einer bestimmten individuellen Person beziehen. Ich werde sie unten zitieren. Alle diese Suttas richten sich jedoch an Mönche, nicht an eine Einzelperson.

„Bettelmönche, Seelenwanderung hat keinen bekannten Anfang. …

Eine Person ( ekapuggala ) , die ein Äon umherwandert und wandert, würde einen Knochenhaufen von der Größe dieses Berges Vepulla anhäufen, wenn sie gesammelt und nicht verloren wären.
SN 15.10

„Bettelmönche, Seelenwanderung hat keinen bekannten Anfang. … Es ist nicht leicht, ein fühlendes Wesen ( satta ) zu finden , das in all dieser langen Zeit nicht zuvor deine Mutter, dein Vater, dein Bruder, deine Schwester, dein Sohn oder deine Tochter gewesen ist.
SN 15.14 bis SN 15.19

Auf diese Suttas folgt der gleiche Standardsatz für SN 15, der dem/den Zuhörer(n) sagt, dass er die Wiedergeburt vieler Wesen über die Äonen hinweg nutzen soll, um sich selbst zur Befreiung zu inspirieren.

MN 117 besagt, dass es eine falsche Ansicht ist zu glauben, dass es keine nächste Welt gibt.

Aber um fair zu sein, gilt dies für diejenigen, die an der Selbstansicht festhalten, denn zu denken, das Selbst sei vernichtet und nicht wiedergeboren, ist die falsche Ansicht des Vernichtungismus und treibt die Unerleuchteten zum Hedonismus.

Das scheint also Ihre Frage vollständig zu beantworten. Es ist jedoch an Mönche gerichtet, nicht an eine Einzelperson.

Und was ist falsche Ansicht? „Da wird nichts gegeben, nichts geboten, nichts geopfert. Es gibt keine Früchte oder Ergebnisse von guten oder schlechten Taten. Es gibt kein Diesseits, kein Jenseits , keine Mutter, keinen Vater, keine spontan wiedergeborenen Wesen; keine Kontemplativen oder Brahmanen, die, richtig handelnd und richtig praktizierend, diese Welt und die nächste verkünden, nachdem sie sie direkt gekannt und für sich selbst erkannt haben.' Das ist eine falsche Ansicht.
MN 117

Die Sutten (MN 117; MN 60) sagen ausdrücklich, dass der Glaube an irgendetwas, das als „Wiedergeburt“ ausgelegt wird, nur auf der Seite des „Verdienstes“ und nicht der Befreiung steht. MN 117 sagt:

Und was ist die richtige Ansicht mit Abflüssen, die sich auf die Seite von Verdiensten stellen , die zu Akquisitionen führen? „Es gibt, was gegeben wird, was angeboten wird, was geopfert wird. Es gibt Früchte und Ergebnisse von guten und schlechten Taten. Es gibt diese Welt und die andere Welt. Es gibt Mutter und Vater. Es gibt spontan geborene Wesen; Es gibt Kontemplative und Brahmanen, die, wenn sie richtig handeln und richtig praktizieren, diese Welt und die andere verkünden, nachdem sie sie direkt erkannt und für sich selbst erkannt haben.' Dies ist die richtige Ansicht mit Abflüssen, die sich auf die Seite von Verdiensten stellen und zu Akquisitionen führen.

„Und was ist die rechte Ansicht, die edel ist, ohne Ausflüsse, transzendent, ein Faktor des Pfades? Die Urteilskraft, die Fähigkeit der Unterscheidung, die Stärke der Unterscheidung, die Analyse von Eigenschaften als Faktor für das Erwachen, der Pfadfaktor der rechten Ansicht in jemandem, der den edlen Pfad entwickelt, dessen Geist edel ist, dessen Geist ohne Ausflüsse ist, der den edlen Pfad vollständig besitzt, ist die rechte Ansicht, die edel ist, ohne Ausflüsse, transzendent, ein Faktor des Pfades.

MN 60, das die obige nicht-transzendente rechte Ansicht wiederholt, sagt:

Wenn Sie entlang des Nordufers des Ganges gehen, geben und opfern und andere ermutigen, dasselbe zu tun, dann kommt Verdienst daraus und ein Ergebnis von Verdiensten .

Uttarañcepi gaṅgāya tīraṁ gaccheyya dadanto dāpento, yajanto yajāpento; atthi tatonidānaṁ puññaṁ, atthi punñassa āgamo.

Im Geben, in der Selbstbeherrschung, in der Zurückhaltung und in der Wahrhaftigkeit liegt Verdienst und Ergebnis von Verdienst.'

Dānena damena saṁyamena saccavajjena atthi puññaṁ, atthi puññassa āgamo'ti.

Sie können davon ausgehen, dass sie schlechtes Benehmen mit Körper, Rede und Geist ablehnen und gutes Verhalten mit Körper, Rede und Geist annehmen und umsetzen .

tesametaṁ pāṭikaṅkhaṁ – yamidaṁ kāyasucaritaṁ, vacīsucaritaṁ, manosucaritaṁ – ime tayo kusale dhamme abhinivajjetvā yamidaṁ kāyaduccaritaṁ, vacīduccaritaṁ, manoduccaritaṁ – ime tayo akusale samādantiya dhamme.

Ein vernünftiger Mensch denkt darüber so nach:

Tatra, gahapatayo, viññū puriso iti paṭisañcikkhati:

„Wenn es wirksame Maßnahmen gibt, wenn der Körper dieses Individuums nach dem Tod zerfällt , wird es an einem guten Ort, einem himmlischen Reich, wiedergeboren .

Daher scheint es unmöglich, dass wir ein Sutta finden können, in dem der Buddha sagt, dass der Glaube an die „Wiedergeburt“ für die Befreiung erforderlich ist, weil der Buddha sagte, der Glaube an die Wiedergeburt sei „verunreinigt“ („asava“); was zu "Akquisitionen" ("upadhi") und "Tod" ("marana") führt. "Tod" ist das Reich von Mara. Die Wörter „Marana“ und „Mara“ haben dieselbe Wurzel. SN 12.66 sagt deutlich, dass die direkte unmittelbare Bedingung für „Tod“ („marana“) „upadhi“ („Erwerb“) ist. Der Buddha sagte, dass die Sichtweise der „Wiedergeburt“ zu „Errungenschaften“ („upadhi“) führt. Deshalb sagen die Lehrreden, dass sogar das Kommen in den Himmel „nach dem Tod“ stattfindet.

Tatsächlich gibt es ein Sutta ( MN 79 ), in dem der Buddha ausdrücklich „genug“ zu einem Fragesteller sagt, der ständig nach den Zielen verschiedener Menschen fragt. Das Sutta besagt, dass dieser Fragesteller mit allen Arten von „Tiergesprächen (tiracchānakathaṁ)“ beschäftigt war und „nicht einmal einen Schlammkobold sehen kann“. Dann belehrt ihn der Buddha über „Das Dhamma“, dass dies als Bedingung entsteht; mit dessen Beendigung endet dies .

Dann endet MN 79 mit der Beschreibung, wie Befreiung geschieht, wie folgt:

Wenn sie dies wissen und sehen, wird ihr Geist von den Asava (Verschmutzungen) der Sinnlichkeit, des Werdens und der Unwissenheit befreit.

Tassa evaṁ jānato evaṁ passato kāmāsavāpi cittaṁ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṁ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṁ vimuccati.

Wenn sie befreit sind, wissen sie, dass sie befreit sind.

Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.

Daher ist Wiedergeburtsglaube für die Befreiung nicht erforderlich. Was für die Befreiung erforderlich ist, ist die Beendigung der Asava (Verunreinigungen der Befleckungen).