In der thailändischen Waldtradition gibt es einen Hinweis auf eine Lehre, die Buddha Sāriputta von Gedanken gegeben hat, wie Regentropfenblasen, die die Mergie in das Gewässer steigen.
Kennt jemand dieses Suta und kann einen Hinweis darauf geben?
Am meisten geschätzt. Robert
Bearbeiten ... die Frage ist sehr vage und wird schlecht referenziert. Die einfache Tatsache ist, dass ich mich auf das Gedächtnis verlasse.
Ich habe einen Bericht über das Mahayana-Konzept aus den tibetischen Dzogchen-Lehren über die unwesentliche Natur des Selbstgefühls gelesen und darüber, wie man erkennt, dass es niemanden gibt, der diese Handlungen vornimmt, wenn man über das konzeptionelle Selbst hinausblickt. Daher das Gefühl, dass der Dieb nichts zu stehlen findet.
Aber ich habe auch eine ähnliche Beschreibung von einem der Ācariya gelesen. Sie verwenden das beschreibende Citta, das je nach Verwendung ein vielschichtiges Wort ist. „‚Citta‘ repräsentiert in erster Linie die eigene Denkweise oder den Geisteszustand. Es ist der Begriff, der verwendet wird, um sich auf die Qualität mentaler Prozesse als Ganzes zu beziehen. Citta ist weder eine Entität noch ein Prozess; dies erklärt wahrscheinlich, dass es nicht als ein klassifiziert wird skandha, noch in der paticcasamuppada-Formel erwähnt."
Danke für Ihre Bemühungen.
Erneut bearbeiten ... Zu Ihrer Information ...
„Yangthang Tulku Rinpoche: Nature of Mind Teachings (Auszüge aus Lehren, die 1990/91 in den USA gegeben wurden)
In der Dzogchen-Praxis unterscheidet sich die Methode des Umgangs mit widersprüchlichen Emotionen völlig von der Methode des Sutra (Entsagung) oder Tantra (Transformation).
Im Dzogchen beschäftigen wir uns immer noch mit dem Grundproblem, den widersprüchlichen Emotionen oder den Wahnvorstellungen, aber sie sind selbstbefreit.
Einfach durch die Erkenntnis, dass die widersprüchlichen Emotionen nur die Darstellung intrinsischer Bewusstheit sind, verschwinden sie in diesem Moment des Erkennens, sie sind nicht mehr.
Sobald sie als das erkannt werden, was sie sind, werden sie befreit, wie eine Schlange, die sich entrollt. Niemand sonst muss die Schlange abwickeln; das macht es von alleine.
Widersprüchliche Emotionen werden durch Erkennen, durch reines Bewusstsein, selbstbefreit.
Einige Praktizierende können das gleiche Ergebnis erzielen, dh Selbstbefreiung der widersprüchlichen Emotionen, indem sie die widersprüchlichen Emotionen oder diskursiven Gedanken als frei von Nutzen oder Schaden erfahren. Es ist wie ein Dieb, der in ein leeres Haus einbricht. Es gibt für ihn nichts zu stehlen und für den Besitzer gibt es nichts zu verlieren, also passiert nichts. Wenn also der Meditierende diskursive Gedanken oder widersprüchliche Emotionen als ohne Nutzen oder Schaden erkennt, sind sie selbstbefreit.
Durch reines Bewusstsein werden die fünf Gifte und alle Konzeptualisierungen als nichts anderes als die Entfaltung von Weisheit erkannt."
UND „5. Die fünfte Frage – „Was ist die Essenz der Konzentration?“ –
Wenn wir den Geist auf dieser Stufe klassifizieren müssten, wäre es appana citta, der fixierte Geist. Konzentration ist momentane Konzentration. Augenblickliche Konzentration ist die Grundlage für die gemäßigte Unterscheidung befreiender Einsicht. Der Verstand kann sich nicht lange mit irgendwelchen Gedanken beschäftigen, denn er löscht sie ständig aus, wie die Blasen, die vom Regen auf der Oberfläche eines Sees gebildet werden: Sobald sie auftauchen, verschwinden sie flach wie ein Meer ohne das Schlagen von Wellen. Wenn die Urteilskraft durch die Kraft eines festen Geistes gemildert wird, lösen sich die Sorgen der momentanen Konzentration ständig auf und verschwinden, ohne dass das Herz von ihnen eingeholt wird. Dies wird Befreiung (vimutti) genannt: Der Geist wird von allen Beschäftigungen befreit, darunter die Ausflüsse von Sinnlichkeit, Werden, Ansichten und Unwissenheit. Es wird ein Geist jenseits aller Ausflüsse. So heißt es, hina jati vusitam brahmacariyam katam karaniyam naparam itthattayati pajanatiti, was bedeutet: „Der edle Schüler erkennt, dass die Geburt beendet ist, das heilige Leben vollendet ist, die Aufgabe erfüllt ist. Um dieses Zustandes willen ist nichts weiter zu tun.“ Wenn also die Konzentrationspraxis die wahre Essenz des Geistes erreicht, wird Unterscheidungsvermögen erreicht.
Damit endet die Diskussion des fünften Themas."
https://www.nku.edu/~kenneyr/Buddhism/lib/thai/lee/craft.html
Ich werde hier mit der Bearbeitung aufhören, da die Frage ziemlich lang ist und die beiden Anführungszeichen ausreichen sollten, damit jeder der ursprünglichen Frage folgen kann.
Nochmals meinen Dank.
Das kommt mir am nächsten:
„Also sage ich Ihnen – So können Sie unsere bedingte Existenz in dieser flüchtigen Welt betrachten:“ „Wie ein winziger Tropfen Tau oder eine Blase, die in einem Strom schwimmt; Wie ein Blitz in einer Sommerwolke, oder eine flackernde Lampe, eine Illusion, ein Phantom oder ein Traum.“ „So ist alles bedingte Dasein zu sehen.“
Es wurde zu Ven gesagt. Subhuti.
Es ist Kapitel 32 des Diamant-Sutra.
Ich habe es nicht gefunden.
Vielleicht ist es das Phena Sutta (SN 22.95) :
Nehmen wir nun an, dass im Herbst – wenn es in fetten, schweren Tropfen regnet – eine Wasserblase auf dem Wasser erscheint und verschwindet, und ein Mann mit gutem Sehvermögen würde sie sehen, beobachten und angemessen untersuchen. Ihm – wenn er es sieht, beobachtet und angemessen untersucht – erscheint es leer, leer, ohne Substanz: denn welche Substanz wäre in einer Wasserblase? Auf die gleiche Weise sieht, beobachtet und untersucht ein Mönch jedes vergangene, zukünftige oder gegenwärtige Gefühl; Intern oder extern; offensichtlich oder subtil; gewöhnlich oder erhaben; fern oder nah. Ihm – wenn er es sieht, beobachtet und angemessen untersucht – würde es leer, leer und ohne Substanz erscheinen: denn welche Substanz hätte das Gefühl?
Das wird Sāriputta jedoch nicht gegeben, und es geht eher um "Gefühle" als um "Gedanken".
Spezieller mit Gedanken verbunden (allerdings immer noch kein Sāriputta und kein „Gewässer“), ist Itivuttaka 87
Einer, der solche Gedankengänge stoppt
Wie ein Schauer eine Staubwolke niederlässt,
Das ist das Wort vitakka für „Gedanke“.
Betreff. Das „Gewässer“ Ich denke, dass Nibanna manchmal mit dem Ozean verglichen wird (aber das gilt auch für Samsara).
In AN 10.15 wird der Ozean auch als Gleichnis für „Achtsamkeit“ verwendet, die die Wurzel aller geschickten Tugenden ist.
Das ist wahrscheinlich alles falsch, da ich kein Pali spreche, aber hier kommt eine Amateur-Detektivarbeit ...
Das Pali für (SN 22.95) , das Chris erwähnte, scheint „udakapubbuḷaṃ“ als Pali für Wasserblase zu haben. Dieser Begriff erscheint auch in dieser Parallele (MND 15), die eine längere Form für dieses Sutta (Snp 4.15) zu sein scheint, in dem Abschnitt, der Folgendes enthält:
Einst wünschte ich mir einen Ort zum Bleiben,
aber die ganze Welt ist wesenlos ,
Aufruhr in jedem Viertel,
ich sah keinen sicheren Ort.
Empthasis von mir. Leider gibt es keine englische Übersetzung für diese längere Parallele, die eine Synthese aus SN 22.95 und Snp 4.15 sein könnte. Ich möchte anmerken, dass die Übersetzung aus dem Mahāsangiti Tipiṭaka Buddhavasse 2500 stammt, das als von einer Prinzessin in Thailand stammend beschrieben wird :
"Das World Tipiṭaka ist ein Geschenk des Dhamma für die Welt von Ihrer Königlichen Hoheit Prinzessin Galyani Vadhana Krom Luang Naradhiwas Rajanagarindra ... Korrektur gelesen und in römischer Schrift veröffentlicht vom ML Maniratana Bunnag Dhamma Society Fund ..."
Ich möchte auch anmerken, dass im Pali für diese Parallele im Gegensatz zu SN 22.95 auch 'citta' viele Male erwähnt wird.
Wie auch immer, vielen Dank, dass Sie diese Frage gestellt haben, da sie zum Lesen von Snp 4.15 und Mnd 15 geführt hat!
Diese sind nicht genau das, wonach Sie gefragt haben, aber sie sind etwas verwandt.
Ab SN 12.23 :
„So wie wenn die Götter Regen in schweren Tropfen gießen und auf den oberen Bergen donnern: Das Wasser, das entlang der Hänge herunterfließt, füllt die Bergspalten und Risse und Schluchten. Wenn die Bergspalten und Spalten und Schluchten voll sind, füllen sie sich die kleinen Teiche. Wenn die kleinen Teiche voll sind, füllen sie die großen Seen. Wenn die großen Seen voll sind, füllen sie die kleinen Flüsse. Wenn die kleinen Flüsse voll sind, füllen sie die großen Flüsse. Wenn die großen Flüsse voll sind, Sie füllen den großen Ozean. Auf die gleiche Weise:
"Erfindungen haben Unwissenheit als Voraussetzung, Bewusstsein hat Gestaltungen als Voraussetzung, Name-&-Form hat Bewusstsein als Voraussetzung, die sechs Sinnesmedien haben Name-&-Form als Voraussetzung, Kontakt hat die sechs Sinnesmedien als Voraussetzung, Gefühl hat Kontakt als Voraussetzung, Verlangen hat Gefühl als Voraussetzung, Anhaften hat Verlangen als Voraussetzung, Werden hat Anhaften als Voraussetzung, Geburt hat Werden als Voraussetzung, Stress & Leiden haben Geburt als Voraussetzung, Überzeugung hat Stress & Leiden als seine Voraussetzung, Freude hat Überzeugung als Voraussetzung, Entzücken hat Freude als Voraussetzung, Heiterkeit hat Entzücken als Voraussetzung, Genuss hat Heiterkeit als Voraussetzung, Konzentration hat Genuss als Voraussetzung, Wissen &Vision von Dingen, wie sie tatsächlich vorhanden sind, hat Konzentration als Voraussetzung, Ernüchterung hat Wissen und Vision von Dingen, wie sie tatsächlich vorhanden sind, als Voraussetzung, Leidenschaftslosigkeit hat Ernüchterung als Voraussetzung, Befreiung hat Leidenschaftslosigkeit als Voraussetzung, Erkenntnis des Endes hat Befreiung als seine Voraussetzung."
Dies ist aus dem Dhammapada :
Dhp 121. Denken Sie nicht leichtfertig über das Böse und sagen Sie: "Es wird nicht zu mir kommen." Tropfen für Tropfen wird der Wassertopf gefüllt. Ebenso füllt sich der Narr, der es nach und nach sammelt, mit dem Bösen.
Dhp 122. Denken Sie nicht leichtfertig an Gutes und sagen Sie: "Es wird nicht zu mir kommen." Tropfen für Tropfen wird der Wassertopf gefüllt. Ebenso füllt sich der Weise nach und nach mit Gutem.
Ab SN 35.203 :
„Wenn, Mönche, ein Mönch so lebt und praktiziert, kommt es gelegentlich vor, dass durch einen Mangel an Achtsamkeit böse und ungeschickte Zustände entstehen, Erinnerungen und Gedanken, die sich auf die Fesseln beziehen. Seine Achtsamkeit wird nur langsam geweckt, aber dann gibt er bald auf dieser Zustand, vertreibt ihn, hebt ihn auf, macht ihm ein Ende, wie wenn, ihr Mönche, ein Mann zwei oder drei Tropfen Wasser in einen eisernen Topf fallen ließe, der den ganzen Tag erhitzt worden war, diese wenigen Tropfen würden bald fallen ausgelöscht werden und verschwinden – so wie es gelegentlich einem Mönch passiert, der so lebt und praktiziert … aber er macht dem bald ein Ende.
Dies stammt nicht aus dem Pali-Kanon, sondern aus Mahasi Sayadaws Diskurs über das Bhara Sutta (aus einer Auswahl von Mahasis Diskursen mit dem Titel „ Gedanken zum Dhamma “):
Werden und Auflösen
Eine Blase platzt kurz nachdem sie sich gebildet hat. Eine Fata Morgana beschwört ein Bild der Wirklichkeit herauf, das bei genauer Betrachtung verschwindet. Es gibt absolut keine Substanz in beiden. Das ist allgemein bekannt. So wie wir ihre wahre Natur kennen, müssen wir auch die wahre Natur der Phänomene kennen. Wenn ein Meditierender durch die Beobachtung der Auflösung der Aggregate (Khandha) Wissen über Konzentration erlangt, wird er entdecken, dass das bekannte Objekt und der wissende Geist alle in einem Zustand des Flusses sind, jetzt erscheinend, jetzt verschwindend. Sie sind vergänglich. Es gibt in ihnen keine Essenz oder Substanz, die es wert wäre, „mein“ genannt zu werden. Sie bedeuten nur die Prozesse des Werdens und Auflösens.
— Diskurs über das Bhara Sutta
Wie sprudelnde Blasen
In einem meiner zehntägigen Meditationskurse erlebte ich folgendes: Ich spürte eine heiße, brennende Gestalt, einem Splitter nicht unähnlich, mitten auf meiner Stirn. Es war scheinbar solide und dreidimensional. Als ich darauf achtete, wurde es weißglühend. Dann fing es an zu wackeln. Als es sich auflöste, hatte ich eine schreckliche Vision zusammen mit einem Schreckensgefühl. Ich bin durch eine Falltür gefallen! Ich wurde gehängt. Im nächsten Moment fühlte ich nicht nur vollkommenen Frieden, sondern noch etwas anderes. Mein ganzes Wesen – sicherlich mein physischer Körper – schien nichts als eine Masse von Blasen zu sein, die in mir aufstiegen. Es könnte mit sprudelnden Blasen verglichen werden, die in einer Flasche Limonade aufsteigen. Sie entstanden und vergingen mit großer Geschwindigkeit. Sie entstanden und vergingen und bewegten sich dabei nach oben. Es war sehr angenehm. Die Zeit muss scheinbar stehen geblieben sein, weil ich schließlich in die „weltliche Realität“ zurückgebracht wurde, als mir ein Assistenzlehrer auf die Schulter klopfte. Die Meditationshalle war leer. Sie waren alle weg. Ich hatte einfach dieses wundersame Phänomen des „Entstehens und Vergehens“ genossen. Ich hatte dies weder vorher noch danach erlebt, obwohl ich vierzehn zehntägige Vipassana-Retreats absolviert habe und nun seit über zweiunddreißig Jahren praktiziere.
Sāriputta erleuchtet als Sotāpanna in Vinaya. Mahā (1) Mahākhandhaka , dann erleuchtete er als Arahanta in Sutta. Ma. Ma. Dīghanakhasuttaṃ , dem sein atthakathā das Gleichnis von vedanā gab, das als Blasen aufsteigt und verschwindet.
Ein anderer, In sāriputta's cannons, KN Cūḷaniddeso Mogharājamāṇavakapañhāniddeso , verwendete ebenfalls die Ähnlichkeit von viññāṇakhandha als Blase.
Also, sāriputta vielleicht einer der Mönche, die Phena Sutta (SN 22.95) hörten , dann beschrieb er seinen Schülern seine Arahanta-Erleuchtungsmomente. Dann , am 1. saṅgāyanā , fügten seine Schüler seine Beschreibung in dieses alte atthakathā und in diesen KN Cūḷaniddeso ein, der von sāriputta verfasst wurde.
Auch in KN Dhammapadas atthakatha Dha.A.6 atta-kodhavagga Buddhavaggavaṇṇanā 2. Yamakappāṭihāriyavatthu. (149) gibt es das Gespräch des Sāriputta mit dem Buddha darüber, dass er ein Genie ist, das jeden Regentropfen im Meer, in den Bergen und auf dem Boden zählen kann.
Tamasso
Tamasso
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