Laut dem Artikel An Explanation of Upaya in Buddhism von Barbara O'Brien:
Mahayana-Buddhisten verwenden oft das Wort Upaya, das mit „geschicktes Mittel“ oder „zweckdienliches Mittel“ übersetzt wird. Ganz einfach, Upaya ist jede Aktivität, die anderen hilft, Erleuchtung zu erlangen. Manchmal wird upaya upaya-kausalya geschrieben, was „Fähigkeit in den Mitteln“ bedeutet.
Upaya kann unkonventionell sein; etwas, das normalerweise nicht mit buddhistischer Lehre oder Praxis in Verbindung gebracht wird. Die wichtigsten Punkte sind, dass die Handlung mit Weisheit und Mitgefühl durchgeführt wird und dass sie zu ihrer Zeit und ihrem Ort angemessen ist. .....
Im Theravada-Buddhismus bezieht sich Upaya auf die Fähigkeit des Buddha, seine Lehren so zu gestalten, dass sie für sein Publikum geeignet sind – einfache Lehren und Gleichnisse für Anfänger; Fortgeschrittenerer Unterricht für ältere Schüler. Mahayana-Buddhisten sehen die Lehren des historischen Buddha als provisorisch an und bereiten den Boden für die späteren Mahayana-Lehren vor (siehe „Drei Drehungen des Dharma-Rades“).
Einigen Quellen zufolge ist fast alles als Upaya zulässig, einschließlich des Brechens der Gebote. Die Zen-Geschichte ist voll von Berichten über Mönche, die die Erleuchtung erlangten, nachdem sie von einem Lehrer geschlagen oder angeschrien wurden. In einer berühmten Geschichte erlangte ein Mönch die Erleuchtung, als sein Lehrer eine Tür gegen sein Bein schlug und sie zerbrach.
Offensichtlich könnte dieser kompromisslose Ansatz möglicherweise missbraucht werden.
Upaya oder „geschickte Mittel“ ist ein beliebtes Konzept im Mahayana-Buddhismus. Wenn der Buddha einer Zuhörerschaft etwas sagt und einer anderen Zuhörerschaft etwas anderes, basierend auf ihren spezifischen Bedürfnissen, wird dies als Upaya betrachtet.
Es kann der Fall sein, dass die Lehre für ein Publikum im Mahayana-Buddhismus das komplette Gegenteil der Lehre für das andere Publikum ist.
In bestimmten Mahayana-Traditionen kann der Lehrer sogar die Gebote brechen (z. B. Alkohol trinken ) oder die Schüler anschreien oder schlagen, als Teil der geschickten Mittel (Upaya), um sie zu unterrichten.
AFAIK, Gebote zu brechen, die zu einem ungesunden Karma führen, wird im Theravada-Buddhismus niemals entschuldigt. Besonders die fünf Gebote.
Hier sind einige Beispiele dafür, wie der Buddha Upaya verwendet:
Es mag Lehren geben, die völlig gegensätzlich erscheinen, wenn Sie die wörtliche Bedeutung der Worte nehmen oder den Kontext außer Acht lassen. Aber die Lehren widersprechen sich nie, wenn Sie das Gesamtbild verstehen.
Der Buddha würde einen Mönch schimpfen, um ihn zu disziplinieren, aber er würde niemals körperliche Gewalt anwenden. Ein solches Bedürfnis würde nicht einmal dem Buddha einfallen. Obwohl es Mönchen von Vinaya erlaubt ist, andere zur Selbstverteidigung zu schlagen.
Der Buddha kann sich bei bestimmten Gelegenheiten entscheiden, sich nicht an eine geringere (nicht anstößige) Vinaya-Regel zu halten, aber die Mönche haben diese Freiheit nicht.
Upaya kann in der 1. Kurve gefunden werden, das heißt, grob gesagt, die Nikayas von Theravada oder Agamas von Mahayana.
Beispiele (bitte falls jemand den Pali Canon kennt und verweist):
Buddha sagte der Frau, deren einziger Sohn starb, um einige Senfkörner von einer Familie zu betteln, die noch nie jemanden gestorben war, um Medizin herzustellen, um ihren toten Sohn zu ernähren, damit er wieder lebendig werden konnte. (Wusste der Buddha nicht, dass es sinnlos und absurd ist? Aber er sagte ihr, es zu tun.)
Als Rahula zum ersten Mal in die Samgha aufgenommen wurde, sprach er immer irreführend, um sich über andere lustig zu machen. Um ihn zu unterrichten, forderte der Buddha ihn eines Tages auf, seine Füße mit einer Holzschale zu waschen. Nachdem er fertig war, sagte ihm der Buddha, er solle das Wasser in der Schüssel trinken, staunte Rahula. Dann griff Buddhas Lehre ein und sagte ihm, dass das irreführende Sprechen ungesund sei, als würde man jemanden bitten, dieses Wasser zu trinken ... [in Madhyamāgama]
Sie sagten jedoch: " ...would the Buddha even tell completely opposite things to different audiences?". Ich frage mich, wie das mit Upaya zusammenhängt?
Mahayana ist eine große Schule, also ist Zen ein verallgemeinerter Name (obwohl das von Japanern gemietete Wort immer nur angenommen wird, dass es die gesamte Ch'an-Tradition abdeckt). Wie in einer Schule kann jeder leicht die Schuluniform anziehen und sich als Schüler ausgeben. Sie sagten: ...certain Mahayana traditions, the teacher may even break the precepts (for example, drinking alcohol), or shout at or hit the disciples, as part of the skillful means (upaya) to teach them.„Upaya kommt von Weisheit, aber da es so weit gehen kann, viele Regelbegrenzungen zu testen, kann manchmal ein (wahrscheinlich Lehrer) Mangel an Weisheit oder ein nicht wirklich Erleuchteter sich irren oder sich irren (oder im schlimmsten Fall vorgeben). weise und aufgeklärt und missbraucht damit die "Breaking Rules". Es erfordert, dass der Schüler mit einem gesunden Urteilsvermögen wählt und sich davor schützt, missbraucht oder irregeführt zu werden. Eine Person blind anzubeten ist sehr gefährlich, deshalb sprach der Buddha nicht nur an einer Stelle davon, „ am Dharma festzuhalten, nicht an der Person" (依法不依人), besonders an dem Tag, als er dabei war, ins Nirvana einzutreten, gab er diese Lehre wiederholt als letzte Worte.
Soweit meine Studie (der chinesischen Mahayana-Linie) abdeckt, gibt es keine Aufzeichnungen darüber, dass irgendein Lehrer Alkohol getrunken hat, außer dem Mönch Ji Gong. Aber er schrieb ein Gedicht darauf, "Alkohol und Fleisch gehen gerade durch den Magen, Buddha im Herzen sitzt", wobei der 2. Teil immer außer acht gelassen wurde, aber er warnte, "wenn andere nachahmen, sind sie bei Mara genauso!" die dieses Unrecht sagten, schimpfte er. Ji Gong starb nicht an Alkoholismus. Ji Gong, die zu der Zeit lebten, als Bodhidharma nach China ging, zeigten beide übernatürliche Kräfte in vielen Aufzeichnungen, dass sie zumindest Arhats waren. Nochmals, Sie zitierten,...a monk realized enlightenment when his teacher slammed a door on his leg and broke it...Steht diese Geschichte im japanischen Zen Koan? In meinem Arbeitszimmer erinnerte ich mich nur an einen blutigen Vorfall, nämlich dass Huike sich vor Bodhidharma den Arm abgehackt hatte. Es wurde definitiv nicht von Bodhidharma angewiesen; Wahrscheinlich war Bodhidharma ehrlich gesagt auch schockiert. Aber Huikes Entschlossenheit war bewegend.
Upaya mit der Natur spricht keine etablierten Regeln und Formate an, nicht nur wird es in späteren Tagen oft missbraucht, auch der Begriff korrumpiert und entführt. Upaya gründet auf Weisheit, aber oft fehlt Weisheit in der Praxis, die nur verwendet wird, um selbstsüchtige oder ungesunde Taten zu entschuldigen.
Yeshe Tenley
Gottfried Helms
Gottfried Helms
ChrisW
Yeshe Tenley