Die Allegorie eines Seils, das mit einer Schlange verwechselt wird, um subtile metaphysische Punkte zu erklären, ist in der buddhistischen Literatur weit verbreitet. Insbesondere verwendet Je Tsongkhapa diese Allegorie viele Male in seinen Werken, um subtile Unterschiede seiner Formulierung von Prasangika Madhyamaka zu erklären.
Ich versuche, die früheste Verwendung dieser Seil- oder Schlangenallegorie in der buddhistischen Literatur aufzuspüren. Ich war nicht in der Lage, ein Sutra zu identifizieren, in dem diese Allegorie erwähnt wird, aber sie taucht viele Male in der späteren Kommentarliteratur über die Vollkommenheit der Weisheits-Sutras sowie in Erklärungen von Nagarjunas Schreiben auf.
Die früheste Verwendung, die ich entdecken konnte, stammt aus Chandrakirtis Erklärung von Aryadevas Vierhundert Strophen über den Mittleren Weg (Chatuhshataka). Hier ist Aryadevas Strophe 178:
Abgesehen von Vorstellungskraft,
Verlangen und so weiter gibt es keine Existenz.
Wer mit Intelligenz würde behaupten, [dass es]
reale Dinge gibt, die [von] Vorstellungskraft zugeschrieben werden?
Wozu ChandraKirti offenbar diese Erklärung gibt:
Jene, die nur existieren, wenn die Begrifflichkeit [Begreifen] existiert, und die nicht existieren, wenn die Begrifflichkeit nicht existiert, sind ohne Frage definitiv als nicht begründet durch ihre eigene Natur, wie eine Schlange, die einem aufgerollten Seil zugeschrieben wird.
Kennt jemand frühere oder zeitgenössische Verwendungen dieser Allegorie in der buddhistischen Literatur? Alles, was auf Nagarjuna, Aryadeva, Chandrakirti, Buddhapalita oder Bhaviveka zurückgeführt werden kann, würde sicherlich zutreffen. Natürlich, wenn es im Sutra zu finden ist, würde das definitiv als Antwort gelten.
Vielen Dank!
Soweit ich weiß, könnte das Gleichnis aus der generischen indischen religiösen Tradition stammen und nicht speziell aus dem Buddhismus. Hier sind zum Beispiel einige Zitate aus Upanidhads:
Nirvana Upanishad (~ 100 v. Chr. - 100 n. Chr.):
- Die phänomenale Welt ist vergänglich, da sie [aus Brahman, das allein real ist] hervorgebracht wird; es ist einer Welt ähnlich, die in einem Traum gesehen wird, und einem [illusorischen] Elefanten am Himmel; In ähnlicher Weise wird die Anhäufung von Dingen wie der Körper von einem Netzwerk aus einer Vielzahl von Wahnvorstellungen wahrgenommen, und es wird eingebildet, dass es wie eine Schlange in einem Seil existiert .
(Wikipedia:) Das Entstehungsdatum oder der Autor der Nirwana-Upanishad ist unbekannt, aber ihr Sutra-Stil legt nahe, dass sie aus der Sutra-Textperiode stammt (letzte Jahrhunderte des 1. Jahrtausends v. Chr.), bevor sie zusammengestellt und als Upanishad klassifiziert wurde. Dieser Text wurde wahrscheinlich in den Jahrhunderten um den Beginn unserer Zeitrechnung verfasst.
Tejobindu Upanishad (~ 100 v. Chr. - 300 n. Chr.):
- Wenn ein Mann von einem Seil gebissen wird, das fälschlicherweise für eine Schlange gehalten wird, dann kann das eine weltliche Existenz sein. Wenn ein loderndes Feuer durch einen goldenen Pfeil gelöscht wird, dann ist es die Welt.
(Wikipedia:) [...] Eliades Vorschlag platziert diese in den letzten Jahrhunderten von BCE oder frühen Jahrhunderten von CE. [...] Gavin Flood datiert den Tejobindu-Text zusammen mit anderen Yoga-Upanishaden wahrscheinlich aus der Zeit von 100 v. Chr. Bis 300 n . Chr. .
Weitere dieser Zitate können in den Archiven der Advaita Vedanta Mailingliste gefunden werden .
Und dann sehen wir es irgendwo um 310-390 n. Chr. Vom Yogacara-Gründer Asanga in seinem Mahayanasamgraha verwendet :
Wie erfolgt dieser Einstieg in Concept-Only und wie sieht er aus? [...] Man tritt ein, wie man ein Seil identifiziert, das im Dunkeln eine Schlange zu sein scheint . Da sie nicht existiert, ist die im Seil zu sehende Schlange eine Illusion. Diejenigen, die erkannt haben, dass sie nicht existiert, lehnen den Begriff der Schlange ab und behalten den Begriff des Seils bei. Aber das Seil selbst, wenn es auf seine subtilen Elemente reduziert wird, ist selbst eine Illusion, denn es hat Farbe, Geruch, Geschmack und Berührung als spezifische Eigenschaften.
Wenn also den sechs Arten von mentalen Wörtern, die als Phoneme oder als Ding erscheinen, jede Realität verweigert wurde – so wie der Begriff der Schlange durch den Begriff des Seils aufgegeben wird – sollte der Begriff des Nur-Konzepts, der den mentalen Wörtern zugrunde liegt, so sein durch den Begriff der absoluten Natur aufgegeben werden, wie der Begriff des Seils durch den Begriff der Farbe usw.
Da Asanga ursprünglich ein Brahmane war, bevor er zum Buddhismus konvertierte, wäre ich nicht überrascht, wenn er dieses Gleichnis aus einer der Upanishaden nehmen und für Yogacara umfunktionieren würde.
Es gibt auch diese Sanskrit-Version von Cittavisuddhiprakarana von Aryadeva (~200-300 CE), aber ich konnte keine Übersetzung finden:
sarpa buddhiryathā rajjau rajjudṛṣṭau nivartate|
sarpabuddhiḥ punastatra naiva syādiha janmani||68||sattvabuddhistathātrāpi vajrajñānānnivartate|
na bhāvaḥ sambhavettatra dagdhabīja ivāṅkuraḥ||69||
Außerdem erscheint dieses Gleichnis im Abhidharma Mahavibhasa Sastra, das es um 150 n. Chr. datieren würde: 薩迦耶見計我我所。於勝義中無我我所。如人見繩謂是蛇。 'Der satkāyadṛṣṭi und der denkt über das Selbst nach was zum Selbst gehört; aber gemäß der höheren Wahrheit gibt es kein Selbst. Zum Beispiel sieht jemand ein Seil und nennt es eine Schlange“ (T 1545 (XXVII) 36a18-19)
Nagarjuna verwendete definitiv die Metapher, ein Seil mit einer Schlange zu verwechseln, wie in „Wenn ihre Ansicht von Leerheit falsch ist, werden diejenigen mit geringer Intelligenz verletzt. Wie der falsche Umgang mit einer Schlange oder das Wirken eines Zaubers auf die falsche Weise.“ Grundlegende Verse über den Mittleren Weg (Mulamadhyamakakarika)
Aus einem Artikel auf der Website der Internet Encyclopedia of Philosophy (IEP) über Nagarjuna geht auch klar hervor , dass die Metapher im Hinduismus bereits gut etabliert war. "Die Standardbeispiele, die in indischen Texten verwendet werden (indisch schließt Hindu ein), sehen ein Seil und verwechseln es mit einer Schlange oder sehen Muscheln im Sand und verwechseln es mit Silber."
Die Allegorie, dass das Seil mit einer Schlange verwechselt wird, ist tatsächlich in der buddhistischen Literatur weit verbreitet und findet sich in der Zen-Literatur. Am interessantesten ist, dass diese Allegorie aus der skeptischen Schule des antiken Griechenlands stammt und auf Carneades (214-129 v. Chr.) Datiert wird.
Es ist gut, die Herkunft aus anderen Sekten nicht mit der des Erhabenen Buddha und seiner Sangha von Schülern zu verwechseln. Noch schlimmer ist es, etwas zu genehmigen, das zum Zwecke der Kopie übernommen wurde.
Auch wenn sie Geschichten wie Kinder tragen, haben solche Gespräche Wirkung und bringen einen wieder vom rechten Weg ab.
Downvote kann einen natürlich in Kürze zufriedenstellen ... also fühlen Sie sich frei, wenn Sie sich Schaden und Unglück wünschen ...
[Beachten Sie, dass dies nicht für Stacks, Tausch, andere weltgebundene Trades oder Pseudoliberalismus gilt, sondern für eine Flucht aus diesem Rad]
Ramachandra.