Kann jemand mit vorherrschendem Rajo oder Tamo Guna ein Devotee von Sri Vishnu sein?

I. Kann man Lord Vishnu anbeten, wenn Rajas und Tamas vorherrschen?

Ja. Jene mit Vorherrschaft von Rajasic und Tamasic Guna können Devotees von Vishnu werden. Wo Vishnu als der Höchste betrachtet wird, obwohl er in seiner Saguna-Form als Vishnu sattvisch ist, ist er doch als der Höchste Gott der Herr von Maya und über diesen Gunas, die tatsächlich ein Produkt von Maya sind. ŚB 6.1. In der Srimad Bhagavadgita sagt Lord Krishna selbst:

Dasselbe bin ich für alle Wesen; Mir ist niemand verhasst oder lieb; aber diejenigen, die Mich mit Hingabe anbeten, sind in Mir und Ich bin auch in ihnen. 9.29

Auch wenn der Sündigste Mich mit Hingabe an niemand anderen verehrt, sollte auch er tatsächlich als gerecht angesehen werden, denn er hat sich richtig entschieden. 9.30

Adi Shankaracharyas Bhashya zu BG 4.13 besagt, dass Kshatriyas, Vaishyas und Shudras auf unterschiedliche Weise entweder Rajoguna oder Tamoguna dominieren, und in Fortsetzung des obigen sagt Lord Krishna:

Denn indem sie zu Mir Zuflucht nehmen, erreichen auch jene, oh Arjuna, die von sündiger Geburt sind, Frauen, Vaisyas sowie Sudras das Höchste Ziel.

Somit ist es sehr klar, dass Menschen aller Gunas Vishnu anbeten können.

II. Beispiele für Anhänger von Vishnu mit rajasischen und tamasischen Qualitäten

Zwei der besten Beispiele für solche Menschen sind Valmiki und Ajamila. Dann können aus der Vaishnava-Perspektive sogar Brahma und Shiva betrachtet werden.

1. Valmiki war in seiner früheren Geburt ein Jäger, der einem Brahmanen namens Shankha seine Besitztümer, einschließlich seiner Sandalen, raubt. Später, als der Jäger den Brahmanen verzweifelt sieht, gibt er ihm seine Sandalen zurück, worauf der Brahmane bemerkt:

Tatsächlich ist dieser (Jäger) jemand, dessen Verdienst reif geworden ist, weil er diese Gabe im monṃ von Vaiśākha gemacht hat. Viṣṇu freut sich sogar über einen Jäger von böser Natur . SkP II.7.17

Der Jäger fragt den Brahmanen im folgenden Kapitel: Was war das Karma, wodurch (ich bekam) diese Geburt als Jäger voller Tamoguṇa ?

Dieser Jäger wird dann als Brahmane namens Agnisharman wiedergeboren, der in seiner jetzigen Geburt wieder zum Raubüberfall übergeht. Auch hier erhält er von den Saptarishis Shri Ramas Mantra Japa und verwandelt sich in den großen Weisen Valmiki. SkP V.1.24

Hinweis: Die Geschichte von Valmiki kann einige Ungereimtheiten innerhalb des Skanda Purana selbst enthalten, aber die obige Version basiert auf der Sequenz, wie sie von Gita Press Gorakhpur im Vorwort zum Valmiki Ramayana beschrieben wird.

2. Obwohl Ajamila ein Brahmane war, wurde er sündig und von tamasischer Natur. Doch selbst als er starb, obwohl er sich nicht an Lord Vishnu erinnerte, rief er immer noch seinen Namen (tatsächlich rief er einen seiner Söhne an) und dieser tamasische „Devotee“ erhielt Moksha von Lord. Seine Geschichte wird im 6. Srimad Bhagavata Purana als Skandha, Kapitel 1, beschrieben :

Ajāmila war ein Bewohner von Kanyakubja. Er wurde von seinen Eltern ausgebildet, ein vollkommener brāhmaṇa zu werden, indem er die Veden studierte und den regulierenden Prinzipien folgte, aber aufgrund seiner Vergangenheit fühlte sich dieser jugendliche brāhmaṇa irgendwie von einer Prostituierten angezogen, und wegen ihrer Gemeinschaft wurde er am meisten gefallen und verließ alles Regulative Prinzipien. Ajāmila zeugte im Leib der Prostituierten zehn Söhne, von denen der letzte Nārāyaṇa hieß. Zum Zeitpunkt von Ajāmilas Tod, als die Befehlsträger von Yamarāja kamen, um ihn abzuholen, rief er aus Angst laut den Namen Nārāyaṇa, weil er an seinem jüngsten Sohn hing. So erinnerte er sich an den ursprünglichen Nārāyaṇa, Lord Viṣṇu. Obwohl er den heiligen Namen Nārāyaṇa nicht völlig straflos chantete, handelte er dennoch. Sobald er den heiligen Namen Nārāyaṇa sang, die Auftragsträger von Lord Viṣṇu erschienen sofort auf der Bildfläche. Es folgte eine Diskussion zwischen den Trägern des Ordens von Lord Viṣṇu und denen von Yamarāja, und als Ajāmila diese Diskussion hörte, wurde sie befreit.

3. Da Sie das Vaishnava-Tag verwendet haben, wäre ein weiteres Beispiel aus der Vaishnava-Perspektive Lord Brahma und Lord Shiva. Wie ich in dieser Antwort bespreche , sind die Trimurti die kreativen, bewahrenden und zerstörerischen Manifestationen desselben höchsten Gottes, und es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen. Sie haben gegenseitige Anbetung und Hingabe füreinander. Jede der Trimurti (basierend auf den Funktionen, die sie ausüben) hat eine der drei vorherrschenden Gunas: 1. Brahma hat Rajoguna, Vishnu hat Satoguna und Shiva hat Tamoguna ( Ref . Im Laufe ihrer gegenseitigen Hingabe gibt es auch mehrere Beispiele, wo zum Wohle der Welt Brahma (Rajoguna) und Shiva (Tamoguna) werden beschrieben, als ob sie Lord Vishnu ihre Anbetung darbringen, eine davon ist die Zeit, Ramavatara einzunehmen.

Wenn die größten Götter mit der Vorherrschaft von Rajas und Tamas Anhänger von Lord Vishnu sind und er selbst seine Akzeptanz aller in der Bhagavad Gita bestätigt, was hindert dann irgendjemanden daran, die unparteiische Mayapati anzubeten?

Es gibt einen Vers im Srimad Bhagavatam, der dies direkt erklärt.

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati

Übersetzung: Sobald unwiderruflicher liebevoller Dienst im Herzen etabliert ist, verschwinden die Wirkungen der natürlichen Erscheinungsweisen von Leidenschaft und Unwissenheit, wie Lust, Verlangen und Verlangen, aus dem Herzen. Dann ist der Gottgeweihte im Guten verankert und wird vollkommen glücklich.

In Bezug auf Persönlichkeiten sind Ajamila (6. Gesang Srimad Bhagavatam), Nalakuvara und Manigriva (10. Gesang Srimad Bhagavatam) einige der herausragenden Beispiele.

Ajamila: Er begann sein Leben als vornehmer und pflichtbewusster brāhmaṇa, wurde aber in seiner jungen Männlichkeit von einer Prostituierten völlig verdorben. Am Ende seines bösen Lebens wurde er trotz so vieler Sünden gerettet, indem er einfach den Namen „Nārāyaṇa (Kṛṣṇa)“ rief. Śukadeva weist darauf hin, dass Strenge, Wohltätigkeit und die Durchführung ritueller Zeremonien zur Bekämpfung sündhafter Aktivitäten empfohlene Prozesse sind, dass man aber durch deren Durchführung den sündhaften Samen des Verlangens nicht aus dem Herzen entfernen kann, wie es bei Ajāmila in seiner Jugend der Fall war. Dieser sündige Samen des Verlangens kann nur entfernt werden, indem man Kṛṣṇa-Bewußtsein erlangt. Und dies kann sehr leicht durch das Chanten des Mahā-Mantras oder Hare-Kṛṣṇa-Mantras erreicht werden, wie es von Śrī Caitanya Mahāprabhu empfohlen wird. Mit anderen Worten, wenn man nicht den Weg des hingebungsvollen Dienstes einschlägt,Siehe: Nektar der Hingabe, Kapitel 1

Nalakuvara und Manigriva: Diese beiden Söhne von Kuvera (dem Schatzmeister der Halbgötter) waren wegen des Reichtums ihres Vaters aufgeblasen, und so vergnügten sie sich, sobald sie auf einem himmlischen Planeten waren, in einem See mit einigen nackten Jungfrauen des Himmels. Zu dieser Zeit ging der große Heilige Nārada Muni auf der Straße vorbei und bedauerte das Verhalten der Söhne von Kuvera. Als die Jungfrauen des Himmels Nārada vorbeigehen sahen, bedeckten sie ihre Körper mit Tüchern, aber die beiden Söhne, die Trunkenbolde waren, hatten diesen Anstand nicht. Nārada wurde über ihr Verhalten wütend und verfluchte sie folgendermaßen: "Ihr habt keinen Verstand, also ist es besser, wenn ihr zu Bäumen werdet anstatt zu den Söhnen von Kuvera." Als die Jungen dies hörten, kamen sie zur Besinnung und baten Nārada um Verzeihung für ihre Vergehen. Nārada sagte dann: „Ja, ihr sollt Bäume werden, Arjuna-Bäume, und du wirst im Hof ​​von Nanda Mahārāja stehen. Aber Kṛṣṇa selbst wird zur Zeit als Pflegesohn von Nanda erscheinen, und Er wird dich befreien.“ Mit anderen Worten, der Fluch von Nārada war ein Segen für die Söhne von Kuvera, weil indirekt vorausgesagt wurde, dass sie in der Lage sein würden, die zu empfangen Danach standen Kuveras zwei Söhne als zwei große Arjuna-Bäume im Hof ​​von Nanda Mahārāja, bis Lord Dāmodara, um den Wunsch von Nārada zu erfüllen, den Mahlmörser, an den Er gebunden war, schleppte und die beiden Bäume schlug , wodurch sie gewaltsam umfielen Aus diesen umgestürzten Bäumen kamen Nalakūvara und Maṇigrīva, die bis dahin große Geweihte des Herrn geworden waren. der Fluch von Nārada war ein Segen für die Söhne von Kuvera, weil indirekt vorausgesagt wurde, dass sie die Gunst von Sri Kṛṣṇa erhalten würden. Danach standen die beiden Söhne von Kuvera als zwei große Arjuna-Bäume im Hof ​​von Nanda Mahārāja, bis Lord Dāmodara, um den Wunsch von Nārada zu erfüllen, den Schleifmörser, an den Er gebunden war, schleppte und die beiden Bäume schlug, was sie heftig dazu veranlasste herunterfallen. Aus diesen umgestürzten Bäumen kamen Nalakūvara und Maṇigrīva, die inzwischen große Geweihte des Herrn geworden waren. der Fluch von Nārada war ein Segen für die Söhne von Kuvera, weil indirekt vorausgesagt wurde, dass sie die Gunst von Sri Kṛṣṇa erhalten würden. Danach standen die beiden Söhne von Kuvera als zwei große Arjuna-Bäume im Hof ​​von Nanda Mahārāja, bis Lord Dāmodara, um den Wunsch von Nārada zu erfüllen, den Schleifmörser, an den Er gebunden war, schleppte und die beiden Bäume schlug, was sie heftig dazu veranlasste herunterfallen. Aus diesen umgestürzten Bäumen kamen Nalakūvara und Maṇigrīva, die inzwischen große Geweihte des Herrn geworden waren. zerrte den Schleifmörser, an den er gebunden war, und schlug auf die beiden Bäume ein, sodass sie heftig umfielen. Aus diesen umgestürzten Bäumen kamen Nalakūvara und Maṇigrīva, die bis dahin große Geweihte des Herrn geworden waren. zerrte den Schleifmörser, an den er gebunden war, und schlug auf die beiden Bäume ein, sodass sie heftig umfielen. Aus diesen umgestürzten Bäumen kamen Nalakūvara und Maṇigrīva, die bis dahin große Geweihte des Herrn geworden waren.Siehe: Nektar der Hingabe, Kapitel 4

Dies beweist, dass die einzige erforderliche Qualifikation der Eifer ist, dem Höchsten Lord Krishna zu dienen, ganz gleich, in welchen materiellen Modi wir gefangen sind. Dies wird im Srimad Bhagavatam 1.2.16 angegeben

Der Eifer, etwas über Gott zu hören, ist die erste Qualifikation eines Gottgeweihten, der für den Eintritt in das Reich Gottes geeignet ist.