Auf welcher Grundlage wird behauptet, Krishna sei die Quelle von Vishnu?

Warum wird Krishna als Quelle von Vishnu betrachtet?

Die Antwort basiert auf der Analyse von Jiva Goswami in seinen Sandarbhas.

Dieser Glaube basiert auf Srimad Bhagavatam und anderen vedischen Literaturen.

Einige Gründe, warum Srimad Bhagavatam als sarva-pramananam cakravarti – Kaiser aller Beweise – angesehen wird:

1. Nachdem Vyasa alle Veden, Puranas und Mahabharat komponiert hatte, war er immer noch unzufrieden und schrieb schließlich Bhagavatam und wurde zufrieden.

2. Viele andere Puranas verherrlichen das Bhagavatam als das Beste.

3. Garuda purana erklärte dies zum natürlichen Kommentar zum Vedanta Sutra und zum vollständigsten von allen. (siehe hier )

Einige weitere Gründe werden später angegeben, fürs Erste belassen wir es hier.

Vers 1.3.28

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge

Alle diese Inkarnationen sind entweder vollständige Teile oder Teile der vollständigen Teile des puruṣa-avatāra. Aber Kṛṣṇa ist der Bhagavan Selbst. In jedem Zeitalter schützt Er die Welt durch Seine verschiedenen Eigenschaften, wenn die Welt von den Feinden Indras gestört wird.

Dies ist der Kaiser aller Verse im Bhagavatam, denn es ist der schlüssigste, eindeutigste, deklarativste, absolutste und kategorischste, wenn es darum geht, die Vorherrschaft von Lord Krishna zu begründen.

Dies wird in Krishna Sandarbha ausführlich besprochen.

Jiva Goswami nennt dieses Paribhasa-Sutra des Srimad Bhagavatam.

Das Paribhasa-Sutra jedes Buches wird nur einmal gesagt, im Allgemeinen am Anfang, liefert den Schlüssel zum richtigen Verständnis des gesamten Werkes und regiert sogar eine große Literatur, die Millionen von Aussagen enthält.

Srimad Bhagavatam beschreibt die letzte Phase der absoluten Wahrheit und das höchste Ziel des Lebens. Es ist keine zufällige Ansammlung von Geschichten. Daher erfordert die Ernsthaftigkeit des Themas des Bhagavatams, dass ihm ein Paribhasa-Sutra vorangestellt wird.

Lord Sri Krishna wird wiederholt in den Versen des Srimad Bhagavatam beschrieben. Die Verse des Bhagavatam können mit einer Armee verglichen werden und dieser Vers kann als Befehlshaber dieser Armee betrachtet werden.

Bhagavatam beschreibt Aktivitäten verschiedener Inkarnationen von Lord Krishna, die mysteriös sind (SB 1.3.29), wie aus der Erklärung vom 12.13.11 hervorgeht . Da das dritte Kapitel des 1. Gesangs die Inkarnationen und ihre Aktivitäten zusammenfasst und Vers 1.3.28 alle Inkarnationen verbindet, ist es tatsächlich ein Paribhasa-Sutra des Bhagavatam.

Ein weiteres Beispiel dafür ist das Paribhasha-Sutra „vipratishedhe param karyam“ (Wenn zwei grammatikalische Regeln widersprüchlich sind, sollte die zweite getan werden), das den gesamten Text von Paninis Ashöadhyayi regelt.

Bedeutung des Kaiservers:

ete - "All diese" bezieht sich auf Inkarnationen (zuvor in SB 1.3 beschrieben )

ca - und (alle Inkarnationen, die nicht in dieser Liste erwähnt werden)

amsa-kalah -> sind vollständige Teile oder Teile der vollständigen Teile und kalās, oder mit anderen Worten, Vibhūtis (Anzeigen von geringerer Macht).

pumsah -> der Purusa-Inkarnationen, die sich von Bhagavan ausbreiteten

krsnas -> Lord Krishna, der in dieser Liste als 20. Inkarnation gezählt wird

tu -> aber

1. Es unterscheidet Lord Krishna von "amsa-kalah"
2. Bedeutet auch sicherlich oder tatsächlich oder zur Hervorhebung verwendet; daher betont das Wort „tu“, dass nur Krishna die ursprüngliche Form von Bhagavan ist und Narayana oder irgendeine der anderen sekundären Erweiterungen des Herrn nicht die ursprünglichen Formen sind.

bhagavan svayam -> ist genau dieser Bhagavan, der die ursprüngliche Quelle sogar des Purusa ist.

Er ist die Quelle aller Inkarnationen (tatsächlich die ultimative Quelle der Inkarnationsquellen) und nicht einfach eine Erweiterung von Vishnu. Dies wird durch die Verwendung des Wortes „svayam“ (persönlich) betont.

Gehen wir ins Detail:

Im obigen Vers wird durch das Prinzip „das Prädikat sollte nicht ohne Angabe des Subjekts angegeben werden“ die Eigenschaft, Bhagavān (bhagavattva) [dh das Prädikat] zu sein, als spezifisch zu Kṛṣṇa [dem Subjekt] gehörig und nicht als zugehörig festgelegt umgekehrt, dass die Eigenschaft, Kṛṣṇa (kṛṣṇatva) zu sein, von Bhagavān bestätigt wird. Weil Śrī Kṛṣṇa allein als Aufbewahrungsort (Dharmī) der Merkmale des Seins Bhagavān (Bhagavattva) bestimmt wurde, ist folglich bewiesen, dass Er die ursprüngliche Quelle (Avatārī) aller Avatare ist und nicht [nur] eine Manifestation von der Puruṣa. Sūta drückt genau diese Tatsache durch das Wort svayam („Selbst“) aus, was bedeutet, dass Er Bhagavān in und aus Sich Selbst ist, nicht weil Er von Bhagavān erschienen ist,

Wenn gesagt wird: „Kṛṣṇa ist Svayaṁ Bhagavān“, ist das bekannte Subjekt Kṛṣṇa, weil Er bereits als zwanzigster Avatar erwähnt wurde. Es war jedoch nicht bekannt, dass er Svayaṁ Bhagavān war. Diese zusätzlichen Informationen werden nun im vorliegenden Vers bereitgestellt. Wenn der Satz in umgekehrter Reihenfolge interpretiert wird, dh „Svayaṁ Bhagavān ist (hat Form von) Kṛṣṇa angenommen“, dann haben wir einen Fall, in dem das Thema unbekannt ist, weil kein früherer Bezug auf irgendeinen Svayaṁ Bhagavān gemacht wurde. Wenn dies der Fall ist, hätte Suta so etwas wie „narayanas tu bhagavan svayam krishna narayana eva“ gesagt. Svayam bedeutet „durch sein ureigenstes Selbst“ und nicht aufgrund irgendeines anderen Mediums oder upādhi. Die Eigenschaft, Bhagavān zu sein, ist Seiner Natur innewohnend und keine Überlagerung.

Weitere Analyse:

1) Konsistenz: Eröffnungs- und Schlussaussagen einer Komposition stimmen überein.

Im Eröffnungsvers dieses Kapitels des Bhāgavata ( sb 1.3.1 ) verwendet Sūta Gosvāmī die beiden Wörter pauruṣam und bhagavān, während er im Schlussvers des Abschnitts (sb 1.3.28) die beiden Wörter puṁsaḥ und bhagavān verwendet . Da das Wort puṁsaḥ ein Synonym [für puruṣa] ist und weil das Wort bhagavān identisch ist, erinnert uns Śrī Sūta hier daran, dass dies die gleichen zwei Wörter sind, die zuvor verwendet wurden. Um alle Hindernisse für ein klares Verständnis zu beseitigen, verwenden die Gelehrten dieselben oder äquivalente Wörter in ihren einleitenden (uddeśa) und abschließenden Aussagen (pratinirdeśa). Zum Beispiel bezieht sich in dem Abschnitt, der sich mit dem Thema Jyotiṣṭoma befasst, in der einstweiligen Verfügung „Jyotiṣ in jedem Frühling anbeten“ das Wort jyotiṣ auf das Jyotiṣṭoma-Opfer.

Wenn ein Redner am Anfang ein Thema und am Schluss ein anderes einführen würde, wäre es schwierig, seine oder ihre Absicht zu verstehen. Diese Wiederholung derselben Worte in den einleitenden und abschließenden Aussagen zeigt nicht nur, dass Bhagavān sich von Puruṣa unterscheidet und die Quelle des Puruṣa ist, sondern dass Kṛṣṇa Bhagavān selbst ist.

2A)Überleitung: Wichtigere Tatsachen werden am Ende der Komposition platziert.

Man sollte diese Schlussfolgerung nicht anzweifeln, wenn man bedenkt, dass Kṛṣṇa auch unter den Avatāras aufgeführt ist. [Eine solche Behauptung wird widerlegt] durch das hermeneutische Prinzip: „Unter früheren und nachfolgenden [Verfügungen] ist erstere schwächer, wie prakṛti [der grundlegende Teil eines yajña oder Rituals, der durch den Versöhnungsprozess (vikṛti) außer Kraft gesetzt wird] “ (Jaimini-sūtra 6.5.54)

Obwohl 1.3.23 Krishna in der Liste der Inkarnationen erwähnt, zerstreut 1.3.28 den Zweifel, dass er nur eine der Inkarnationen ist. 1.3.28 am Ende steht hat mehr Gewicht als 1.3.23.

2B) Eine direkte Anweisung setzt den Kontext außer Kraft

Alternativ wird die Aussage „Kṛṣṇa ist jedoch Bhagavān selbst“ (sb 1.3.28) durch das hermeneutische Prinzip bestätigt, dass eine direkte Aussage (śruti) den Kontext (prakaraṇa) außer Kraft setzt [der sich in diesem Fall auf die Avatare bezieht] . Ein Beispiel für die Anwendung dieses Prinzips findet sich im Kommentar von Śaṅkarācārya zum Vedānta-sūtra: „Weil eine direkte Aussage (śruti) größere Autorität hat [als der Kontext (prakaraṇa)], gibt es keinen Widerspruch [der Tatsache, dass diese Feuer (manaścit usw.) sind unabhängig von rituellen Handlungen (kriyā) und werden stattdessen mit Wissen (vidyā) in Verbindung gebracht]“ (Vs. 3.3.50).

Obwohl Kṛṣṇa als der zwanzigste Avatāra aufgeführt ist und somit in den Kontext der Avatāras eingeschlossen ist, wird seine Eigenschaft, ein Avatar zu sein, durch die direkte Aussage (śruti) außer Kraft gesetzt: „Kṛṣṇa (allein) ist Bhagavān selbst.“

Folglich verwendete Sūta Gosvāmī auch hier im Kontext der Erörterung der Avatāras das Wort bhagavān nicht für irgendeinen anderen avatāra, sondern nur in Bezug auf Kṛṣṇa: „Bhagavān nahm die Last [der Erde] weg“ [sb 1.3 .23].

Daher ist Seine Aufnahme in die Liste der Avatare auf die Tatsache zurückzuführen, dass Er, obwohl Er selbst Bhagavān ist und sich immer in Seiner eigenen inneren Natur befindet, manchmal für die ganze Welt sichtbar wird und durch Sein göttliches Spiel eine besondere Süße nährt (līlā ), wie zum Beispiel eine Geburt, um Seinen persönlichen Gefährten einzigartig erstaunliche Glückseligkeit zu schenken.

3A) Unterscheidung: Bedeutung des Wortes "tu"

Laut Amara-kośa hat ein Substantiv, dem tu folgt, keine Beziehung zu etwas, das ihm vorangeht (tv-antāthādi na pūrva-bhāk).

„tu“ teilt hier den Satz, da tu verwendet wird, um anzuzeigen, dass sich das folgende Thema von den vorherigen unterscheidet, unterscheidet es Lord Krishna von amsa kalah. Somit erklärt tu endgültig, dass Krishna die ursprüngliche Höchste Persönlichkeit Gottes ist

Alternativ impliziert das Wort tu Einschränkung im Sinne von „nur“ oder „ausschließlich.“ (syur evaṁ tu punar vai vety avadhāraṇa-vācakāḥ)

Dann wird die śruti oder ausdrückliche Aussage als definitiv (sāvadhāraṇā) verstanden. Daher gilt nach dem Prinzip „Die endgültige śruti ist stärker [als andere Aussagen]“ (sāvadhāraṇā śrutir balavatī), selbst wenn Mahā-Nārāyaṇa, Rama oder andere in bestimmten Aussagen der Śruti selbst als Svayaṁ Bhagavān bezeichnet werden, ist dies so aufgrund der obigen direkten Aussage in einem sekundären Sinne verstanden werden. (Dies soll bedeuten, dass Nārāyaṇa nur in Bezug auf alle Avatare, die sich von Ihm ausbreiten, indirekt als Svayaṁ Bhagavān betrachtet werden kann, aber nicht in Bezug auf Seine eigene Quelle, Śrī Kṛṣṇa. Dies ist zu folgern, weil es nicht zwei Formen von geben kann Svayaṁ Bhagavan)

3B) Die Unterscheidung zwischen dem Ganzen und seinen Teilen

Diesbezüglich ist folgendes zu sagen: Die Identität der aṁśa in Bezug auf Fähigkeiten, Natur usw. mit der der aṁśī ist als spezifisch auf ihre Einheit [des kategorialen Seins (jātīyatva)] zurückzuführen. Diese Situation ist vergleichbar mit der von Rinnsalen, die aus einem unerschöpflichen See fließen, wo die Unerschöpflichkeit der Rinnsale auf die Unerschöpflichkeit ihrer Quelle zurückzuführen ist [SB 1.3.26] ; Andernfalls wäre es unmöglich, zwischen dem Teil (aṁśa) und seinem allumfassenden Ganzen (aṁśī) zu unterscheiden.

Folglich besteht sicherlich eine Hierarchie (tāratamya) zwischen dem avatārī und seinen avatāras.

So wird Vāsudeva im achten Kapitel des Dritten Cantos als sogar Saṅkarṣaṇa überlegen beschrieben:

Die vier obersten zölibatären Weisen (die Kumāras), die die Wahrheit über Ihn wissen wollten, der sogar Bhagavān Saṅ-karṣaṇa überlegen ist, näherten sich und erkundigten sich bei Ihm [Saṅkarṣaṇa], dem ursprünglichen Deva, dessen Bewusstsein [sattva, dh jñāna] ist ungehindert war und sich in der Region Pātāla befand. Zu dieser Zeit verehrte Er [durch vollständige meditative Vertiefung] Seine eigene Quelle, [die die Veden] als Vāsudeva verkünden.

(sb 3.8.3–4)

Andernfalls würde der Ausdruck kṛṣṇas tu überflüssig werden, weil seinem Zweck lediglich der Ausdruck bhagavān svayam dienen würde.

Da ein Unterschied zwischen dem Teil (aṁśa) und dem Ganzen (aṁśī) besteht, wird die Bedeutung der Aussage „Kṛṣṇa ist jedoch Bhagavān selbst“ (kṛṣṇas tu bhagavān svayam) angemessen erklärt.

Die zweite Hälfte des Verses ist syntaktisch nicht mit der ersten Hälfte verbunden, weil das Wort tu einen Bruch im Satzbau anzeigt. Folglich ist die Aussage „Kṛṣṇa ist jedoch Bhagavān Selbst“ in sich vollständig.

Die zweite Hälfte des Verses zeigt den Zweck der Ankunft des Herrn oder seiner Inkarnationen in jedem Yuga an.

4)Philosophie: Die philosophische Aussage ist maßgeblicher als die historische.

Das Paribhasa-Sutra eines Buches ist wie ein regierender König, dem alle anderen (Aussagen) gehorchen müssen. Wenn also eine Aussage dem Paribhasa-Sutra nicht gehorcht, kann der Leser sie ablehnen oder diese Aussage so interpretieren, dass sie mit dem Paribhasa-Sutra übereinstimmt.

5) Widersprüche: Scheinbare Widersprüche zum Paribhasa-sutra werden widerlegt und korrekte Bedeutungen gegeben (um sich an das Paribhasa-sutra anzupassen)

Zum Beispiel wird der in SB 10.89 erwähnte Zeitvertreib von Krishna und Arjuna, Maha-Vishnu zu treffen, ausführlich in dieser Perspektive erklärt (siehe hier ). Das Wort amsena in 10.43.23 bedeutet keine Erweiterung von Lord Narayana, sondern bedeutet begleitet durch alle Seine vollkommenen Teile.

Die Aussage „kalabhyam nitaram hareh“ (SB 10.20.48) kann auch als Aussage dargestellt werden, die unserem Paribhasha-Sutra widerspricht, und jemand mag behaupten, dass diese Worte bedeuten „Hari erschien in den Formen Seiner zwei Erweiterungen, Krishna und Balarama.“ Tatsächlich ist dies jedoch nicht die richtige Interpretation dieser Worte. „Kalabhyam“ (von den beiden Plenarteilen) ist eigentlich nicht ein Wort, sondern die beiden Wörter „kala“ und „abhyam“, verbunden durch sandhi. Der Ausdruck „hareh kala“ bedeutet den Erdplaneten, der eine von Lord Haris vielen Potenzen ist, und „abhyam“ bedeutet „von Krishna und Balarama“. Die eigentliche Bedeutung dieser Aussage ist: „Der Erdplanet, der Lord ist Potenz erschien wegen der Anwesenheit von Krishna und Balarama sehr schön."

In ähnlicher Weise finden sich weitere Beispiele in 10.2.41, 10.2.18, 4.1.59 usw., die ebenfalls erläutert werden.

Die falsche Behauptung, dass Balarama und Krishna aus dem Haar von Vishnu erschienen sind, basierend auf einigen Versen von Vishnu purana und Mahabharata, wird gründlich widerlegt.

Auch Sridhara Swami, der älteste Kommentator, löst auf diese Weise einige Widersprüche.

Zum Beispiel: In 2.7.26 : Motilal Edition übersetzt es wie folgt: „Um die Not der Erde zu beseitigen, die von Daityas geschlagen wurde, wird er, der weiße und schwarze Haare (Balarama & Krishna), von seinem eigenen Amsa geboren werden. "

Sridhar Swami stimmt einer solchen Übersetzung nicht zu, da auf Lords Kopf keine weißen Haare zu sehen sind, da er nicht alt wird. ( Ich habe hier besprochen , dass selbst normale Devatas nicht alt werden). Auch widerspricht es der klaren Aussage krsnastu bhagavan svayam. Er kommentiert:

mat-kesav evaitat kartum saktav iti dyotanartham | rama-krishnayor varna-sucanartham ca kesoddharanam iti gamiate | anyatha tatraiva purva-para-virodhapatteh, krishnas tu bhagavan svayam iti etad-virodhac ca

Auch in der Geschichte von Candra-kalankapatti-karana im Prabhasa-khanda des Skanda Purana, in der Beschreibung von Lord Krishnas Erscheinen, wird Krishna als Lord Vishnu selbst beschrieben. Durch die Verwendung der Worte „svayam vishnuh (Vishnu selbst)“ wird die erfundene Idee, Krishna sei eine Inkarnation von Lord Vishnus Haar, von Vyasadeva widerlegt.

An verschiedenen Stellen verwendet Jiva Goswami die Erklärungen von Sridhara Swami.

Nachdem Jiva Goswami mehrere Verse zitiert hat, die scheinbar dem Paribhasa-Sutra widersprechen, und sie mit der richtigen Bedeutung aufgelöst hat, erklärt Jiva Goswami

„Unser Paribhasa-Sutra (krsna tu bhagavan svayam) erscheint jetzt als ein großer heroischer König, der gerade Hunderte von Feinden in Form von Gegenargumenten besiegt und sie zur großen Freude aller Zuschauer vollständig unter seine Unterwerfung gebracht hat. Ich werde jetzt bringen Betrachten Sie die Vielzahl von Argumenten, die die Fußsoldaten, die Kavallerie, die Streitwagenkrieger und die auf Elefanten reitenden Krieger seiner Armee ausmachen.

6) Ergänzungen: Verse, die das Paribhasa-sutra unterstützen

Viele andere Verse aus dem Bhagavatam beweisen, dass Krishna die Quelle aller Inkarnationen wie Lila-Avataras und Guna-Avataras ist. Einige Beispiele sind 10.2.40 , 10.14.20 , 10.8.15 , 10.10.34 , 10.58.37 , 10.87.46 usw.

SB 24.9.55:

shöamas tu tayor asit svayam eva harih kila it „Der achte Sohn von Vasudeva und Devaki war die Höchste Persönlichkeit Gottes selbst – Krishna.“ Die Verwendung des Wortes „kila (sicherlich)“, um die Aussage dieses Verses hervorzuheben, bestätigt perfekt die Aussage unseres Paribhasha-Sutra.

vasudeva-grihe sakshad bhagavan purusha eva (SB 10.1.23)

SB 14.10.32:

nanda-gopa-vrajaukasam yan-mitram paramanandam purnam brahma sanatanam

„Wie glücklich sind Nanda Maharaja, die Kuhhirten und alle Einwohner von Vrajabhumi! Ihr Vermögen ist unbegrenzt, denn die Absolute Wahrheit, die Quelle transzendentaler Glückseligkeit, das ewige Höchste Brahman, ist ihr Freund geworden.“

Dass Shri Krishna die Ursprüngliche Persönlichkeit Gottes ist, wird besonders durch den Ausdruck „Purnam Brahma Sanatanam“ bestätigt.

7)Hauptthema: Krishnas Herrlichkeiten werden in SB beschrieben.

Der zehnte und der elfte Gesang, die fast die Hälfte des Srimad Bhagavatam ausmachen, beschreiben ausschließlich Lord Krishnas Freizeitbeschäftigungen. Weiter beschreibt der erste Gesang Krishna im Detail. Die ersten neun Gesänge beschreiben zusammenfassend die anderen Formen des Herrn. Darüber hinaus beschreibt jeder der zwölf Gesänge Krishna in verschiedenen Fällen als die Höchste Persönlichkeit Gottes.

Im zweiten Gesang wird Lord Krishna im Bericht über das Gespräch zwischen Brahma und Narada als die Höchste Persönlichkeit Gottes beschrieben (10 Verse, die Krishna in SB 2.7 gewidmet sind ).

Im dritten Gesang wird Lord Krishna auch im Bericht über das Gespräch zwischen Vidura und Uddhava beschrieben.

Im vierten Gesang wird Lord Krishna beschrieben, und die folgenden Verse: „Dieser Nara-Narayana Rishi, der eine teilweise Erweiterung von Krishna ist, ist nun in den Dynastien von Yadu und Kuru in den Formen von Krishna bzw. Arjuna erschienen um die Last der Welt zu mildern." (SB 4.1.59), und „Prithu Maharaja war eine mächtige Inkarnation von Lord Krishnas Potenzen; folglich ist jede Erzählung über Seine Aktivitäten sicherlich sehr angenehm zu hören, und sie bringt alles Glück.“* (SB 4.17.6) mag sein als Beweis präsentiert, um zu zeigen, dass Shri Krishna das eigentliche Thema ist, das in den Versen des Bhagavatam usw. beschrieben wird ...

Daher ist die Beschreibung von Lord Krishna das Hauptthema des Bhagavatam.

8) Gemeinsames Interesse: Alle verschiedenen Redner und alle Zuhörer des Srimad-Bhagavatam wollen Krishna hören und verherrlichen.

Beispiel für Sprecher: Suta Goswami ( 1.2.5 ), Sukadeva Goswami ( 2.4.20 ), Maitreya Rsi ( 4.17.8 ) Beispiel für Zuhörer: Saunka Rsi ( 1.1.12-14 ), Maharaja Pariksit ( 1.19.5 , 10.1. 1-13 ), Vidura ( 4.17.6-7 )

In Übereinstimmung mit der Anweisung von Narada Muni „ Und so kannst du an die Spiele des Herrn in Trance denken, um die Menschen im Allgemeinen von allen materiellen Knechtschaften zu befreien.“ (SB 1.5.13 ).

Vyasadevas Meditation oder Trance in ( 1.7.6-7 ) enthüllt, dass Krishna das Hauptthema des Bhagavatam ist.

yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ   kṛṣṇe parama-pūruṣe

SB 1.7.7 — Einfach durch die hörbare Aufnahme dieser vedischen Literatur sprießt das Gefühl für liebevollen hingebungsvollen Dienst für Sri Kṛṣṇa, die Höchste Persönlichkeit Gottes, sofort auf, um das Feuer der Klage, der Illusion und der Furcht auszulöschen.

9) Ersatz: Bhagavatam selbst wird als eine der Formen von Sri Krishna angesehen.

Obwohl die Sonne von Krishna untergegangen ist, ist die Sonne von Bhagavata Purana am 1.3.43 aufgegangen

Dieses Bhāgavata Purāṇa ist so strahlend wie die Sonne, und es ist unmittelbar nach dem Aufbruch von Sri Kṛṣṇa zu Seiner eigenen Wohnstätte aufgegangen, begleitet von Religion, Wissen usw. Personen, die aufgrund der dichten Dunkelheit der Unwissenheit im Zeitalter ihre Vision verloren haben von Kali wird Licht von diesem Purāṇa erhalten

10) Name: Kein anderer heiliger Name des Herrn ist Krishna gleich.

sahasra-namnam punyanam, trir-avrttya tu yat phalam; ekavrttya tu krsnasya, namaikam tat Prayacchati

Das einmalige Chanten des heiligen Namens Krishnas entspricht der reinigenden Wirkung des dreitausendfachen Chantens der anderen Namen des Herrn (Vishnu sahasra nama dreimal).

(Brahmanada Purana 2.36.19). Siehe hier

11) Bestätigung: Auch andere Literatur bezieht sich auf Krishna als die Ursprüngliche Persönlichkeit Gottes .

Jiva Goswami zitiert aus Mahabharata, Brahma Samhita und Brahma Vaivarta purana, Padma purana, Bhagavad Gita.

12) Höchste Form: Die Ewigkeit und Vorherrschaft der Form von Sri Krishna wird auch im Bhagavatam und anderen Literaturen bestätigt.

zB: 3.2.12 yam martya lilaupayikam., 11.6.5 tasyam vibhrajamanayam.., 10.14.1 naumidya te bhra vapuse.., 10.14.14 narayanas tvam na hi. Bhagavad Gita (11.51-54)

Was ist mit Beweisen, die dieser Ansicht widersprechen?

Jemand mag einwenden: Mit wenigen Argumenten haben Sie versucht, die große Masse an Beweisen gegen Ihre Theorie zu widerlegen. Ich kann dir nicht glauben.

Antwort: Im Vedanta-sutra und anderen vedischen Literaturen werden viele lange Argumente in wenigen Worten widerlegt. Die Länge eines Arguments ist nicht das Kriterium dafür, ob es wahr ist oder nicht. Sogar in der materiellen Welt können wir ein Beispiel dafür sehen, denn manchmal kann ein einzelner starker Kämpfer tausend Soldaten in der Schlacht besiegen. Auf die gleiche Weise kann ein einziges starkes Argument Tausende von unlogischen Wörtern besiegen.

In Wahrheit können auch scheinbare Widersprüche in anderen Puranas aufgelöst werden.

Hari-vamsha beschreibt Lord Krishna als eine Inkarnation von Lord Upendra (Vamana). Diese falsche Vorstellung wird durch die folgenden Worte von Lord Krishna im Bhagavatam widerlegt, die Lord Krishnas Rückkehr zu Seinem eigenen ewigen Wohnsitz in der spirituellen Welt beschreiben (11.6.31). Dass Lord Krishna, nachdem er den Erdplaneten verlassen hatte, zu Seiner eigenen Wohnstätte in der spirituellen Welt zurückkehrte, wird auch in der folgenden Aussage von Brahma bestätigt (Bhagavatam 11.6.27):

An manchen Stellen in den Schriften kann gesagt werden, dass Lord Vaikunöha, der Sohn von Vikunöha-devi, als Lord Krishna erschien; an anderen Stellen mag gesagt werden, dass Kshirodakashayi Vishnu als Lord Krishna erschien; an anderen Stellen in den Schriften kann gesagt werden, dass die Purusha-Inkarnationen als Lord Krishna erschienen sind; an anderen Stellen in den Schriften kann gesagt werden, dass Narayana Rishi als Lord Krishna erschien; in den Brihat-sahasra-nama-Gebeten in der Beschreibung der Identität von Lord Balarama und Lord Lakshmana kann es heißen, dass Lord Ramacandra als Lord Krishna erschien; an anderen Stellen in den Schriften kann es heißen, dass ein Haar von Lord Narayana als Lord Krishna erschien; und an anderen Stellen in den Schriften kann es auch andere Beschreibungen darüber geben, wie andere Formen der Gottheit als Lord Krishna inkarniert sind. Wie sind diese widersprüchlichen Aussagen aufzulösen? Tatsächlich sind alle diese Aussagen wahr, denn alle Formen der Persönlichkeit Gottes sind gleichzeitig in der Form der Persönlichkeit Gottes, Shri Krishna, vorhanden, und wenn Shri Krishna in diese materielle Welt herabsteigt, steigen auch alle anderen Formen der Gottheit mit Ihm herab ( denn Er ist die Quelle von allem und für eine detaillierte Erklärung siehe Krishna Sandarbha)

Dass alle Formen der Gottheit aus dem Körper von Lord Krishna manifestiert werden, wird durch die folgende Aussage von Uddhava bestätigt (Shrimad-Bhagavatam 11.11.28):

Mein lieber Herr, als Absolute Wahrheit bist Du transzendental zur materiellen Natur, und wie der Himmel bist Du niemals in irgendeiner Weise verstrickt. Dennoch, kontrolliert durch die Liebe Deiner Devotees, akzeptierst Du viele verschiedene Formen und inkarnierst gemäß den Wünschen Deiner Devotees

Dass Bhagavatam die beste aller vedischen Literaturen ist, wird im folgenden Vers bestätigt (SB 9.22.22-23 ):

„Von Vyasadeva wurde ich [Sukadeva Gosvami] geboren, und von ihm studierte ich dieses großartige Werk der Literatur, Srimad-Bhagavatam. Die Inkarnation der Gottheit Vedavyasa, die seine Schüler ablehnte, angeführt von Paila, wies mich im Srimad-Bhagavatam an, weil ich es war frei von allen materiellen Begierden."

Vyasadeva hatte seine Schüler in den vier Veden und den Puranas unterwiesen, aber er lehrte sie nicht das Bhagavatam. Nur Sukadeva war qualifiziert, das Bhagavatam zu studieren, weil er frei von allen materiellen Begierden war. Dies zeigt die Überlegenheit des Bhagavatam gegenüber allen vedischen Literaturen.

Da das Bhagavatam die beste aller vedischen Literaturen ist, sollte die Aussage des Bhagavatams, dass Sri Krsna die Höchste Persönlichkeit Gottes ist, als die tatsächliche Wahrheit akzeptiert werden.

In diesem Zusammenhang sei das Beispiel des Dorfvorstehers und des Königs angeführt. In der Versammlungshalle des Dorfvorstehers darf etwas als das Beste von allem gelobt werden, und in der Versammlungshalle des Königs kann etwas anderes als das Beste von allem gepriesen werden. Die Standards des Dorfvorstehers und des Königs sind nicht auf dem gleichen Niveau. Was vom König als das Beste angesehen wird, kann als höherwertig akzeptiert werden als das, was vom Dorfvorsteher gelobt wird. In gleicher Weise ist das Bhagavatam die beste aller Schriften, und weil Sri Krsna in den Versen des Bhagavatams als die Ursprüngliche Persönlichkeit Gottes verherrlicht wird, muss dies als Wahrheit akzeptiert werden, selbst wenn jemand einige Beweise finden kann um es in einigen anderen vedischen Literaturen zu widersprechen. Jede schriftliche Aussage, die der Aussage des Bhagavatams „Krsnas tu bhagavan svayam“ widerspricht

Wir sehen im Bhagavatam 10.77.30 :

"Das ist der Bericht einiger Weiser, oh weiser König, aber diejenigen, die auf diese unlogische Weise sprechen, widersprechen sich selbst und haben ihre eigenen früheren Aussagen vergessen."

Dieser Vers beschreibt deutlich, wie unwahre Aussagen manchmal in der vedischen Literatur zu finden sind. Der aufmerksame Leser muss daher darauf vorbereitet sein, Bibelzitate manchmal abzulehnen. Die Richtlinie für das Akzeptieren und Zurückweisen solcher Aussagen sollte die Autorität des Bhagavatam sein.

Als Bhagavatam von Sukadeva Goswmai gesprochen wurde, waren sogar große Weise wie Narada und Vyasa anwesend, um es zu hören. Obwohl diese beiden Weisen Sri Sukas Guru bzw. Groß-Guru waren, fühlten sie sich, als sie Srimad Bhagavatam von seinen Lippen kommen hörten, als hätten sie es nie zuvor gehört. Aus diesem Grund wird hier gesagt, dass er sogar ihnen diese höchst bedeutsame Weisheit beibrachte. Wie in Suka Mukhad Amrta Drava Samyutam erwähnt: „Das Bhagavatam ist angereichert mit Nektarsaft aus dem Mund von Suka“ [Bhag 1.1.3 ]. Somit ist auch das Bhagavatam in diesem Sinne herrlicher als jede andere Schrift. Aussagen über die Überlegenheit anderer Puranas, wie der Matsya Purana, sind nur relativ zutreffend.

Auch wenn also, wie einige Leute denken, andere Puranas der Autorität der Veden untergeordnet sind, leugnet das Bhagavatam diese Idee in Bezug auf sich selbst direkt. Mit anderen Worten, das Bhagavatam beansprucht unabhängig seine eigene Autorität. Daher ist seine Position die der höchsten Sruti-Autorität, wie gesagt wird: "Wie kam es, dass König Pariksit diesen großen Weisen traf, was es ermöglichte, dass dieser Sruti-Text für die reinen Vaishnavas manifest wurde?" [Bhag 1.4.7 ]"

Es ist nicht so, dass Sruti (Veden, insbesondere Upanishaden) etwas anderes lehren, aber sie sprechen auf indirekte Weise.

Krishna sagt am 21.11.35

parokṣa-vādā ṛṣayaḥ parokṣaṁ mama ca priyam

„Die vedischen Seher und Mantras handeln von esoterischen/indirekten Begriffen, und ich freue mich über solche indirekten Beschreibungen.“

Die Erklärung des Bhagavatams, das größte Purana zu sein, ist absolut und daher sind die Schlussfolgerungen des Bhagavatams die höchsten.

Welche anderen Sampradayas akzeptieren diese Idee?

Es gibt andere Sampradayas wie Rudra Sampradaya (Pustimarg) und Nimbarka Sampradaya, die akzeptieren, dass Krishna die Quelle von allem ist.

Auf welcher Grundlage wird behauptet, Krishna sei die Quelle von Vishnu?

Dies wird aufgrund des folgenden Verses aus Srimad Bhagavatham angenommen.

Es heißt, am Anfang manifestiert sich der Höchste (Lord Krishna) in der Form von Purusha (Vishnu). Dieser Purusha hat drei Formen: Karanokadasayi Vishnu, Garbodhakasayi Vishnu und Kshirodakasayi Vishnu. Daher glauben sie, dass Krishna die Quelle von Vishnu ist.

Aus Srimad Bhagavatham Gesang-1 Kapitel-3 Vers-1 :

jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ bhagavān mahad-ādibhiḥ
sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam ādau loka-sisṛkṣayā
Bedeutung: Am Anfang der Schöpfung erweiterte sich der Herr zuerst in der universellen Form der puruṣa-Inkarnation und manifestierte alle Zutaten für die materielle Schöpfung. Und so entstanden zunächst die sechzehn Prinzipien des materiellen Handelns. Dies diente dem Zweck, die materiellen Universen zu erschaffen.
Erläuterung: Die Bhagavad-gītā stellt fest, dass die Persönlichkeit Gottes, Śrī Kṛṣṇa, diese materiellen Universen erhält, indem sie Seine vollkommenen Ausdehnungen ausdehnt. Diese puruṣa-Form ist also die Bestätigung desselben Prinzips.Die ursprüngliche Persönlichkeit Gottes Vāsudeva oder Lord Kṛṣṇa, der als Sohn von König Vasudeva oder König Nanda berühmt ist, ist voll von allem Reichtum, allen Kräften, allem Ruhm, aller Schönheit, allem Wissen und aller Entsagung. Ein Teil Seines Reichtums manifestiert sich als unpersönliches Brahman, und ein Teil Seines Reichtums manifestiert sich als Paramātmā. Dieses puruṣa-Merkmal derselben Persönlichkeit Gottes, Śrī Kṛṣṇa, ist die ursprüngliche Paramātmā-Manifestation des Herrn. Es gibt drei Puruṣa-Merkmalein der materiellen Schöpfung, und diese Form, die als Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu bekannt ist, ist die erste der drei. Die anderen sind als Garbhodakaśāyī Viṣṇu und Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu bekannt, die wir nacheinander kennenlernen werden. Die unzähligen Universen werden aus den Hautlöchern dieses Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu erzeugt, und in jedes der Universen tritt der Herr als Garbhodakaśāyī Viṣṇu ein.

Siehe Welche Sekten akzeptieren drei Formen von Vishnu, wie in Satvata Tantra beschrieben? die Referenzen für diese drei Formen von Vishnu gibt.

Welche alle Schulen akzeptieren diese Idee?

Es wird von Gaudiya Vaishnavas, Nimbarkas Sekte, Vallabhacharyas Sekte, Pranami-Sekte und Radha Vallabha-Sekte akzeptiert, die ich auch in dieser Antwort geschrieben habe .

Und warum sie das eine akzeptieren und das andere ablehnen, basiert auf den Überzeugungen. Der eine glaubt an Krishna als den Höchsten und der andere an Vishnu.

Dies ist ein großer Vers,

Vers 1.3.28 von bhagavata

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge

Alle diese Inkarnationen sind entweder vollständige Teile oder Teile der vollständigen Teile des puruṣa-avatāra. Aber Kṛṣṇa ist der Bhagavan Selbst. In jedem Zeitalter schützt Er die Welt durch Seine verschiedenen Eigenschaften, wenn die Welt von den Feinden Indras gestört wird.

Da dies in der akzeptierten Antwort ausreichend erklärt wurde, lassen Sie mich nur zusammenfassen und dann einige weitere Verse und Erklärungen hinzufügen.

Am Anfang des Bhagavatam wird dieses Kapitel über die mysteriöse Erscheinung des Herrn (janma guhyam bhagavato, SB 1.3.29) als Sutra bezeichnet, da es Aussagen über alle Avatare aneinanderreiht (suc). Und in diesem Kapitel ist ete camsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam ein paribhasasutra, das eine allgemeine Definition für das gesamte Werk liefert. Daher sollten überall dort, wo Avatare im Bhagavatam beschrieben werden, andere als Erweiterungen des Purusavatara bekannt sein, aber Krishna sollte als svayam bhagavan bekannt sein. Diese Schlussfolgerung ist überall im Bhagavatam vorherrschend. Es wurde gesagt:

paribhasa hy eka-desastha sakalam sastram abhiprakasayati yatha vesmapradipa Die Paribhasa-Aussage, die sich an einem Ort befindet, erleuchtet die gesamte Schrift, so wie eine Lampe das ganze Haus erleuchtet.

Dieses Sutra erscheint einmal im Werk und wird nicht ständig wiederholt. Obwohl es Millionen von Aussagen in der Schrift gibt, kontrolliert dieses Sutra sie alle wie ein König. Daher müssen Aussagen, die dem Sutra widersprechen, erklärt werden, damit sie mit dem Sutra übereinstimmen. Das liegt daran, dass diese gegensätzlichen Aussagen schwach sind, da sie zu sekundären Themen in der Arbeit gehören und weil die Aussage des Sutra stark ist und durch direkte Aussagen gestützt wird.

SB 1.9.18 eṣa vai bhagavān sākṣād ādyo nārāyaṇaḥ pumān mohayan māyayā lokaṁ gūḍhaś carati vṛṣṇiṣu

Krishna wird hier als Adyo Narayana bezeichnet, was erstes Narayana bedeutet.

SB 10.72.15

śrutvājitaṁ jarāsandhaṁ nṛpater dhyāyato hariḥ āhopāyaṁ tam evādya uddhavo yam uvāca ha

Hier wird Krishna als adya harih bezeichnet, was erster Hari oder urzeitlicher Hari bedeutet.

Somit ist Krishna Wurzel Hari, Wurzel Narayana. Er ist die Quelle aller Inkarnationen.

So wie der 1.3.28 das gesamte Bhagavata geleitet hat, wird seine Anwendung jetzt auch auf andere Puranas ausgedehnt.

Wenden wir uns nun Vishnu Purana zu:

Der Kritiker kann diese folgenden Verse präsentieren, um 'krsnastu bhagavan svayam' zu diskreditieren.

aṁśāvatāro brahmarṣe yo 'yaṁ yadu-kulodbhavaḥ | viṣṇos taṁ vistareṇāhaṁ śrotum icchāmy aśeṣataḥ || cakāra yāni karmāṇi bhagavān puruṣottamaḥ | aṁśāṁśenāvatīryorvyāṁ tatra tāni mune vada || maitreya śrūyatām etad yat pṛṣṭo 'ham idaṁ tvayā | viṣṇor aṁśāṁśa-sambhūti-caritaṁ jagato hitam ||(VP 5.1.2-4)

„Ich möchte jetzt eine genauere Beschreibung des Teils von Vishńu hören, der auf die Erde kam und in der Familie von Yadu geboren wurde, heiliger Rishi Teil des Höchsten auf der Erde. Ich werde Ihnen, Maitreya, den Bericht erzählen, den Sie erbeten haben; die Geburt eines Teils eines Teils von Vishńu und die Wohltaten, die seine Taten der Welt verliehen haben HH Wilson).

Die Interpretation in Übereinstimmung mit 'krsnastu bhagavan svayam' ist jedoch wie folgt: (entnommen aus dem Kommentar von Chaitanya Mata Manjusha zu Srinatha pandita)

Die Erklärung der obigen kontroversen Worte ist folgende:

(1) aṁśāvatāraḥ (der Avatāra eines aṁśa) bedeutet: aṁśānāṁ nārāyaṇādīnām avatāraḥ yasmāt saḥ, „Er, von dem es einen Avatāra von aṁśas wie Nārāyaṇa gibt“,

(2) aṁśāṁśena avatīrya (nachdem er mit einem aṁśa von einem aṁśa herabgestiegen ist) bedeutet: aṁśaḥ brahmādayaḥ teṣām aṁśena yādava-rūpeṇa saha avatīrya, „nachdem er mit den Yādavas herabgestiegen ist, die aṁśas von Brahmas sind“, wie es gesagt wird : bhavadbhir aṁśair yaduṣūpajanyatām, „[Brahmā sagte den Göttern:] Du solltest als aṁśas unter den Yadus geboren werden“ (Bhāgavatam 10.1.22), und

(3) viṣṇor aṁśāṁśa-sambhūti-caritam (die Taten dessen, der mit einem aṁśa eines aṁśa von Viṣṇu erschien) wird wie folgt verstanden. Zunächst bedeutet viṣṇoḥ caritam śrī-kṛṣṇasya caritam (Śrī Kṛṣṇas Taten). Wie waren sie? Sie waren aṁśāṁśa-sambhūti, was bedeutet: aṁśānāṁ brahmādīnām aṁśāḥ yādavāḥ tṣāṁ samyak samīcīnā bhūtiachs oder (B) in dem der Wohlstand der Yādavas, die aṁśas von aṁśas wie Brahmā sind, vollständig wird.“

Nun kann man sagen, dass Krishna eine Inkarnation von Vishnus Haar ist, basierend auf 5.1.59 und den folgenden Versen.

evaṁ saṁstūyamānas tu bhagavān parameśvaraḥ | ujjahārātmanaḥ keśau sita-kṛṣṇau mahā-mune || uvāca ca surān etau mat-keśau vasudhā-Geschichte | avatīrya bhuvo bhāra-kleśa-hāniṁ kariṣyataḥ || vasudevasya yā patnī devakī devatopamā | tasyām aṣṭamo garbho mat-keśo bhavitā surāḥ ||(Vi Pu. 5.1.59-60,63)

Als Brahmá geendet hatte, zupfte der höchste Herr zwei Haare ab, ein weißes und ein schwarzes, und sagte zu den Göttern: "Diese meine Haare werden auf die Erde herabsteigen und sie von der Last ihrer Not befreien."

"Dieses mein (schwarzes) Haar soll in der achten Empfängnis der Frau von Vasudeva verkörpert werden, ..." (Nur relevanter Teil der Übersetzung von HH Wilson übernommen)

Die nachfolgenden Verse selbst widerlegen jedoch die obige Übersetzung/Interpretation, wo in Vishnu steht: „ Ich werde selbst in der achten Empfängnis von Devakí inkarnieren; und du sollst sofort einen ähnlichen Charakter wie der embryonale Nachwuchs von Yaśodá annehmen.“

Daher ist das Verständnis der Verse, die zu sagen scheinen, dass Krishna eine Inkarnation von Vishnus Haar ist, wie folgt:

Der Herr nahm (manifestierte) ein weißes Haar und ein schwarzes Haar von sich selbst, nicht dass er sie ausgerissen hätte, da sein Haar transzendental ist; abziehen macht keinen sinn. Das Wesentliche ist, dass Er beide Haare aufgerichtet hat; dann zeigte er es ihnen. Er tat dies, um die Farbe anzuzeigen.

Alternativ [mat-keśau wird als eine Karma-dhāraya-Verbindung interpretiert]: mama kaṁ sukhaṁ tat-svarūpau īśvarau ca, „Sie sind mein Glück (mat-ka = mama sukha) und sie sind zwei Herren“, deren Natur Glück ist.

In Bezug auf tasyām aṣṭamo garbho mat-keśo bhavitā, „Mein (schwarzes) Haar wird der achte Embryo in ihrem Mutterleib werden“ (Viṣṇu Purāṇa 5.1.63, oben zitiert), bedeutet mat-keśaḥ (Mein Haar) śrī-kṛṣṇaḥ. Die Erklärung ist dieselbe wie zuvor („Er ist mein Glück (mat-ka) und Er ist der Herr (īśa)“). Oder matkeśa bedeutet: mama kaṁ sukhaṁ yasmāt saḥ ca asau īśvaraḥ ca, „Er ist der Herr, wegen dem ich glücklich bin.“

Es kann auf wenige andere Arten interpretiert werden, um mit 'krsnastu bhagavan svayam' und auch der nachfolgenden Aussage in Vishnu purana übereinzustimmen. Ich werde sie hinzufügen, wenn ich Zeit habe.

Es gibt auch einen Vers in Mahabharata, der zu sagen scheint, dass Krishna und Balarama Inkarnationen von Vishnus Haaren sind, was wiederum nicht angemessen ist, da dies an vielen Stellen in Mahabharata widerlegt wird und dieser Vers auch wie der Vishnu Purana-Vers erklärt werden kann.

So heißt es in der Chandogya Upanisade jyayams ca purusah: die purusa ist größer als das; sarvam khalv idam brahma: alles ist brahman; yat prana aditya: Die Pranas sind die Adityas. Nachdem dies gesagt wurde, lässt sich alles zusammenfassen, indem man krsnaya devaki-putraya sagt: Dieses purusa-Opfer ist Krsna, dem Sohn von Devaki, untergeordnet. (Chandogya Upanisad 3.17.6) Daraus wird ersichtlich, dass Krishna dem Purusa überlegen ist.

In der Gopāla-tāpanī Upaniṣad fragen die Kumāras Brahmā: „Wer ist der Supereme Deva?“ Brahmā antwortet: „Kṛṣṇa ist der höchste Herr.“ Im Fazit heißt es:

tasmāt kṛṣṇa eva paro devas taṁ dhyāyet taṁ rasayet taṁ yajet taṁ bhajed iti oṁ tat traurig iti ||

Daher ist Kṛṣṇa das höchste Wesen. Man sollte über ihn meditieren, seine Süße erfahren, ihn anbeten und ihm dienen. Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.48

Manchmal wird Kṛṣṇa ein aṁśa genannt. Er ist vollständig, aber da er gewöhnlichen Menschen einen begrenzten Teil offenbart, wie es in nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā- samāvṛtaḥ ausgedrückt wird: von meiner māyā bedeckt, bin ich nicht vollständig offenbart (BG 7.15), erscheint er gewöhnlichen Menschen wie ein aṁśa. Daher wird er ein aṁśa genannt. Die wahre Bedeutung ist jedoch „Er ist wie ein aṁśa“.

Hier sind die Gründe:

All dies sind entweder Teile oder winzige Teile des Puruṣa, aber Kṛṣṇa ist Svayam Bhagavān. (Bhagavata Purāṇa 1.3.28)

O Devī! Alle Avatare gehen vom Höchsten Brahman in Form von Kṛṣṇa aus. Aber Kṛṣṇa, der sowohl alle Attribute (saguṇa) als auch alle Zuschreibungen (nirguṇa) einschließt, ist der avatārī Selbst. (Nārada Purāṇa 2.58.45)

Alle diese Avatāras sind entweder Teile oder winzige Teile des Puruṣa, aber Kṛṣṇa ist Svayam Bhagavān. (Brahmā-vaivarta Purāṇa 4.117.12)

Wir finden einige Widersprüche in anderen Schriften, was ist damit?

Jiva Goswami liefert zwei Beispiele, um zu zeigen, wie Bhagavata Purana andere Schriften außer Kraft setzt.

Erstes Beispiel:

https://vedabase.io/en/library/sb/10/57/30/

In Akrūras Abwesenheit entstanden in Dvārakā böse Vorzeichen, und die Bürger begannen, ständig unter körperlichen und geistigen Leiden sowie unter Störungen zu leiden, die von höheren Mächten und Kreaturen der Erde verursacht wurden.

Brahmanda Purana gibt eine ähnliche Beschreibung:

Damals litt das Königreich unter einer großen Dürre. Infolgedessen besänftigten die Kukkuras und Andhakas Akrūra. Als Akrūra, der Anführer der Wohltätigen, nach Dvārakā zurückkehrte, ließ Indra schwere Regenfälle mitten auf dem Meer regnen. (Brahmāṇḍa purāṇa 2.71.90)

Danach (SB 10.57.30) spricht Śrī Śukadeva den Vers (SB 10.57.31), in dem er die Gültigkeit solcher Aussagen widerlegt. Er argumentiert, dass Menschen, die auf diese Weise sprechen, vergessen, dass in der Gegenwart von Kṛṣṇa niemals etwas Unglückverheißendes passieren könnte.

https://vedabase.io/en/library/sb/10/57/31/

Einige Männer schlugen vor, [dass die Schwierigkeiten auf Akrūras Abwesenheit zurückzuführen seien], aber sie hatten die Herrlichkeiten des Höchsten Herrn vergessen, die sie selbst so oft beschrieben hatten. In der Tat, wie können Katastrophen an einem Ort geschehen, an dem die Persönlichkeit Gottes, die Residenz aller Weisen, residiert?

Zweites Beispiel:

Śuka wiederholt dieselbe Schlussfolgerung in Vers 10.77.30.

Dies ist der Bericht einiger Weiser, oh weiser König, aber diejenigen, die auf diese unlogische Weise sprechen, widersprechen sich selbst, weil sie ihre eigenen früheren Aussagen vergessen haben.

Zuvor hatte Śuka beschrieben, wie Kṛṣṇa mürrisch wurde, als Er sah, wie Śālva den Kopf Seines Vaters Vasudeva abschlug. Dies war eine bloße Illusion, die von Śālva durch seine magischen Kräfte geschaffen wurde. Mit anderen Worten, Śukadeva, der der ursprüngliche Sprecher des Bhāgavata purāṇa ist, akzeptiert nicht die Versionen von Ereignissen, die in anderen Purāṇas zu finden sind, wenn sie der Bedeutung der Bhāgavata-Lehren widersprechen. Seine Argumentation ist, dass die Weisen, die solche Aussagen dulden, ihre eigenen Worte vergessen, in denen sie Kṛṣṇa als die Höchste Person beschreiben. Wie konnte Kṛṣṇa der Illusion verfallen? Und wie könnte ein ungünstiges Ereignis unabhängig von Seinem Willen eintreten?

Diese Aussagen demonstrieren die höchste Autorität des Bhāgavata purāṇa gegenüber anderen Schriften. Wenn man daher irgendeine Aussage in anderen Schriften findet, die Nārāyaṇa oder Vāsudeva als die Höchsten beschreiben, muss man verstehen, dass diese Formen Erweiterungen von Kṛṣṇa sind. Dies wurde von Brahmā in seinen Gebeten zu Kṛṣṇa abgeschlossen.

nārāyaṇo 'ṅgaṁ nara-bhū-jalāyanāt tac cāpi satyaṁ na tavaiva māyā (SB 10.14.14)

Lord Nārāyaṇa ist Deine Erweiterung, und Er wird Nārāyaṇa genannt, weil Er die erzeugende Quelle des Urwassers des Universums ist. Er ist real, kein Produkt Deiner illusorischen Māyā.

Kṛṣṇa zählt Vāsudeva auch zu seinen Vibhūtis (SB 11.16.29).

Śrī Jīva Goswami weist auf einen weiteren Grund für die höchste Autorität von Bhāgavata purāṇa hin. Er behauptet, dass die Überlegenheit eines Textes auch aus der Vorrangstellung seines Sprechers verstanden werden kann. Bhāgavata purāṇa wurde vom obersten berühmten Weisen, Śukadeva Goswami, gesprochen, der von Vyāsa gegenüber all seinen anderen Schülern bevorzugt wurde ( https://vedabase.io/en/library/sb/9/22/21-24/ ). Der außergewöhnliche Charakter von Śukadeva wird an verschiedenen Stellen in Bhāgavata purāṇa beschrieben, wie etwa in 1.2.2-3, 1.4.5 und 12.12.68.

Darüber hinaus wurde Bhāgavata purāṇa im Rat großer Weiser wie Vyāsa, Nārada, Vasiṣṭha, Parāśara und Paraśurāma rezitiert. Diese Versammlung umfasste drei der Avatāras aus der Liste von zweiundzwanzig, die im dritten Kapitel des Ersten Gesangs aufgeführt sind. Es gibt keine andere Schriftstelle innerhalb des vedischen Kanons, die in einer Versammlung von Weisen und Gelehrten dieser Größenordnung rezitiert wird. Dies deutet darauf hin, dass alles, was von Śukadeva gesprochen wurde, die Zustimmung dieser Weisen und Gelehrten hatte. Zu den anwesenden Weisen gehörten die Autoren verschiedener theologischer und philosophischer Systeme. Folglich ersetzt das, was in Bhāgavata purāṇa geschlussfolgert wird, alle anderen Lehren, die in anderen Schriften vertreten werden.

Verweise:

https://bhaktitattva.com/2019/01/25/krsnas-tu-bhagavan-svayam/

https://bhaktitattva.com/2019/01/27/all-sastras-confirm-k%E1%B9%9B%E1%B9%A3%E1%B9%87a-as-svaya%E1%B9%81- bhagavan-teil-ii/