Meditation und „nicht versuchen, etwas zu ändern“

Es ist sehr wichtig zu unterscheiden, was Buddhisten dreifaches Training (sikkha) nennen, siehe zB https://en.wikipedia.org/wiki/Threefold_Training . Jeder der Trainingsteile hat unterschiedliche Methoden und unterschiedliche Ziele.

1. Moraltraining (sila-sikkha), oder in der heutigen Sprache würde ich sagen „Persönlichkeitsentwicklung“, befasst sich damit, die gewöhnlichen Lebensbedingungen für die Meditationspraxis geeignet zu machen: sowohl äußerlich (wie Lebensunterhalt, Beziehungen, Gesundheit) als auch innerlich (wie einige grundlegende psychologische Gesundheit). Es wird "erstes und letztes Training" genannt, weil man hier anfängt (und es beinhaltet 5 Gebote, die grundlegende Übertretungen sind, die es zu vermeiden gilt), aber auch nie perfekt ist und sich immer verbessern kann. Ziel ist es, sich und anderen nicht zu schaden und Gutes zu tun.

2. Konzentrationstraining (citta-sikkha), das ist Samatha-Meditation (Ruhe, Konzentration). Das Ziel ist es, verschiedene Geisteszustände fließend zu erreichen, insbesondere Vertiefungen (jhanas), und die Konzentrationskraft des Geistes zu entwickeln. Einige Linien führen dieses Training nicht separat durch, z. B. lehrte Mahasi Saydaw Praktiken, bei denen Konzentration auf dem Weg zur nächsten entwickelt wird. Ob dieses Training irgendeinen Endpunkt hat, ist umstritten.

3. Einsichtstraining (panna-sikkha, Weisheitstraining): Vipassana-Meditation. Das Ziel ist es, die Dinge so zu sehen, wie sie sind, insbesondere (der Akzent hängt von der Linie ab) in Bezug auf 3 Merkmale (Unkontrollierbarkeit, Vergänglichkeit und Unbefriedigendkeit). Die Theorie besagt, dass dieses Training einen Endpunkt hat, der die endgültige Erleuchtung ist (Erlangen des Wissens des 4. Pfades, wodurch alle "Fesseln" zerstört werden).

Beachten Sie, dass Sie in 1. und 2. Ihre Erfahrung als Teil des Trainings manipulieren sollen , wo wie in Punkt 3 (Vipassana) Nicht-Manipulation wesentlich ist . Es ist sehr wichtig, sich dieses Zusammenhangs bewusst zu sein, da die Menschen sonst Meditationsanweisungen im täglichen Leben verwenden könnten (z. B. auf Schmerzen oder das Leiden anderer achten, anstatt zum Arzt zu gehen oder jemandem zu helfen).

Während der Vipassana-Praxis sollten Sie sich der Dinge bewusst sein, die passieren; dies kann beinhalten, was Sie normalerweise tun, wie Dehnung oder Entspannung, aber tatsächlich auf eine Art und Weise von selbst geschehen (das ist eine der 3 Eigenschaften - Anatta, Nicht-Selbst oder Nicht-Kontrollierbarkeit), obwohl wir oft Gewohnheit sind sie uns selbst zuzuschreiben und uns solcher Handlungen schuldig zu machen, indem wir denken, dass wir "schlecht" handeln. Bevor Sie sich entspannen, versuchen Sie sich der Gefühle bewusst zu werden, die Sie dorthin führen (Abneigung, vielleicht Gefühl der Hilflosigkeit, Gedanken über den Schmerz, der nie vergeht, Sehnsucht nach Frieden oder ähnliches - keine Ahnung), die Sie tatsächlich dazu bringen, sich zu entspannen. Und wenn Sie sich trotzdem entspannen, achten Sie darauf, Gedanken zu beurteilen oder was sonst noch kommt.

Wie andere sagten, ist die Erfüllung durch die Praxis etwas sehr schwer zu messen und geht definitiv nicht mit guten Gefühlen während der Praxis einher. Langfristig will man eigentlich schlechte Gefühle aufkommen lassen (damit man damit umgeht), ein bisschen nach dem Motto „Ohne Fleiß kein Preis“, aber lass dich von der Übung dorthin führen, das macht sein eigenes Ding ganz gut wenn man sich nicht einmischt :)

( PS: Ich führe die Diskussion über die 3 Schulungen und die unterschiedlichen Ziele, die sie haben, auf D. Ingrams Mastering the Core Teachings of the Buddha zurück .)

„Nicht zu versuchen, irgendetwas zu ändern“ ist eine moderne Idee und entspricht nicht dem, was in den ursprünglichen buddhistischen Lehren gelehrt wird.

In den ursprünglichen Lehren gibt es vier richtige Bemühungen , nämlich: (i) Bemühungen, ungesunde Geisteszustände zu verhindern; (ii) Bemühungen, ungesunde Geisteszustände zu zerstreuen; (iii) Bemühen, heilsame Geisteszustände zu kultivieren; und (iv) Bemühungen, heilsame Geisteszustände aufrechtzuerhalten und zu steigern.

'Erfrischende' Ruhe/Gelassenheit (' samatha ') gilt als heilsamer Geisteszustand, der vorzugsweise entwickelt wird. Um Ruhe zu kultivieren, bedarf es einer scharfen/beobachtenden, aber sehr sanften Anstrengung, um den Geist klar und gleichmütig zu halten.

Nachdem er so den edlen achtfachen Pfad entwickelt hat, gehen für ihn die vier rechten Bemühungen ... zum Höhepunkt ihrer Entwicklung. [Und] für ihn kommen diese beiden Qualitäten zusammen: Ruhe ( Samatha ) & Einsicht ( Vipassana ).

MN 149

Bei der Einsichts- oder Vipassana-Meditation geht es darum, die wahre Natur von Phänomenen herauszufinden. Entspannung oder ein erfrischendes Gefühl sind nicht das Ziel. Die richtige Methode besteht darin, alle bedingten Phänomene so zu notieren, wie sie sind, ohne zu versuchen, die Dinge zu ändern oder Ihnen die Dinge zu erleichtern. Die Anstrengung, die Sie dafür aufwenden, ist in der Tat die richtige Anstrengung, da sie (im Laufe der Zeit) die Ursachen für ungesunde (Gier, Abneigung, Ignoranz) Geisteszustände abschneidet; Es verhindert, dass sich bereits entstandene ungesunde Geisteszustände ausbreiten; es kultiviert und verbessert gesunde Geisteszustände (kein Verlangen, keine Abneigung, Weisheit).

„Dann, Bāhiya, solltest du dich so üben: In Bezug auf das Gesehene wird es nur das Gesehene geben. In Bezug auf das Gehörte nur das Gehörte. In Bezug auf das Wahrgenommene nur das Wahrgenommene. In Bezug auf das Erkannte, nur das Erkannte, so solltest du dich schulen, wenn es für dich nur das Gesehene in Bezug auf das Gesehene, nur das Gehörte in Bezug auf das Gehörte, nur das Empfundene in Bezug auf das Empfundene, nur das Erkannte in Bezug geben wird Für den Erkannten, Bāhiya, gibt es in Verbindung damit kein Du. Wenn es in Verbindung damit kein Du gibt, gibt es dort kein Du. Wenn es dort kein Du gibt, bist du weder hier noch dort noch zwischen den beiden . Dies, genau das, ist das Ende des Stresses.“[2] – Bāhiya Sutta

" [...] ein Hauptziel der Meditation ist es, bei allen Gedanken und Gefühlen zu sein, die vorhanden sind, ohne zu versuchen, etwas zu ändern. "

In Bezug auf den Teil „ohne zu versuchen, etwas zu ändern“, ist dieser Rat eine beliebte (aber oft verwirrende) Art, Gleichmut (pali: upekkha ) zu lehren, eine wichtige Fähigkeit im buddhistischen Lehrplan. In gewisser Weise scheint der Zweck des Ratschlags darauf abzuzielen, sowohl gedankenlose gewohnheitsmäßige Reaktionen auf ein bestimmtes Ereignis als auch Reaktionen zu verhindern, die auf Abneigung (pali: dosa ) oder Verlangen (pali : taṇhā ) beruhen , zwei der fünf Hindernisse, die uns daran hindern, Fortschritte zu machen.

In Mitgefühl und Leerheit in der frühen buddhistischen Meditation , Ven. Analayo erklärt Gleichmut wie folgt:

„Gleichmut oder Ausgeglichenheit, upek(k)ha, suggeriert aus etymologischer Sicht eine mentale Haltung des ‚Zusehens‘, nicht ein gleichgültiges ‚Wegsehen‘. Der Begriff vermittelt somit ein Bewusstsein für das, was geschieht, kombiniert mit mentaler Ausgeglichenheit und Abwesenheit zu befürworten oder abzulehnen."

[...] "Gleichmut ist [...] ein geistiges Gleichgewicht, das eine systematische Herzensöffnung abrundet, die durch die Kultivierung der anderen drei göttlichen Stätten bewirkt wurde".

Hier ist zum Beispiel, wie der Buddha in den Lehrreden die Entwicklung des Gleichmuts lehrt:

„Nun, Ananda, wie gibt es in der Disziplin eines Edlen die unübertroffene Entwicklung der Fähigkeiten?

„[...] wenn er eine taktile Empfindung mit dem Körper berührt, entsteht in einem Mönch, was angenehm, was unangenehm, was angenehm und unangenehm ist. Er erkennt, dass ‚dieses angenehme Ding in mir entstanden ist, dieses unangenehme Ding. .. dieses Angenehme und Unangenehme ist in mir entstanden. Und das ist zusammengesetzt, grob, abhängig mit-erstanden. Aber das ist friedlich, das ist exquisit, dh Gleichmut.' Damit hört das entstandene Angenehme ... Unangenehme ... Angenehme und Unangenehme auf, und Gleichmut nimmt seinen Stand. So schnell, wie ein starker Mann leicht seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen könnte schnell, wie leicht, egal worauf es sich bezieht, das entstandene Angenehme ... Unangenehme ... Angenehme und Unangenehme hört auf, und Gleichmut nimmt seinen Standpunkt ein.

-- Indriya-bhavana Sutta, MN 152 (Thanissaro Trans.)

Zur Veranschaulichung ist hier ein Sutta, das die Haltung des Buddha erzählt, wenn er körperliche Schmerzen hat:

Ich habe gehört, dass sich der Erhabene einmal in der Nähe von Rajagaha im Maddakucchi-Hirschreservat aufhielt. Nun, damals war sein Fuß von einem Steinsplitter durchbohrt worden. Qualvoll waren die körperlichen Gefühle, die sich in ihm entwickelten – schmerzhaft, heftig, scharf, zerreißend, abstoßend, unangenehm – aber er ertrug sie achtsam, wachsam und unbeirrt. Nachdem er sein äußeres Gewand in vier Teile gefaltet und ausgelegt hatte, legte er sich in der Haltung des Löwen auf seine rechte Seite, einen Fuß über den anderen gelegt, achtsam und wachsam.

-- SN 1.38

Es ist wichtig zu beachten, dass Gleichmut keine Art von Passivität ist, als ob man untätig bleiben sollte, wenn man einer Bedrohung seiner Gesundheit gegenübersteht. Man sollte sich immer noch gleichmütig um sich selbst und andere kümmern – anstatt zu versuchen, sich um sich selbst und andere zu kümmern, die von Angst, Verzweiflung, Wut oder Begierde bewegt sind.

Ein weiteres verwandtes Sutta ist der Pfeil , der die Unterschiede zwischen Schmerz und Leiden veranschaulicht.

" In meiner Praxis habe ich jedoch festgestellt, dass es eine viel erfüllendere, erfrischendere Erfahrung sein kann, wenn ich während einer Sitzung bewusst versuche, mich zu entspannen (Muskelverspannungen sind ein Thema bei mir). "

Während der Meditation ist besonders der Samatha -Aspekt der Praxis gut. Hier ist der Buddha, der seine eigene Erfahrung beschreibt:

[...] Aber mit übermäßigem Denken und Grübeln könnte ich meinen Körper ermüden, und wenn der Körper müde ist, wird der Geist angespannt, und wenn der Geist angespannt ist, ist er weit von der Konzentration entfernt. Also beruhigte ich meinen Geist innerlich, beruhigte ihn, brachte ihn zur Einsamkeit und konzentrierte ihn. Warum das? Mein Geist sollte also nicht angespannt sein.

-- Dvedhāvitakka Sutta [Bodhi trans.], MN 19

Wie Sie also sehen können, ist „bewusstes Ausprobieren“ in der buddhistischen Ausbildung notwendig. Um zu wissen, was zu tun und was zu verhindern ist, muss man jedoch verstehen, was heilsame Handlungen und Einstellungen (die zur Erleuchtung führen) und unheilsame Handlungen (die zu mehr Leid führen) sind, sowie die zu entwickelnden Fähigkeiten und Ziele kennen während einer bestimmten Übung.

Zur Bedeutung des Gleichmuts : Er ist ein wichtiger Faktor in vielen Lehraspekten, darunter die 7 Erleuchtungsfaktoren. Sie sind:

• Achtsamkeit (sati)
• Untersuchung (dhamma vicaya)
• Energie (viriya)
• Freude oder Verzückung (pīti)
• Entspannung oder Ruhe (passaddhi)
• Konzentration (samādhi)
• Gleichmut (upekkha)

Zu den fünf Hindernissen:

„Ihr Bhikkhus, es gibt diese fünf Hindernisse. Welche fünf? Das Hindernis für sinnliches Verlangen, das Hindernis für bösen Willen [Abneigung], das Hindernis für Trägheit und Trägheit, das Hindernis für Ruhelosigkeit und Reue, das Hindernis für Zweifel. Dies sind die fünf Hindernisse. Dieser Edle Achtfache Pfad muss entwickelt werden, um diese fünf Hindernisse direkt zu kennen, um sie vollständig zu verstehen, um sie vollständig zu zerstören, um sie aufzugeben.“

SN 45.177

In der Meditation beobachtet man alles. Dazu gehören Ihre muskuläre Anspannung, Ihr anschließendes bewusstes Bemühen, sich zu entspannen, und Ihre Freude an Ihrer entspannten Körperhaltung danach. Es kann Ihre Gedanken zu „schlechter Praxis“ enthalten. Nachdem Sie mit dem Sitzen fertig sind, können Sie Ihre Meditation fortsetzen, indem Sie beobachten, wie sich Ihr Körper und Ihre Gedanken wieder bewegen. Nach einer Weile werden Sie feststellen, dass Sie eigentlich nie nicht meditiert haben.

Mein Rat ist, "schlechte Praxis" zu vergessen. Sich selbst so zu beobachten, wie man wirklich ist, ist die Essenz der Meditation.

Es ist nichts Falsches daran, sich während der Meditation bewusst darum zu bemühen, seinen Körper zu entspannen (Sie erwähnten Muskelverspannungen). In der Tat ist es hilfreich. Es ist auch gut, mit einem offenen, entspannten Geisteszustand an die Meditation heranzugehen. Der Rest wird ganz natürlich folgen – gib ihm Zeit. Ich denke, einige der anderen Antworten überdenken/analysieren das Problem.

Es ist nicht wirklich nicht versucht, etwas zu ändern. Dies rührt wahrscheinlich von einer schlechten Interpretation des Zen/Chan-Buddhismus her, wo eine Praxis darin besteht, den Geist zu beobachten. Gedanken, die kommen, ob gut oder schlecht, werden dann vergehen, sodass du sie beobachten kannst, indem du erkennst, dass sie unbeständig, nicht-selbst usw. sind, oder sie einfach beobachten kannst, ohne an ihnen anzuhaften.

Ein Chan-Meister lehrte eine Reihe von fünf Techniken mit zunehmender Subtilität. Alle sind in irgendeiner Weise fehlgeleitet, abgesehen von der fünften und letzten Methode.

1. Ein direktes Gewahrsein des Auftauchens verblendeter Gedanken.
2. Eine Untersuchung dieses Bewusstseins.
3. Die Verhinderung des Aufkommens von Gedanken.
4. Die Wahrnehmung, dass Gedanken keine intrinsische Natur haben (das heißt, sie sind leer).
5. Bewusstsein des Auftauchens verblendeter Gedanken, ohne dieses Bewusstsein zu analysieren oder zu verfolgen, sodass Gedanken befreit werden, sobald sie auftauchen.

Einige Chan-Lehren: Deshalb solltest du Konzepte nicht unterdrücken. Wann immer sie entstehen, wenn du nichts fabrizierst, sondern sie gehen lässt, dann werden sie bleiben, wie sie sind, und von selbst zur Ruhe kommen; daher wirst du sie nicht verfolgen.

Einige Chan-Lehren: Wenn Sie selbst mit der Kontemplation beschäftigt sind, schauen Sie auf Ihren eigenen Geist. Dann ist das Fehlen jeglicher geistiger Aktivität überhaupt Nicht-Gedanke. Wenn es eine Bewegung des konzeptuellen Geistes gibt, seien Sie sich dessen bewusst. „Wie soll man sich dessen bewusst sein?“ Analysiere den Geist, der sich bewegt, überhaupt nicht im Hinblick auf irgendeine Art von Qualität: Analysiere ihn nicht als sich bewegend oder nicht bewegend; analysieren Sie es nicht als existierend oder nicht existierend; Analysiere es nicht als tugendhaft oder nicht tugendhaft; und analysiere es nicht als verunreinigt oder rein. Wenn du dir des Geistes auf diese Weise bewusst bist, ist er naturlos. Dies ist die Praxis des Dharma-Pfades.

Meditation und „nicht versuchen, etwas zu ändern“

Ja. Sie versuchen nicht, etwas zu tun, indem Sie es mit einem Ziel tun, um Ihren Stress abzubauen.

Wenn Sie es versuchen, besteht die Möglichkeit eines subtilen Verlangens. Wenn du überhaupt etwas änderst, ist es, deine Erfindungen zu beruhigen und deine Leiden zu zähmen .

In meiner Praxis habe ich jedoch festgestellt, dass es eine viel erfüllendere, erfrischendere Erfahrung sein kann, wenn ich während einer Sitzung bewusst versuche, mich zu entspannen (Muskelverspannungen sind ein Problem bei mir). Ist dies nicht ein Beispiel für den Versuch, etwas zu ändern, und daher für eine „schlechte“ Praxis?

Wenn Sie Wut oder Abneigung gegen dieses Gefühl oder eine Vorliebe für einen anderen Zustand oder etwas anderes wollen, dann ist das schlecht. Ansonsten ist es gut. Entspannen bedeutet, dass Sie:

• meditiere für lange Stunden
• konzentriere deinen Geist
• und vielleicht eine Grundlage für Piti und Passaddhi

Siehe auch: Was ist Achtsamkeit? Was sind die 6 Rs?

Ob Entspannung „gut“ oder „schlecht“ ist oder ob nichts zu verändern „gut“ oder „schlecht“ ist, ist kein hilfreicher Rahmen. Es verfällt in ein wenig hilfreiches Alles-oder-Nichts-Denken oder „Immer“-Denken.

Ein besserer Rahmen ist "Ist es in diesem Fall hilfreich?"

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Ein paar Punkte:

• Wenn Sie versuchen, Ihre Anspannung zu ändern, um sich zu entspannen, und das ist hilfreich, tun Sie es. Ein klares Beispiel ist, ob die Entspannung Ihnen helfen kann, sich auf den Atem zu konzentrieren, wenn dies Ihr Ziel ist. Dann mach es.
• Wenn Sie sich jedoch auf den Atem konzentrieren können, aber weiter „fummeln“ und sich anpassen und nach „wie kann ich noch entspannter sein?“ suchen, ist das für Ihr Ziel nicht hilfreich. Ich habe dies erlebt, wo Menschen nach der "perfekten" Art suchen, auf dem Kissen zu sitzen, wo es keine Beschwerden gibt.

Eine humorvolle Art, es auszudrücken: Wenn Sie sich niemals auf den Atem (Anapanasati) konzentrieren können, wenn Mücken summen, wie lernen Sie dann, sich zu konzentrieren, wenn Ihr Verstand noch mehr summt! Sie sollten jedoch nicht in einem Raum voller Mücken mit der Meditation beginnen, da dies Ihre Entschlossenheit schwächen wird.

Es ist auch möglich, dass etwas heute hilfreich ist, aber in 5 Jahren nicht mehr hilfreich ist. Zu Beginn würde ich sagen, dass die meisten Meditationsanfänger in Amerika mehr Entspannung brauchen. Jedoch folgt ein erfahrener Meditierender (selbst in Amerika), der sich nur auf Entspannung konzentriert, dem buddhistischen Pfad nicht so vollständig, wie er könnte.

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Ebenso gilt, nichts zu ändern , wann ist es hilfreich und wann nicht?

• Wenn es Ihr Ziel ist, die subtilen Sequenzen zu beobachten, in denen Ihr Geist an allen Prozessen beteiligt ist, dann ist es wichtig, darauf zu achten, woher der Drang (wie der Drang zur Entspannung) kommt, und nichts zu ändern . Schau nur. Das gilt für konkrete Gedanken (man beachte nur die Sorge um das Familiendrama) bis hin zu grundsätzlichen Perspektiven (man beachte nur Selbstbefriedigung, Ich-Machen, Ich-Machen).
• Wenn Sie die subtilen Sequenzen Ihres Geistes beobachten, aber von Angst überwältigt werden, die Sie am Beobachten hindert, ist es wahrscheinlich hilfreich/geschickt, die Angst anzugehen. (Irgendwann entscheiden Sie sich vielleicht dafür , den Angstprozess zu beobachten und nichts zu ändern . Aber am Anfang werden Sie nicht in der Lage sein, dies zu tun. Die Zähne zusammenbeißen und die Angst beobachten, funktioniert nicht immer. Aus einem Grund ist die „ Zähne zusammenbeißen" ist auch eine Handlung. Und das wäre ein Verstoß gegen nichts ändern .)

Ich würde auch hinzufügen, dass es Ihnen freisteht, es in beide Richtungen zu versuchen und sich selbst davon zu überzeugen. ( Ehipassiko )

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Auch hier ist es möglich, dass etwas heute nützlich ist, aber am Ende des Weges nicht mehr nützlich ist. Am Ende des Weges muss sogar die Konzeptualisierung losgelassen werden . Und „nichts ändern“ und „Dinge ändern“ müssen beide losgelassen werden. Aber vorher ist die Konzeptualisierung ein sehr wichtiger Teil beim Aufbau der Fähigkeiten für den Pfad.