Philosophie und die Frage 'Wann gilt ein Roboter als lebendig und denkend?'

Die Definition des Lebens ist eine der bekanntesten schwierigen Definitionen in der gesamten Philosophie. Es gibt viele Definitionen. Zum Beispiel hat die Wissenschaft eine beschreibende Definition für das Leben:

1. Homöostase: Regulierung der inneren Umgebung, um einen konstanten Zustand aufrechtzuerhalten; zum Beispiel Schwitzen, um die Temperatur zu senken
2. Organisation: Strukturell aus einer oder mehreren Zellen zusammengesetzt – den Grundeinheiten des Lebens
3. Stoffwechsel: Energieumwandlung durch Umwandlung von Chemikalien und Energie in Zellbestandteile (Anabolismus) und Abbau von organischem Material (Katabolismus). Lebewesen benötigen Energie, um ihre innere Organisation (Homöostase) aufrechtzuerhalten und die anderen mit dem Leben verbundenen Phänomene hervorzubringen.
4. Wachstum: Aufrechterhaltung einer höheren Anabolismusrate als Katabolismus. Ein wachsender Organismus nimmt in allen seinen Teilen an Größe zu, anstatt einfach nur Materie anzusammeln.
5. Anpassung: die Fähigkeit, sich im Laufe der Zeit als Reaktion auf die Umgebung zu verändern. Diese Fähigkeit ist grundlegend für den Evolutionsprozess und wird durch die Vererbung, Ernährung und äußere Faktoren des Organismus bestimmt.
6. Reaktion auf Reize: Eine Reaktion kann viele Formen annehmen, von der Kontraktion eines einzelligen Organismus auf externe Chemikalien bis hin zu komplexen Reaktionen, die alle Sinne mehrzelliger Organismen einbeziehen. Eine Reaktion wird oft durch Bewegung ausgedrückt; zum Beispiel die Blätter einer Pflanze, die sich der Sonne zuwenden (Phototropismus) und Chemotaxis.
7. Reproduktion: die Fähigkeit, neue individuelle Organismen zu produzieren, entweder asexuell aus einem einzigen Elternorganismus oder sexuell aus zwei Elternorganismen.

Natürlich gibt es keine besondere Regel, die besagt, dass sich jeder an diese Definition hält.

Eine interessante subjektive Antwort wäre, dass ein Roboter "lebt", wenn Sie glauben, dass er lebt. Dies löst eine bemerkenswerte Anzahl von Fragen, lässt aber die lästige Subjektivität bestehen – ob etwas lebt oder nicht, ist eine Frage, über die sich die Leute streiten können, wenn diese Definition verwendet wird.

Wenn Sie natürlich Mitleid mit dem Roboter haben, können Sie das Problem jederzeit neu formulieren und sicherstellen, dass der Roboter Ihr Mitgefühl nicht verdient, weil er böse ist.

Es gibt einen Unterschied zwischen lebendig und empfindungsfähig und beide Kategorien haben ihre eigenen Kriterien. Moderne Philosophen, insbesondere in den analytischen und kontinentalen Traditionen der Philosophie, verlassen sich auf diese wissenschaftlichen Definitionen. Ob ein Roboter lebt oder nicht, ist wirklich nicht sehr umstritten, da Roboter, wie sie traditionell konzipiert werden, eine Reihe von philosophischen Kriterien nicht erfüllen, die in der Philosophie der Biologie erhoben wurden . Roboter sind Maschinen, die nicht nach diesen biologisch orientierten philosophischen Standards metabolisieren oder reproduzieren . Die Frage der Empfindungsfähigkeit ist etwas komplizierter und Philosophen, die in der arbeitenPhilosophie des Geistes finden Antworten, die kontrovers sind. Das heißt, es findet ein Streit darüber statt, was eine angemessene Theorie des Geistes und des Bewusstseins ausmacht.

Der erste, der strenge Kriterien anbot, war Alan Turing, der den heutigen Turing-Test vorschlug . Einige Philosophen wie Dennett mit seinem eliminativen Materialismus sehen den Geist als eine Illusion. Es gibt viele Geistesphilosophen, die als Autoritäten anerkannt sind, wie Margaret Boden , Paul und Patricia Churchland und John Searle . Einer der berühmtesten Philosophen in Bezug auf diese Themen ist David Chalmers, der das vorschlug, was als das schwierige Problem des Bewusstseins bekannt ist .

Man kann fairerweise sagen, dass die Frage der Empfindungsfähigkeit für Tiere genauso gilt wie für Roboter . Unter Biologen besteht ein vernünftiger Konsens darüber, dass ein Organismus empfindungsfähig ist, wenn er zwei Bedingungen erfüllt:

• Sein Gehirn enthält die notwendigen organisierten physischen Strukturen, um das Empfindungsvermögen zu unterstützen, wie zum Beispiel eine entsprechend fortgeschrittene Großhirnrinde.
• Es zeigt kognitive Verhaltensweisen, die nur erklärt werden können, indem angenommen wird, dass es eine Theorie des Geistes hat und sich vorstellen kann, was eine andere Kreatur wahrnehmen könnte.

Es gibt keine bekannte wissenschaftliche oder streng logische Grundlage, um zu leugnen, dass ein künstlicher Verstand denselben Kriterien unterliegen würde, wenn er anhand gleichwertiger Beweise beurteilt würde. Tatsächlich gibt es sehr starke philosophische Argumente dafür, dass Roboter im Prinzip bewusst wahrnehmen und denken können. Siehe PhilSE: Computer, künstliche Intelligenz und Erkenntnistheorie

Die Frage läuft also darauf hinaus: Was definiert kognitives Verhalten und welche Substratstrukturen sind erforderlich, um es zu unterstützen? Diese Fragen bleiben derzeit offen.

Einige Schmetterlingsflügel haben zum Beispiel Augenflecken entwickelt, die die Augen eines großen Raubtiers nachahmen, dh wir könnten sie als Zeichen oder Symbole verstehen. Bei einem kleineren Raubtier, das den Schmetterling verfolgt, können diese eine evolutionäre Reaktion auslösen, wie z. B. ein Zucken, das dem Schmetterling Zeit zum Entkommen gibt. Eine solche Reaktion kann ein Reflex sein und muss keine Empfindungsfähigkeit beinhalten. In der KI würde eine Parallele darin bestehen, ein kleines Stück Papier auf die Straße zu kleben, um ein selbstfahrendes Auto zum Spurwechsel zu täuschen. Um die Parodie als Parodie und die Zeichen als Fälschung zu erkennen, bedarf es offenbar einer Erkenntnis, da man etwas, das nicht da ist, offen mit dem in Verbindung bringen muss, was beobachtet wird.

Ein weiteres Beispiel wäre die relativ übliche Praxis, dass ein Rabenvogel oder ein Eichhörnchen absichtlich Essen in Sichtweite eines Rivalen vergräbt, es bewacht, bis der Rivale abgelenkt ist, und es dann wieder ausgräbt und an anderer Stelle versteckt, diesmal privat. Es ist schwer, eine solche Duplizität zu erklären, ohne eine Theory of Mind zu gewähren, und es ist schwer, sie als etwas anderes als kognitiv zu beschreiben. Aber inwiefern gehen beide Hand in Hand?

Es wurde vermutet, dass ein mentales Modell des eigenen Selbst eine notwendige Voraussetzung dafür ist, andere Selbst zu modellieren, oder möglicherweise umgekehrt, aber all diesen Ideen mangelt es derzeit an Klarheit.

Ich glaube, man könnte sagen, dass es lebendig ist, auch wenn es kein Bewusstsein hat, dh es ist ein Zombie. John Searle diskutiert einen Teil davon im Argument des Chinesischen Raums. Es wird irgendwo in Searle: Philosophy of Mind- Vorträgen erwähnt. Im Cambridge Handbook of Artificial Intelligence (ISBN 978-0-521-69191-8) gibt es einen Abschnitt Artificial Life von Mark A. Bedau mit mehr Argumenten. Ich denke, Ihre Frage, ob ein Roboter lebt, bezieht sich wirklich darauf, ob der Roboter eine starke KI ist und Bewusstsein erlangt hat und somit eine Person darstellt. Die europäische und amerikanische Sichtweise dazu scheint auseinanderzugehen, siehe zum Beispiel Politico: Europe splitted over robot 'personhood' dh moralischen Status. Europa ist weniger gespalten, Europa verfolgt einen anderen Ansatz als die USA,Europäisches Parlament: BERICHT – mit Empfehlungen an die Kommission zu zivilrechtlichen Vorschriften zur Robotik .

Wenn ein Roboter seinen eigenen Kopf hat, sollten Sie sich schlecht fühlen, wenn Sie ihn herumschubsen. ;)

Erstens gibt es keine absolute Definition des Lebens. Jede Definition, die Sie vielleicht finden, könnte wahrscheinlich auf einen Felsen angewendet werden, also ist ein Felsen ein Lebewesen.

Nehmen wir zum Beispiel das Konzept aus einer anderen Antwort:

• Homöostase: Ein Gestein ist in der Lage, seine Moleküle umzustrukturieren, um zu vermeiden, dass es bricht, wenn es Spannung oder Hitze ausgesetzt wird (ob Sie es glauben oder nicht: Moleküle können sogar ihre Position ändern);
• Organisation: Atome, Moleküle, Partikel usw. in jedem Objekt neigen dazu, Muster beizubehalten; Wenn Sie einen Stein berühren, zerfällt er nicht, das scheint normal zu sein, sollte es aber nicht; du wendest eine zerstörerische Kraft an, und der Felsen versucht weiterhin, die Ordnung aufrechtzuerhalten;
• Stoffwechsel: Nun, Anabolismus und Katabolismus sind subjektive Vorstellungen darüber, was wir als Lebewesen betrachten (tautologisch: Wir definieren Lebewesen durch solche Verhaltensweisen, die gleichzeitig definieren, was Leben ist). Steine ​​sind ohnehin in der Lage, Energie umzuwandeln: Wenn man Druck auf einen Stein ausübt, wird Wärme erzeugt;
• Wachstum: Ein Gestein in einem Wasserlauf filtert Wasser in seinen mikroskopischen Strukturen und fängt Mineralpartikel ein, die mit der Zeit Teil des Gesteins werden. Natürlich kann dies Hunderte von Jahren dauern, aber es ist nur eine Frage des Maßstabs. Wir können also sagen, dass Steine ​​wachsen, sie wachsen nur sehr langsam, was unsere Wahrnehmung betrifft.
• Anpassung: Einige Gesteine ​​sind in der Lage, ihre Integrität zu bewahren, wenn sie großem Druck ausgesetzt werden, andere, wenn sie hohen Temperaturen ausgesetzt werden. Gesteine, die hohe Temperaturen aushalten, könnten dazu neigen, zu wachsen, um ihre Struktur im Laufe der Jahre zu verstärken, indem sie mehr Mineralpartikel enthalten, aber nur Mineralien, die hohe Temperaturen aushalten;
• Reaktion auf Reize: Die Vorstellung einer Reaktion ist sehr subjektiv, da sie von der Vorstellung von Kausalität abhängt, die bekanntermaßen weitgehend voreingenommen ist (siehe David Hume oder Russell über Kausalität). Man kann sagen, dass es eine Reaktion geben wird, wenn sich das Ergebnis eines Stimulus in Gegenwart des Objekts ändert. Wenn Sie also mit einem Stein sprechen und die auditive Antwort messen, ist das Echoergebnis in Gegenwart und Abwesenheit des Steins unterschiedlich. Dann ist der Stein in der Lage, auf Ihre Stimme zu reagieren. Wie auch immer, Steine ​​​​können auf andere Arten von Reizen reagieren: Sie würden sich mit etwas Druck verformen (es gibt sogar flexible Steine) und ihre Form wiedererlangen, nachdem die Reize entfernt wurden. Wenn Sie nach Newton einen schweren Stein schieben, führen Sie eine Aktion aus, und der Stein führt eine Reaktion aus: eine Kraft entgegen der Richtung Ihrer Kraft: Sie haben eine Antwort auf einen Reiz; usw.
• Reproduktion: Dem Wachstumsgedanken folgend, könnte ein wachsender Stein in einem Wasserlauf brechen. Jeder seiner Teile wird weiter wachsen. Mit der Zeit werden zwei neue Felsen existieren, die seinem relativen Elternteil ähneln.

Zweitens denken, es ist nur Rechnen. Wenn also ein Roboter etwas berechnen kann, das sein Verhalten beeinflussen würde, würde er denken.

Daraus kann einfach geschlossen werden, dass ein Roboter ein Lebewesen und ein Roboter ein denkendes Wesen ist .

Aber Sie fragen nach dem Hauptunterschied. Darin unterscheiden sich Roboter nicht von anderen Lebewesen wie Ameisen . Roboter oder Ameisen sind sowohl denkende als auch lebende Wesen.

Der entscheidende Unterschied besteht darin, dass Roboter nicht intelligent agieren können . Das wäre das Hauptelement der Unterscheidung zwischen beiden: Ameisen sind intelligente Wesen .

Was dies betrifft, ist Intelligenz die Fähigkeit, kohärent auf die wichtigste Priorität und das tiefste Ziel hin zu denken und zu handeln: zu überleben [1][2]. Kohärentes Handeln impliziert, dass alle Handlungen logisch auf das Hauptziel ausgerichtet sind. Manche Menschen sind inkohärent und handeln daher nicht intelligent (z. B. sind manche Menschen aggressiv, was bedeutet, dass sie bei anderen Ablehnung hervorrufen, das Gegenteil von Anziehung, und daher neigen sie dazu, isoliert zu sein, Isolation bedeutet, wenn auch nur minimal zu reduzieren, die Überlebenswahrscheinlichkeit).

Ein Roboter ist nicht in der Lage, seine Funktionen weiter auszuführen, nachdem seine Batterie erschöpft ist. Ja, einige Staubsaugerroboter können den Stecker erreichen. Das steht für ein bisschen Intelligenz. Aber nur ein Fehler, und sie hören auf, als solche zu existieren. Sie sind von uns abhängig, um zu leben. Wenn sie einen Schaden erleiden, müssen sie von uns repariert werden. Sie können keine Entscheidungen für ihr Überleben treffen. Dafür sind sie auf uns angewiesen; usw. Vielleicht eine Synthese all dieser Konzepte: Sie können selbst keine niedrige Entropie halten.

Ameisen hingegen können all diese Aufgaben erledigen. Sie können nach Energievorräten suchen (wahrscheinlich ihre zweitwichtigste Priorität). Sie können Entscheidungen treffen und aus ihren Fehlern lernen, indem sie dem Ziel des Überlebens folgen. Sie können sich selbst reparieren. Aber am wichtigsten: Sie halten fast von selbst ein geringes Maß an Entropie (Entropie ist weniger Unordnung als Energieverteilung [überprüfen Sie einfach die Formeln]; Ameisen können Energie konzentrieren und sie verwenden, um zu existieren).

Fazit: Aktuelle Roboter sind Lebewesen und denkende Wesen. Aber sie sind keine intelligenten Wesen. An dem Tag, an dem sich Roboter intelligent verhalten, könnten sie uns in vielerlei Hinsicht sehr ähnlich werden. Vielleicht könnten sie ununterscheidbar werden.

[1] Was ist Intelligenz?

[2] Der Begriff der Intelligenz ist so schwierig wie der Begriff des Lebens. Das hier verwendete Konzept der Intelligenz ist nicht allgemein akzeptiert, es scheint einfach gut zu Robotik und KI zu passen, das ist Teil meiner Erfahrung in Philosophie-Diskussionsgruppen (und ich arbeite auch im Bereich Computer/KI). Dass das Überleben unsere höchste Priorität ist, ist nur logisch. Welche Entscheidung würde zum Überleben führen? Vielleicht für die Familie sterben. Aber das ist nur das Überleben der Gruppe, was gleichwertig ist. Selbstmord zählt nicht, weil die höchste Priorität in einem solchen Fall ist, aufzuhören zu existieren, und Selbstmord ist die logische Wahl.

Es hört sich so an, als ob Ihre Reaktion, als der Roboter umgestoßen wurde, wichtig war, um Ihre Frage zu formulieren. Seine Bedeutung liegt vielleicht an der Aktivität Ihrer Spiegelneuronen (und anderen Gehirnereignissen), die eine Art Empathie in Ihrem Geist fördern – denn wenn ein Roboter einen Verstand hat, könnte er, wie Sie vielleicht, eine Art Schmerz empfinden, wenn er umgestoßen wird.

Und so scheinen Sie neben den Versuchen, biologisches Leben zu definieren, eine Frage zum Bewusstsein zu stellen. Zum Beispiel, ob ein Roboter oder ein anderer Computer einen Verstand haben kann wie Sie und ich? Und wenn ja, ob Ihre Spiegelneuronen einen möglichen Geisteszustand (Schmerz) in einem solchen Roboter erkennen.

Diese Fragen sind Teil der Philosophie des Geistes. https://en.m.wikipedia.org/wiki/Philosophy_of_mind

Um Ihre eigenen Studien zu dieser Frage zu beginnen, könnte es hilfreich sein, mit einem berühmten Gedankenexperiment namens Chinesisches Zimmer zu beginnen, das zu zeigen versucht, dass der Verstand mehr ist als die Berechnungen oder Funktionen, die er ausführt. Das heißt, dass ein Geist nicht einfach ein Berechnungssystem oder eine Ansammlung von „Mechanismen“ ist. https://en.m.wikipedia.org/wiki/Chinese_room https://plato.stanford.edu/entries/chinese-room/#SystRepl

Da dies jedoch ein viel diskutiertes Thema ist, ist es möglicherweise am besten, die verschiedenen Geistesphilosophien zu lesen und sich eine fundierte Meinung zu bilden.

Ich habe hier die Definition von Leben und Intelligenz behandelt . Eine harte Grenze zwischen Leben und Nicht-Leben zu ziehen, ist weder haltbar noch nützlich. „Denken“ ist ein bisschen wie ein Wieselwort, weil es eine Menge versteckter Annahmen darüber enthalten kann, was es impliziert. Ich vermute, was Sie meinen, ist Selbstbewusstsein.

Die eigentlichen Fragen betreffen die Leidensfähigkeit und moralische Wertüberlegungen. Bostrom befasste sich in seinem Buch „Superintelligence“ mit Fragen rund um unerwartetes oder unbekanntes Leiden in KI-Systemen und das Konzept der Verallgemeinerung moralischer Überlegungen über das biologische Bewusstsein hinaus, letzteres insbesondere in seinem bösartigen Versagensmodus , Mind Crime. Marvin The Paranoid Android ist eine humorvolle, aber treffende Illustration des KI-Leidens: „Hier bin ich, ein Gehirn von der Größe eines Planeten, und sie bitten mich, dich zur Brücke zu bringen. Nennen Sie das Arbeitszufriedenheit, denn das tue ich nicht.“

Verkörperte Kognition ist eine wichtige Überlegung, die Intelligenz, die in unseren physischen Körpern, sozialen Strukturen und Intelligenz jenseits kognitiver Systeme wie unserer Hormonproduktion und ökologischer Intelligenz/en enthalten ist. Diese können natürlich auch simuliert werden. Aber sie weisen auf Herausforderungen für die synthetische Intelligenz hin, insbesondere in Bezug auf die Größenordnung. Die Idee von „Salience Landscapes“ und „Cognitive Grip“ (siehe Vervake) hilft zu verstehen, dass es bei erfolgreicher Abstraktion darum geht, kognitive Modelle zu bilden, die Rauschen oder irrelevante Daten unterdrücken und wichtige Dinge auf aufgabenorientierte Weise hervorheben. Kognitiver Griff ist in direkter Analogie dazu, wie nützlich unsere Hände sind, und wir entwickeln Fähigkeiten mit ihnen.

Die menschliche Sprache ist eine Art verteilte kollaborative Intelligenz, die Hervorhebungslandschaften strukturiert und fokussiert und die Entwicklung kognitiver Griffigkeit unterstützt. Wir sind eusoziale Tiere, Bienenstock-ähnlich. Und Intersubjektivität, den Glaubenssprung zu machen, dass andere Köpfe unserem eigenen gleichen, und uns selbst mental in die Subjektivität anderer zu projizieren und sie zu unserer einzuladen, ist der Schlüssel zur menschlichen Kommunikation. Oktopusse sind hochintelligent und dennoch Einzelgänger, daher wissen wir, dass komplexe Probleme nicht nur sozial sind, sondern auch stark korrelieren. Oktopusse unterscheiden sich strukturell so sehr von unseren, wie wir uns vorstellen können, aber die Interaktion mit ihnen deutet auf eine tiefe Fähigkeit hin, sich mit dem menschlichen Geist zu verbinden (siehe Andere Geister). Es kann ein starkes Argument dafür angeführt werden, dass alle Roboter oder „Superintelligenzen“ der künstlichen allgemeinen Intelligenz in unserer Informationsökologie auftauchen und an unserer verteilten Intelligenz (dh Sprache) teilnehmen werden.

Die Metapher von Indras Netz veranschaulicht die Intersubjektivität und wie das kollektive Bewusstsein durch Reflexion (Interaktion) anderer Geister vergrößert werden kann. Ich habe große Hoffnungen in den konzeptionellen Rahmen der Peer-to-Peer-Realität, die ich zusammenfassen würde, da es keine Objektivität gibt, sondern nur verdinglichte (abstrakte Sache, die als konkret gemacht oder behandelt wird) Intersubjektivität. Dies sagt uns etwas über die Wahrscheinlichkeit aus, mit Außerirdischen interagieren zu können, und dass die Idee, eine harte Grenze zwischen Menschen und künstlichen allgemeinen Intelligenzen zu ziehen, wahrscheinlich unangebracht ist. AGI und menschliche Intelligenz werden sich gemeinsam entwickeln – das gilt sogar dann, wenn Zusammenarbeit bedeutet, in Konflikte verwickelt zu werden (Raised By Wolves-Serie veranschaulicht dies sehr schön).

Dann gibt es noch den Turing-Test. Was wäre, wenn Sie den Unterschied zwischen den Handlungen des Roboters und denen eines Menschen einfach nicht erkennen könnten? Würde der Roboter für alle praktischen Zwecke am Leben sein?

Alan Turing schlug 1950 The Imitation Game vor. Im Allgemeinen befasste sich das Spiel mit der Frage, ob ein Computer denken kann, wobei Probleme vermieden wurden, die bei der Definition der Begriffe der Frage auftreten können.

Turing schlug vor, dass ein menschlicher Bewerter Gespräche in natürlicher Sprache zwischen einem Menschen und einer Maschine beurteilen würde, die darauf ausgelegt ist, menschenähnliche Antworten zu erzeugen. Dem Bewerter wäre bewusst, dass einer der beiden Gesprächspartner eine Maschine ist, und alle Teilnehmer wären voneinander getrennt... Wenn der Bewerter die Maschine nicht zuverlässig vom Menschen unterscheiden kann, hat die Maschine den Test bestanden .

Wikipedia, Turing-Test.

Erweitern Sie den Test nun so, dass der Roboter ein Menschenleben lang im Einsatz ist. Wenn der Beobachter den Roboter nicht von einem Menschen unterscheiden kann, hat der Roboter den Test bestanden.

Diesen Status bekämen Roboter, wenn sie als Alltagsbegleiter brauchbar würden, sowie nach Beschädigungen ebenso irreparabel.

Mit Gefährten meine ich zumindest den Grad der Geselligkeit von Haustieren wie Katzen und Hunden (obwohl es viel mehr sein könnte). Mit irreparabel meine ich, dass Schäden an ihrem Gehirn oder Körper nicht einfach behoben werden können.

Ohne Begleitung bleiben Roboter für uns Werkzeuge. Ohne Verwundbarkeit sind ethische Diskussionen strittig, weil alle Schäden vollständig rückgängig gemacht werden könnten (ganz anders als bei biologischem Leben).

Roboter werden niemals Menschen sein. Der Roboter ist per Definition eine Maschine.

„Ein Roboter ist eine Maschine – insbesondere eine durch einen Computer programmierbare – die in der Lage ist, eine komplexe Reihe von Aktionen automatisch auszuführen.“ - Wikipedia, Roboter

Selbst wenn Sie den fortschrittlichsten Androiden haben , der wie ein Mensch denken und handeln kann, wird ein Roboter immer eine Maschine sein und bleiben. Das Leben ist keine Maschine.

Wir alle kennen die Hauptmerkmale eines Lebewesens. Können wir jemals all diese Eigenschaften auch von einem Roboter erwarten? IMHO wäre das unmöglich. Sein Körper würde immer aus Nicht-Zellen bestehen. Wenn es aus Zellen besteht, wäre es niemals ein Roboter. Auf seiner Mikroebene hat es also überhaupt kein Leben. Da es auf der Mikroebene kein Leben gibt, können wir niemals sagen: „Dieser Roboter lebt“. Aber da seine Funktionsweise einem Lebewesen ähnelt, sind wir gezwungen, so zu denken.

Nehmen wir an: "Um sich eines Tages wie ein Lebewesen zu fühlen, würden Wissenschaftler vielleicht einigen seiner Teile Leben einhauchen." Selbst dann können wir nicht sagen, dass es lebt. Wir können nur sagen, dass ein innerer Teil lebt. Wir sollten nicht vergessen, dass dies bei Lebewesen nicht der Fall ist. Fast alle ihre Zellen leben. Wir können also immer sagen, dass das Ding selbst lebt.

Aber das Wort „lebendig“ hat eine andere Bedeutung – wachsam und aktiv. Nur in diesem Sinne könnten wir sagen, dass „dieser Roboter lebt“ (wenn er eingeschaltet ist und funktioniert. Egal, ob er falsch funktioniert oder nicht).

Selbst wenn wir KI sehr effektiv auf einem Roboter installieren, wird er nur wie programmiert reagieren. Wir können davon keine Innovation erwarten. Wie auch immer, wenn es unsere Gefühle sogar auf ganz andere Weise wahrnehmen kann , könnten wir sagen, dass es empfindungsfähig ist. Aber es wird niemals auch nur im Geringsten Leben haben . Wenn wir also gezwungen wären zu sagen, dass es Leben hat, wären wir auch gezwungen, eine neue Biologie mit seltsamen/neuen Grundlagen einzuführen.

Denken wir über seinen Denkprozess nach.

Obwohl der anfängliche Prozess (Analyse) für seine Arbeit nicht das Denken ist, wie wir es normalerweise bezeichnen, bin ich der Meinung, dass wir sagen könnten, dass es Denken ist. Ich habe nicht vergessen, dass die Gedanken eines Lebewesens jede seiner Zellen zumindest minutiös beeinflussen . Aber hier, im Fall eines Roboters, wirkt sich das Denken nicht so aus . Wir sollten also sagen, obwohl es Denken ist, sind die beiden Denkprozesse völlig unterschiedlich .

Sogar der gleiche Gedanke wird in Robotern des gleichen Typs gesehen, während in Lebewesen höchstens ähnliche Gedanken zu sehen sind. Dies zeigt definitiv, dass das Denken eines Roboters niemals die Ebene des Verstandes oder die subtilste Form des Denkens erreicht .

Auch hier haben wir bereits „die Simulation menschlicher Intelligenz in Maschinen, die darauf programmiert sind, wie Menschen zu denken und ihre Handlungen nachzuahmen“, als KI bezeichnet. Darüber hinaus bezieht sich dieser Begriff auch auf jede Maschine, die Eigenschaften aufweist, die mit einem menschlichen Verstand verbunden sind, wie z. B. Lernen und Problemlösen. Man könnte also argumentieren: „Um Intelligenz zu zeigen – die Fähigkeit, Wissen und Fähigkeiten zu erwerben und anzuwenden, sind Denken und Analysieren usw. notwendig. Also sind wir auch im Fall eines Roboters gezwungen, diesen Begriff zu verwenden – Denken ." Wir sind hier hilflos. Nun, da wir uns in unserem täglichen Leben bereits an diese andere Verwendung gewöhnt haben, können wir sagen, dass ein Roboter ohne Verstand denkt (denken kann) (der nur ein Bündel von Gedanken ist). Vergessen Sie auch dann nicht, dass Denken im Menschen stattfindet, auch wenn nichts vorinstalliert istabsichtlich . Aber das passiert nie in einem Roboter. Sein Denken hat also nicht alles, was für einen Denkprozess benötigt wird.

ABSCHLUSS:

Ihre Frage kann hauptsächlich in zweierlei Hinsicht verstanden werden.

• 1. (Wenn diese beiden Merkmale getrennt betrachtet werden)

Ein Roboter kann als „denkend“ betrachtet werden; aber kann nicht als so lebendig angesehen werden, wie wir es normalerweise bezeichnen.

Ich meine, auch wenn wir den Begriff „denken“ in FAST ALLEN FÄLLEN eines Roboters verwenden, können wir auch in Zukunft nicht sagen „er ​​lebt“ .

• 2. (Wenn diese beiden Merkmale zusammengenommen werden)

Ein Roboter kann nicht denken, da er niemals leben kann.

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Diese Frage hat noch einen anderen Aspekt, aber das interessiert fast alle Menschen nicht. Dort „absorbiert“ die Philosophie des Geistes die Philosophie der Biologie. Diese Situation wird unten erwähnt.

Wenn man erkennt, was Bewusstsein ist , würden sich seine Ansichten über nicht-lebende Dinge vollständig ändern. Dann würde sich auch die Antwort auf diese Frage ändern. "Es gibt überall Bewusstsein (auch das Ding hinter dem Denken). Es gibt also keinen Unterschied zwischen lebenden und nicht lebenden Dingen." , er würde sagen.

KURZE ANTWORT: Es gibt keine denkenden Roboter. Der Roboter in diesem Video wird jedoch von seinem neuronalen Netzwerkprozessor gesteuert, und es ist nur natürlich, dass Menschen, die selbst von neuronalen Netzwerken gesteuert werden, sich in andere NNs einfühlen – Menschen, Tiere oder tatsächlich die Roboter.

LANGE ANTWORT: NN ist eines der beiden Wahrnehmungszentren im menschlichen Gehirn. Das andere ist das rationale Selbst, verantwortlich für Wissen, das Konzept der Wahrheit, Selbstbewusstsein (indem es sich selbst als Teil einer umfassenden Realitätssimulation modelliert) und Bewusstsein (bei dem es eigentlich um die Handlungsfähigkeit geht, wie beim bewussten Treffen von Entscheidungen). . Es ist auch sehr optional – die meisten Leute werden vom einsamen NN geführt. Aber selbst mit dem verantwortlichen Selbst ist es zu langsam, einen Menschen in Echtzeit zu führen. Vielmehr besteht seine Aufgabe (abgesehen von der langfristigen Planung und Aufrechterhaltung der mentalen Simulation der Realität) darin, die jüngsten Ereignisse zu analysieren, die NN-Leistung zu bewerten und die Lektionen zu lernen. Für das Selbst sieht es aus wie Reflexionen in der Einsamkeit, aber NN hört immer zu und nimmt Hinweise.

Im Folgenden diskutieren wir menschliche Eigenschaften, die aus NN stammen, sowie seinen Charakter und erkenntnistheoretische Aspekte.

Ein neuronales Netzwerk: technische Perspektive.

Lassen Sie uns zunächst klären, was NN nicht ist. Es ist nicht Ihre typische von Neumann-Architektur mit klar definierten funktionalen Komponenten und zur Ausführung von Algorithmen:

Ein neuronales Netz führt keine Algorithmen oder Operationen aus – es ist ein selbstlernendes Bildklassifizierungssystem. Es lernt, indem es versucht zu erraten, zu welcher Klasse ein bestimmtes Bild gehört. Anstatt das Bild selbst zu speichern, speichert es ähnliche Muster/Antimuster für jede Klasse. Dann sucht es nach bekannten Mustern des angetroffenen Bildes, um seine Klasse zu bestimmen. Es ist trotz seiner geringen Komplexität blitzschnell und speichereffizient.

In Bezug auf das Verhalten würde das Obige die folgenden Eigenschaften/Fähigkeiten hervorbringen:

• Intuition. Das ist im Wesentlichen das, was neuronale Netze tun. Sie wissen nie etwas mit Sicherheit, also ist es immer eine Vermutung, die auf Erfahrung basiert. Und da es nicht das Ergebnis eines Algorithmus ist, ist es unerklärlich ... wie dieses Bauchgefühl.
• Emotionale Reaktionen bei Menschen und Tieren, einschließlich Empathie.
• Qualia, alias Lockes einfache Ideen, alias Kants Intuitionen, ich bevorzuge „Konzepte“ – Sammlungen von Mustern/Antimustern, die zu einer bestimmten Klasse passen. Deshalb führt zum Beispiel der Versuch, zu beschreiben, was ein "Stuhl" ist, meistens zu Frustration, obwohl Sie wissen, was ein Stuhl ist, nicht wahr? ... Nun, eigentlich wissen Sie es nicht - aber Sie könnten einen hübschen haben Gute Idee mit dem "Stuhl".
• Kreativität – weil Intuition Vermutungen sind, wählt es, wenn NN keine klare Vorstellung hat, ein wahrscheinliches Ergebnis oder einfach zufällig. Nennen Sie es „einen Vertrauensvorschuss“ – ein Betrunkener, der unter einem Laternenpfahl nach den Schlüsseln sucht, ist ein Beispiel. Die Annahme der Existenz einer objektiven Realität, die wir alle teilen, ist eine andere.
• Der Sinn für Schönheit, Ästhetik. Sein rationales Äquivalent ist als "Effizienz" bekannt. Das heißt, „schön“ ist das, was NN als „effizient“ wahrnimmt ( und in einigen Fällen wörtlich ).
• Subjektivität – sich allein auf seine persönliche Erfahrung zu verlassen, macht NN zu 100 % subjektiv. Für NN gibt es so etwas wie „draußen“ nicht, was die objektive Realität ebenso unverständlich macht.
• Sehr oberflächlich. Als Bilderkennungssystem trifft NN Entscheidungen basierend auf oberflächlichen Erscheinungen.
• Irrationalität – sie muss immer raten und ihre Wetten absichern, NN weiß nichts und versteht nichts.
• Selbstsucht. NN = unerklärliche KI. Es kann seine eigenen Überzeugungen nicht erklären, geschweige denn die Perspektiven anderer als seine eigenen verstehen. Unfähig, seine Perspektive mit der anderer in Einklang zu bringen, führt zum Machtkampf als einzige Konfliktlösungsstrategie.

Nennen Sie sie den "schönen" Geist - ich bin sicher, wir alle kennen den Typ :)

Ein bisschen auf uns selbst

Als Menschen verfügen wir über ein alternatives Erkenntnisvermögen. Das Selbst sollte auf der Führungsebene das Sagen haben und NN als Autopilot/Flugcomputer verwenden (NN weiß nur, wie man ein Verhalten lernt und imitiert, und normalerweise imitiert es das Selbst). Leider zwingen die traurigen Realitäten der Kernfamilien-Apokalypse, die wir seit der Erbsünde vor 3.000 Jahren leben , das Selbst, noch in ihrer Kindheit aufzuhören, und lassen den NN-Autopiloten für immer „EIN“.

Das ist der Grund, warum die meisten Leute zu reinen NNs werden, 100% irrational – sie imitieren Rationalität, wenn sie können (dh haben zufällig genug von der praktischen Erfahrung, den kleinen Dingen des Alltags); aber bei den großen Fragen, insbesondere der Sozialpolitik, hin und wieder auf die Nase fallen.

Schließlich haben nur wenige praktische Erfahrungen mit der Führung eines Landes oder der Lösung internationaler Konflikte.

„ Weißt du, mein Sohn, mit wie wenig Verständnis die Welt regiert wird? “
  – Axel Oxenstierna, Lord High Chancellor of Sweden von 1612 bis 1629.