Schlagt Prediger 3:18-21 vor, dass die Geister von Tieren und Menschen nach dem Tod an unterschiedliche Orte im geistlichen Reich gehen?

Was ist im biblischen Text klar

Tiere haben einen Geist und einen Körper, die sich beim Tod trennen.

Vers 20 ist ein synonymer Parallelismus. Wie Victor Ludlow bemerkt hat:

Parallelismus ist die charakteristischste Eigenschaft der hebräischen Poesie ... Beim Parallelismus wird ein Gedanke, eine Idee, ein Grammatikmuster oder ein Schlüsselwort der ersten Zeile in der zweiten Zeile wiederholt oder fortgesetzt. Es gibt zwei grundlegende Arten von Parallelismus, grammatisch und semantisch ... Unter den Arten von semantischem Parallelismus ... Synonym Parallelismus: ein Thema der ersten Zeile wiederholt sich in der zweiten Zeile, aber in leicht unterschiedlichen Worten ( Jesaja: Prophet, Seher , Und Dichter S. 32)

„Alle gehen an einen Ort“ & „Alle sind aus dem Staub, und zum Staub kehren alle zurück“ sind parallele Ausdrücke, die dasselbe Konzept vermitteln. Im Vergleich zu Eccl. 12:7 & 1. Mose 2:7 wissen wir, dass dies mit dem physischen Körper passiert.

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Was im biblischen Text halbwegs klar ist

Gemäß dem oben Gesagten muss „Alle gehen an einen Ort“ überhaupt nichts über die Ziele des Geistes aussagen. Aus diesem Grund stellt Vers 21 eine Frage – in Laiensprache sagt der Prediger:

• Die Körper von Menschen und Tieren gehen an denselben Ort – sie vermodern in der Erde
• Ich bin mir nicht sicher, ob ihre Geister zum selben Ort gehen

Dass dies eher eine echte Frage als eine rhetorische Übung ist, erscheint wahrscheinlich im Vergleich zu Prediger' Verwendung des gleichen „Wer-weiß“-Ausdrucks in 2:19 & 6:12, wo Unsicherheit klar zum Ausdruck kommt (siehe Kanzelkommentar). (Obwohl der Begriff an anderer Stelle im AT verwendet wird, um andere Konnotationen zu tragen, schlage ich vor, dass der gewichtigste Kontext darin besteht, wie derselbe Autor den Begriff verwendet).

Viele sehen in den ersten beiden Kapiteln der Genesis Beweise für eine spirituelle Schöpfung, gefolgt von einer physischen Schöpfung – dass nicht nur der Mensch, sondern auch andere Schöpfungen einen Geist haben, der erschaffen wurde (siehe Genesis 1) und anschließend in einem physischen untergebracht wurde Körper (siehe Genesis 2).

Ein tiefer Einblick in diese Angelegenheit wäre ein eigener Beitrag; Ich gebe nur eine kurze Beobachtung aus 1. Mose 2:4-5:

4 Dies sind die Generationen der Himmel und der Erde, als sie erschaffen wurden, an dem Tag, als Gott der Herr die Erde und die Himmel machte,

5 Und alle Pflanzen des Feldes, bevor sie auf der Erde waren , und alle Kräuter des Feldes, bevor sie wuchsen; denn Gott, der Herr, hatte es nicht auf die Erde regnen lassen , und da war kein Mensch, der die Erde bestellte.

Dies impliziert, dass Pflanzen geschaffen wurden, bevor sie in der Erde wuchsen. Es lenkt auch die Aufmerksamkeit auf etwas, was ansonsten ein großes Paradoxon in der Erzählung wäre: Pflanzen kamen in Kapitel 1 zum Vorschein (siehe Vers 12), aber in Kapitel 2 zeigt es an, dass es noch nicht geregnet hat. Eine der Schlussfolgerungen, die möglicherweise daraus gezogen werden können, ist, dass Gott alles spirituell erschaffen hat, bevor er es physisch erschaffen hat – und dass der unsterbliche Geist (wenn man an einen unsterblichen Geist glaubt, tue ich das) auch Tiere besitzen.

(Das soll nicht heißen, dass es keinen Unterschied zwischen Menschen und Tieren gibt – es sind eindeutig Menschen, die in einzigartiger Weise nach dem Bild Gottes geschaffen wurden – siehe Genesis 1:27)

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Was ist mehrdeutig im biblischen Text

Was machen Tiere in der Ewigkeit & wo sind sie? Das ist weniger klar – die biblischen Texte konzentrieren sich so viel mehr auf das Wohlergehen und die Errettung von Menschen als auf Tiere, es gibt hier herzlich wenig Informationen.

Eine Passage, die manchmal zu diesem Thema verwendet wird, ist Offenbarung 4:6-9 als eine Beschreibung von Tieren in der Ewigkeit vor dem Thron Gottes. Diese Tiere scheinen in einem positiven, himmlischen Zustand zu sein und werden sicherlich als bewusst dargestellt. Andere werden natürlich vorschlagen, dass dies ausschließlich bildlich ist.

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Oben unten

Einige geben die Verweise auf oben und unten als die Komparative oben und unten wieder (siehe Barnes' Kommentar), aber diese Interpretation ist umstritten.

Es ist bemerkenswert, dass jüdische Darstellungen des Scheols ihn häufig in zwei Abschnitte unterteilt hatten, einen oberen und einen unteren Teil, was die Möglichkeit offen ließ, dass das Aufwärtsgehen einen Geist beschreibt, der in den oberen Teil des Scheols geht und in den unteren Teil absteigt.

Weitere Einblicke bietet Sprichwörter:

Für den Weisen geht der Lebensweg nach oben, damit er den Scheol unten verlassen kann (Sprüche 15:24)

Dies unterstützt die Ansicht weiter, dass der Scheol ein Zwischenzustand ist und dass für diejenigen, die vorbereitet sind, ihm eine glorreichere Zukunft folgen wird (dies könnte auch verwendet werden, um für die Auferstehung nur der Gerechten zu argumentieren, aber Paulus regiert diese Möglichkeit in 1 Kor 15,22).

In diesem Fall könnte der Geist zum Scheol hinabsteigen und später zu den Wohnungen des Vaters hinaufsteigen , in diesem Fall ist die Nettorichtung aufwärts, aber wie beim Wandern auf einem großen Berg beinhaltet der Weg zum Gipfel Abstiegspfade und Pfade des Aufstiegs.

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Abschluss

Der biblische Text bietet relativ wenig Informationen darüber, wie das nächste Leben für Tiere aussieht, aber wenn wir die folgenden Aussagen akzeptieren:

• Tiere haben einen Geist (festgestellt in Pred. 3)
• Ein Geist hört nicht auf zu existieren (ich habe an anderer Stelle dafür argumentiert)

Wir können daraus schließen, dass es Tiere in der Ewigkeit geben wird. Wo sie in Bezug auf den Menschen sein werden, ist weniger klar.

Postscript

Die Ungewissheit von Eccl. 3,21 mag neben der Gewissheit von Prediger widersprüchlich erscheinen. 12:7, aber ich schlage vor, dass dies das literarische Genie des Textes nicht anerkennt: Der Autor präsentiert ein philosophisches und spirituelles Dilemma, das untersucht und schließlich am Ende des Buches beantwortet wird. Ein ähnliches Schema der „Gedankenverarbeitung“, um zur Antwort zu gelangen, lässt sich bei Hiob beobachten.

Um diese Frage zu beantworten, müssen wir einige Punkte gut verstehen:

1 ) Hat die Partikel מי ( mi ) – einen Bestandteil des Ausdrucks, den wir normalerweise mit „Wer weiß?“ übersetzen. (enthalten in Qoe 3:21) - immer darin ein Unsicherheitssinn implementiert ?

2 ) Was ist die Bedeutung von רוח (hauptsächlich übersetzt „Geist“, auch in Qoe 3:21)? Vielleicht werden einige Bibelleser überrascht sein zu erfahren, was das Wort Gottes zu diesem Thema sagt.

Beginnen wir mit dem Punkt 1 („Hat das Teilchen מי ( mi ) – ein Bestandteil des Ausdrucks, den wir normalerweise mit ‚Wer weiß?‘ übersetzen – immer einen Unsicherheitssinn darin implementiert?“)

Zunächst müssen wir sagen, dass מי ( mi ) – sehr oft – als Fragepronomen funktioniert, aber manchmal fehlt der Fragesinn (siehe Tabelle unten). In anderen Fällen bezeichnet dieses Teilchen eine echte Frage, die eine Antwort erwartet; manchmal stellt es eine rein rhetorische Frage (ohne eine gewünschte wirkliche Antwort). Daher kann מי ( mi ) manchmal einen Sinn für Unsicherheit hervorheben. In anderen Fällen gibt es jedoch keinen Unsicherheitssinn (siehe Tabelle unten).

Der Punkt (erzählt von Hold to the Rod), der präsentiert, das

„[…] wahrscheinlich im Vergleich zu Prediger Verwendung des gleichen ‚wer weiß‘-Ausdrucks [יודע מי, mi iudo ] in Qoe [Prediger] 2:19 & 6:12, wo Unsicherheit eindeutig zum Ausdruck kommt […]“

hat für unser Argument nur geringen Wert, da das Vorhandensein/Fehlen eines Gefühls der Unsicherheit nicht von einer binomischen Nomenklatur abhängt , wie יודע מי ( mi iudo , 'Wer weiß?') oder als יתן ​​מי ( mi itn , 'Wer gibt ?'), oder andere; stattdessen hängt es allein von der Partikel מי ab, natürlich unter Berücksichtigung des Kontexts.

Wirklich, der inspirierte Verfasser von Qoeleth (Prediger) stellte in 3:21 eine rhetorische Frage. Gibt es ein Gefühl der Unsicherheit darin? Wenn wir den gesamten Kontext von Qoe betrachten, lautet die Antwort Nein . Betrachten wir die Fakten. Wenn wir davon ausgehen, dass die Frage in Qoe 3:21 einen Sinn für Ungewissheit enthielt, lässt uns der offenkundige Sinn der „Gewissheit“ der Aussage von Qoe 12:7 (über die Bestimmung des menschlichen Geistes) unsere Meinung ändern. Der inspirierte Schriftsteller war sich über das Schicksal des menschlichen Geistes nicht im Klaren. Tatsächlich sagte Qoeleth, dass er, nämlich „der Geist“, „zu Gott zurückgeht, der ihn gegeben hat“ (Bible in Basic English). Also überhaupt keine Unsicherheit (in Qoeleths Vortrag).

Punkt 2 (Was bedeutet רוח?)

Vor vielen Jahren habe ich über 160 Vorkommen des Begriffs רוח in der hebräischen Bibel untersucht. Aus dieser Prüfung habe ich (und jetzt auch Sie) geschlossen, dass רוח im Grunde 5 Bedeutungen hat (nämlich fünf Möglichkeiten, diesen hebräischen Begriff in Sprachen wie Englisch oder auch Italienisch zu übersetzen). Jetzt habe ich sie aufgelistet, zusammen mit einigen Beispielen für das Vorkommen jeder dieser „Bedeutungen“ (Kri = Richter):

1 ) Eine motivierende Einstellung einer Person (Gen 26:35; 45:27; Num 5:14, 30; 14:24; Jos 2:11; Kri 9:23; et caetera) 2 ) Ein physischer Wind, Luft herein Bewegung , oder einige Richtungen, die durch Windrose angezeigt werden ( Gen 8:1; Exo 10:13; et caetera ) 104:4; Jes 31:3; et caetera) 4 ) Eine dynamische und biologische (materielle) Energie, die einem Individuum gehört (Gen 7:15, 22; Exo 6:9; Kri 15:19; et caetera) 5 ) Die bestimmtes רוח, das zu Gott gehört(Gen 41:38; Exo 31:3; Num 24:2; Kri 11:29; et caetera)

Wir müssen uns gut daran erinnern, dass all diese „Bedeutungen“ – in der hebräischen Sprache der Bibel – in einem einzigen Begriff zusammengefasst waren, רוח. Wir, die wir nicht Hebräisch sprechen, sind verpflichtet, den einzigartigen Begriff רוח in 5 verschiedene „Bedeutungen“ zu unterteilen, da wir keinen einzigen Begriff (in unseren Sprachen) haben, der alle diese 5 „Bedeutungen“ enthalten kann . Dies ist ein sehr wichtiges Konzept, das wir nicht vergessen dürfen. Was wir heute als fünf unterschiedliche Konzepte betrachten, drückten die „biblischen“ hebräischen Sprecher der alten Zeit in einem einzigartigen Begriff aus, רוח. Daraus müssen wir – logisch – folgern, dass diese (für uns 5 verschiedenen) „Bedeutungen“ alle durch ein semantisches Rouge verbunden sind, nämlich eine Grundidee, die sie alle verbindet .

Was ist diese Idee?

Etwas, das … … für das menschliche Auge unsichtbar ist … in einer potenziell dynamischen Haltung … einige Aktionen ausführt/motiviert .

Wir können also רוח nicht mit „Seele“ (נפש) verwechseln. Es sind zwei verschiedene hebräische Begriffe mit zwei verschiedenen Bedeutungen (aber dies ist nicht die Zeit, unser Verständnis über diesen anderen Begriff, נפש), zu vertiefen.

Kehren Sie jetzt zu Qoe 3:21 zurück. Was ist das רוח, das zu Gott zurückkehrt? Offensichtlich ist die vierte oben aufgeführte Bedeutung , nämlich die dynamische und biologische (materielle) Energie, die zu einem (menschlichen oder tierischen) Individuum gehört.

Unterscheidet es sich vom Körper? Sicher, mit dem gleichen Unterschied, der zwischen (zum Beispiel nicht perfekt passenden, Verzeihung) einem brandneuen Formel-1-Auto mit leerer Batterie im Vergleich zu einem brandneuen Formel-1-Zwillingsauto mit voll aufgeladener Batterie besteht ! Das perfekte Formel-1-Auto ist der „Körper“, die vollgeladene Batterie, oder besser gesagt, die in der Batterie enthaltene Energie ist der רוח („Geist“).

Gemäß Qoeleth (12:7) bedeutet die Rückkehr des menschlichen רוח zu Gott einfach, dass er sich in diesem Fall Gott zuwendet, um eine „Aufladung“ von Energie durchzuführen (in diesem Fall impliziert eine menschliche Auferstehung auch eine „neue“. body'…) , oder nicht .

Was ist mit Tieren ? Zunächst einmal sehen wir in den vorhergehenden Versen von Qoe 12:7, nämlich Qoe 12:1-6, nur eine Beschreibung des menschlichen physiologischen Verfalls. Keine Erwähnung des tierischen physiologischen Verfalls. Wir können auch nicht annehmen, dass die Tierwelt in dieser Beschreibung enthalten wäre. Sehen Sie bitte, wie einige überlegene Vorrechte (im Vergleich zu denen dieser Tiere) in der Rede der Qoeleth enthalten sind. Der Verfasser (Vers 1) ruft die treuen Diener Gottes auf, sich auf dem Höhepunkt der körperlichen/geistigen Gesundheit an ihn zu erinnern, besonders „bevor die bösen Tage kommen und die Jahre nahen, wenn du sagen wirst: ‚Ich habe keine Freude an ihnen'.“ (JPS).

„Erinnerung“ (oder „Rechnung“) an Gott sowie Selbstreflexionen über unsere spirituellen Zustände sind alles Handlungen außerhalb der Reichweite von Tieren. Daher gilt die Schlussfolgerung von Qoe 12:7 – über das Schicksal des Geistes – nicht für sie .

Ein weiterer Punkt. Kannibalismus ist immer noch – zu Recht – eine abstoßende Handlung, oder? Darüber hinaus – auch um die Grausamkeit dieses Verhaltens hervorzuheben – wird es – biblisch gesprochen – unter den göttlichen Verwünschungen aufgeführt, die auf rebellisches menschliches Verhalten niedergehen würden (Lev 26:27-29; Deu 28:53-57; 2 Kin 6:28-30 ). Wenn nun Tiere dem Menschen in Bezug auf ihren Geist gleichgestellt sind (dh ob der Geist eines Tieres zu Gott „zurückkehrt“ oder nicht), dann sind auch Tiere in ihrem Schicksal mit Menschen vergleichbar. Sie würden die gleiche Würde wie Menschen besitzen (einige Leute denken, dass sie auch das ewige Leben im Himmel haben werden…). Aber wenn dies der geistliche Zustand der Tiere wäre, praktisch eine Nivellierung ihres Respekts gegenüber den Menschen, warum sagte Gott: „Alles sich bewegende Ding, das lebt, soll euch zur Nahrung dienen; wie das grüne Kraut habe ich euch alles gegeben“ (Gen 9,3)? Hatte Gott selbst – in einer sehr archaischen Epoche – Kannibalismus als Praxis/Gebrauch für Menschen , auch für seine Diener, eingeführt?

Obwohl Tiere eine Rolle in der Umwelt des Menschen spielen, unsere Lebensfreude steigern und uns auch von vielen entmutigenden Aufgaben befreien, ist es offensichtlich, dass Tiere keine Hoffnung haben, dass ihre „Geister“ zu Gott zurückkehren, mit der Möglichkeit zu leben für immer (siehe bitte auch die inspirierten und unverblümten Aussagen von Paulus und Petrus in 1. Korinther 9:9; 2. Petrus 2:12).

Ich hoffe, dass diese Notizen für Ihre „Untersuchung“ nützlich sind.

Bei dieser Frage gibt es ein Problem. Das Problem ist folgendes; Nur damit Sie einige zusätzliche Daten zur Betrachtung haben, wissen wir aus Prediger 9:10 und 12:7, dass der Geist des Menschen (1) zu Gott zurückkehrt und (2) nach dem Tod in den Scheol geht, was zu der Schlussfolgerung führen kann, dass der Scheol muss ein Ort sein, für den Gott verantwortlich ist (siehe die Antworten auf die entsprechende Frage ...

Es ist ein Problem, weil es (was fett gedruckt ist ) falsch ist. Lasst uns Prediger 9:10 lesen.

Prediger 9:10 Was auch immer deine Hand zu tun findet, tue es mit deiner Kraft, denn es gibt keine Arbeit oder Gedanken oder Wissen oder Weisheit im Scheol, wohin du gehst.

Sagt die Passage, dass es keine Arbeit oder Gedanken oder Wissen oder Weisheit im Scheol gibt, wohin dein Geist geht ? Nein. Es steht, wohin DU (Mensch, Lebewesen) gehst. Ist mein Geist = ich? Das einzige Wort, das in der hebräischen Bibel jemals als "Geist" übersetzt wurde, ist רוּחַ (Strong's H7307), ausgesprochen ruwach. Es wird über 348 Mal in der hebräischen Bibel verwendet und kann viele, viele verschiedene Bedeutungen haben. Das Einzige, worauf sich רוּחַ nie bezieht, ist der Mensch, also die Gesamtheit einer Person . Es wird immer als etwas dargestellt, das sich von einer menschlichen Person unterscheidet , niemals synonym mit einer. Das hebräische Wort, das sich auf den ganzen Menschen beziehen kannist נֶ֫פֶשׁ (Strongs H5315), ausgesprochen nephesh, das einzige Wort, das jemals in der hebräischen Bibel als „Seele“ übersetzt wurde. Der Punkt ist, der Geist eines Menschen ≠ zu einem Menschen. Prediger 9:10 sagt also NICHT, dass unser Geist in den Scheol geht; es heißt, dass WIR (menschliche Personen, Lebewesen) in den Sheol gehen, wo es keine Arbeit, Wissen, Weisheit oder Denkfähigkeit gibt.

Wenn der Geist eines Menschen nach unten (zum Scheol) geht, würde das nicht der Implikation aus Prediger 3:21 widersprechen, dass er nach oben geht? Lesen wir Prediger 3:21;

Prediger 3:21 Wer weiß, ob der Geist des Menschen aufwärts fährt und der Geist des Tieres zur Erde hinabfährt?

Beachten Sie, wie es heißt, der Geist DES Menschen, und nicht der Geist, DER der Mensch IST. Der Geist des Menschen (der Geist, der dem Menschen gehört) geht „nach oben“ zu Gott (wie Prediger 12:7 zeigt). Der Mann selbst geht in den Scheol „hinunter“ (wie Prediger 12:7 zeigt).

Und was ist mit den Geistern der Tiere? Gehen sie auch hinunter zum Sheol? Prediger 3:21 sagt nicht, dass die Geister der Tiere in den Scheol hinabsteigen; es heißt, dass sie in die Erde hinabsteigen. Und technisch gesehen gehen ihre Geister nirgendwo hin. Geister sind immateriell; sie sind nicht an den materiellen Bereich gebunden. Wenn Prediger also sagt „ der Geist des Tieres geht in die Erde hinab “, meint er nicht, dass der Geist buchstäblich hinabsteigtin die Erde, weil die Erde materiell ist (Teil des physischen Reiches), während die Geister immateriell sind (Teil des spirituellen Reiches). Ich denke, es ist eine Metapher. Eine Metapher für was? Eine Metapher für das Vergessenwerden; "hinunter in die Erde" bedeutet "hingehen, wo niemand es finden wird, wo es niemals gesehen werden wird." Und „der Geist des Menschen steigt auf“ ist eine Metapher dafür, dass Gott eine Person nicht vergisst, d. h. sie ist immer noch in Seiner Erinnerung, und alles, was Er tun muss, ist, ihren Geist in einen Körper einzufügen, um sie zurückzubringen (was Er plant mit allen Menschen [siehe Johannes 5:28-29 und Apostelgeschichte 24:15]). Genau aus dem Grund, aus dem Gott plant, alle Menschen wiederzubeleben, gehen alle menschlichen Geister „nach oben“ zu Gott (um in Seiner Erinnerung zu sein), ebenso ist es genau der Grund, warum Gott es nicht tutplanen, alle Tiere wiederzubeleben, dass alle Tiere "nach unten" in die Erde gehen (um vergessen zu werden). Das ist jedenfalls meine Meinung. Ich könnte mich in Bezug auf die Verbindung zwischen Tiergeistern, die in die Erde hinabsteigen (im Gegensatz dazu, nach oben zu gehen, um bei Gott zu sein) und Gott, der nicht plant, Tiere wiederzubeleben, irren; es könnte etwas ganz anderes bedeuten. Leider wird in der Bibel nicht viel mehr über die Geister von Tieren gesagt (oder wohin Tiere selbst nach dem Tod gehen), daher kann ich es nicht wirklich mit Sicherheit sagen.

Ich hoffe das hilft trotzdem! Haben Sie einen guten Tag.

Beachten Sie die eher knappen, aber informativen Kommentare aus dem Cambridge-Kommentar:

21. Wer kennt den Geist des Menschen, der nach oben geht] Die Worte implizieren eher eine streng skeptische als eine negative Antwort. Sie leugnen nicht wirklich, noch weniger behaupten sie, wie einige gedacht haben, dass der Geist des Menschen zu einem höheren Leben aufsteigt, während der des Tieres zu Staub zurückkehrt. Dies wäre in der Tat nicht mit dem gesamten Kontext und dem Konsens der LXX., der Vulgata, des Targum und der syrischen Versionen vereinbar, die alle lauten: „Wer weiß, ob der Geist des Menschen nach oben geht?“ ist praktisch ausschlaggebend. Erst fast am Ende des Buches mit all seinen vielen Gedankenwanderungen ruht der Suchende in dem Maß der Hoffnung auf Unsterblichkeit, das wir in Kap. Prediger 12:7. Hier haben wir die Akzente, fast die eigentliche Formel, des Pyrrhonismus (Diog. Laert. ix. 11, §. 73), wie sie von Euripides entlehnt ist:

τίς δʼ οἶδεν εἰ τὸ ζῇν μὲν ἐστι κατθανεῖν,

τὸ κατθανεῖν δὲ ζῇν νομίζεται βροτοῖς.

„Wer weiß, ob im Tod wahres Leben zu finden ist,

Während Sterbliche den Tod als Leben betrachten?“

Ich stimme zu – in dieser Passage geht es nicht darum, was beim Tod passiert – das wird an anderer Stelle im selben Buch erklärt (Prediger 9:4, 5, 10, 12:7). Ein Punkt ist hier noch richtig - im Grunde geht alles, was den Atem des Lebens hat, einschließlich Mensch und Tier, an denselben Ort - das Grab oder die She'ol und ihre Körper verfallen und sind für immer verloren.

Der Vers von Prediger 3:21 sagt einfach das ziemlich Offensichtliche – aus rein menschlicher Sicht können wir nicht wissen, was mit dem Atem des Lebens passiert, weil niemand ein Experiment durchführen kann, um es herauszufinden. Diese Informationen liegen außerhalb unserer menschlichen Fähigkeit, sie zu entdecken. [Der einzige Weg, den wir wissen können, ist durch eine göttliche Offenbarung, die diese Passage in diesem Teil von Solomons Argumentation ausschließt.]

Es heißt, dass der Geist des Tieres irgendwohin geht. Daraus können wir schließen, dass auch Tiere einen Geist haben.

Die Schrift gibt uns ein bisschen mehr Einblick in die Tiere und was mit ihnen passiert, nachdem sie gestorben sind.

Hier heißt es unmissverständlich, dass auch Tiere einen natürlichen Körper haben, der in den Tod eingepflanzt wird und als etwas anderes zurückkommt. Er vergleicht Körper aus Fleisch in Form von Menschen, Fischen, Tieren und Vögeln. Sie liegen auch in Samenform vor. Wenn sie sterben, werden sie gepflanzt und etwas Neues, Unbestechliches wird mit einer anderen Herrlichkeit auferstehen. Wenn Gott alles neu macht, sieht es auch im Tierreich aus… Große Hoffnung für Tierfreunde und ihre Haustiere. Ich denke auch, als Gott die Tiere in der Arche Noah gerettet hat, ist das ein Zeichen dafür, wie wichtig sie auch für Gott sind.

35Aber jemand wird sagen: Wie stehen die Toten auf? 36unklug! du – was du säst, wird nicht belebt, es sei denn, es stirbt; 37 und das, was du säst, nicht den Körper, den du säen wirst, sondern bloßes Korn, sei es aus Weizen oder einem der anderen, 38 und Gott gibt ihm einen Körper, wie er will, und dazu jeder der Samen seinen eigenen Körper. 39 Nicht alles Fleisch ist dasselbe Fleisch, sondern es gibt ein Fleisch von Menschen und ein anderes Fleisch von Tieren und ein anderes von Fischen und ein anderes von Vögeln; 40 und [es gibt] himmlische Körper und irdische Körper; aber der eine ist die Herrlichkeit des Himmlischen und der andere die des Irdischen; 41einen Glanz der Sonne und einen anderen Glanz des Mondes und einen anderen Glanz der Sterne, denn Stern und Stern unterscheiden sich in Glanz. 42So ist auch die Auferstehung der Toten: sie ist gesät in Verwesung, sie ist auferstanden in Unverweslichkeit; 43 es ist in Unehre gesät, es ist in Herrlichkeit auferstanden; es wird in Schwachheit gesät, es wird in Kraft erhoben; 44 es wird ein natürlicher Körper gesät, es wird ein geistiger Körper aufgezogen; es gibt einen natürlichen Körper und einen spirituellen Körper; 1 Kor. 15:44