Sehnsucht nach Moshiach, während die Tempel standen

Haben wir (das jüdische Volk) uns nach der vollständigen Erlösung (mit den Techias HaMasim usw.) gesehnt, wie wir es heute tun, als der eine oder andere Tempel stand? Es kann nicht sein, dass wir trotz all der Wunder einfach angenommen haben „Das ist es“, einfach weil es immer noch den Tod auf der Welt gab und alle Nationen Hashem nicht unbedingt als den einen G'tt akzeptierten, aber es gab einen Tempel und es gab ein Königtum in Israel. Wie wurde dies vom durchschnittlichen Israeliten zu beiden Zeiten verstanden?

Ich weiß, dass es Neviim und Weisen gab, aber ich frage mich wirklich, ob jemand eine Quelle hat, die zeigt, was der durchschnittliche Jude dieser Zeit über das Konzept von Moshiach dachte, der im Königreich Israel mit einem Beis HaMikdash und einem regelmäßigen Auftreten von lebte Wunder.

Danke Chaim

Antworten (3)

Chaim, zumindest laut Rambam, wird die messianische Ära die Naturgesetze in keiner Weise brechen. Die Auferstehung der Toten findet irgendwann danach statt. Also mach dir keine Sorgen über den Wunderteil. Es geht wirklich nur um die Geopolitik.

Erster Tempel: Sie hatten den vollen Tempel, jetzt war nur noch die Frage, wann der Rest der Welt ihn anerkennen würde. Die Gemara sagt, es bestand eine gute Chance, dass König Hiskia die Rolle des Moshiach hätte spielen können, und das wäre es für die Geschichte gewesen.

Zweiter Tempel: Jeder wusste, dass er weit entfernt vom Ersten war. Die Aron und Urim veTumim fehlten. Es heißt in Esra/Nechemiah, dass einige Leute, die den ersten Tempel gesehen hatten, weinten, als sie zum zweiten Tempel zurückkehrten; Ich habe von R'Hershel Shachter gehört, dass sie geweint haben, weil es so ein blasser Vergleich war. Das letzte Drittel des Buches Hesekiel ist ein Tempelplan; es war nicht der Zweite Tempel, es ist der Dritte. Ich denke also, dass jeder wusste, dass es noch mehr gibt, auf das man sich freuen kann.

Als die Römer einmarschierten (60er Common Era), entstanden Gruppen von religiösen Extremisten, die Terrorismus verübten in dem Glauben, dass sie einen Krieg mit den Römern erzwingen könnten, der Moshiach zum Kommen zwingen würde. Die Geschichte – und das Judentum, wie wir es heute kennen – wurde von gemäßigteren Stimmen geschrieben.

Danke für das Aufklären. Mir ist auch in Kinnah 14 (in den Artscroll Kinos) aufgefallen, dass dieses Thema angesprochen wird. Ich schätze, es muss interessant gewesen sein, in der Zeit des Ersten Tempels mit all den Wundern und Weisen und Propheten in unserer Mitte zu leben und uns immer noch danach zu sehnen, dass der Tempel wieder aufgebaut wird, obwohl wir wussten, dass dies seine Zerstörung beinhalten würde. Ich frage mich, ob sie daven würden ולירוסלים עירך ... ובנה אותה בקרוב בימינו בנין עולם?
Der Beis Hamikdash hätte gut wieder aufgebaut werden können, ohne vorher zerstört werden zu müssen - vergleiche den Wiederaufbau des Herodes. Außerdem gab es zur Zeit des Ersten Tempels keinen formalisierten Text für das Gebet (siehe Rambam, Hil. Tefillah 1:4), sodass wir nicht annehmen müssen, dass sie irgendeine Form von ולירושלים sagten. Was die Zeit des Zweiten Tempels betrifft – tatsächlich musste der Text mehrerer Segnungen von Shemoneh Esrei nach seiner Zerstörung geändert werden; Während es stand, hätte dieser Segen Hashem gebeten, Yerushalayim für immer zu bewahren (vergleiche Yoma 68b und Sotah 40a).
Es könnte besser gesagt werden, dass die Zeloten der Meinung waren, dass die einzige richtige Lösung für die römische Besatzung eine militärische Lösung sei. Für sie wäre der Moshiach ein großer militärischer Anführer. Offensichtlich hat diese Philosophie nicht funktioniert.
"Urim veTumim fehlten" Quelle für diese Annahme? Rambam schreibt ausdrücklich in Hilchot Beit Habechira (4:1), dass sie anwesend waren.
@mevaqesh erinnert mich an die Din Tora zwischen jemandem, der ein Haus verkauft und kauft. "Du sagtest, es hätte eine Spülmaschine!" Ich habe nie gesagt, dass es eine funktionierende Spülmaschine ist. Sie hatten kein funktionierendes Urim VeTumim. Es gibt viele Diskussionen darüber, wie Rambam Choshen Mishpat vs. Urim VeTumim definiert hat. Laut Rashi ist es ziemlich einfach: Sie könnten einen neuen Choshen aus Stoff und Juwelen konstruieren; aber die Urim VeTumim waren ein von Moshe beschriebenes Pergament, und niemand konnte das jemals replizieren.
@Shalom Ich weiß, dass du zu 100% Recht hast. Tatsächlich weiß ich mit ziemlicher Sicherheit, dass sich das U & T laut RAmbam auf die Steine ​​​​bezieht, die er für vorhanden hält, während es sich laut Raavad wie Rashi auf ein Stück Pergament bezieht, das laut Rambam existierte (aber nicht IIRC laut Rambam). . Dementsprechend stimmen beide darin überein, dass es in Bayit II Steine, aber kein Pergament gab; Rambam b/c gab es nie, Raavad b/c fehlte. Sie stimmen auch darin überein, dass choshen unwirksam war, gem. Rambam b/c no ruach hakodesh, gem. raavad b/c kein Pergament.
@Shalom [Fortsetzung] Trotzdem ist es ungenau zu sagen, dass es keine U & T gab, da gem. Rambam war da.

Jemand, der nicht an Moshiach glaubt oder sein Kommen erwartet, verstößt gegen eines der 13 Prinzipien der Torah. Es wäre schwer zu glauben, dass Juden in der Zeit des Beis Hamikdash Kofrim waren.

Denken Sie daran, dass wir Moshiach wollen, damit wir Hashem auf die beste Weise dienen können und die größte Offenbarung der G-ttlichkeit haben, also gab es selbst in der Zeit des Tempels etwas zu warten.

Obwohl die Prinzipien in ihrer 13er-Form erst bei Maimonides gesammelt und verfasst wurden, ist der erste Absatz vielleicht zu stark formuliert.
Ich glaube, Sie verwechseln die „Ani Maamins“ mit den 13 Prinzipien von Rambam. Letzteres betont die Tatsache, dass Mashiach kommen wird, und ist keineswegs klar, dass Sehnsucht eine Kunst der Ikkar ist.

Jesaja (45:1) bezieht sich auf Cyrus als den Messias wegen seiner Rolle bei der Rückkehr von Juden aus dem Exil ( Quelle ), aber es scheint, dass sich das Konzept der allgemeinen Bevölkerung eines persönlichen Moshiach näher am Ende der zweiten Tempelperiode entwickelte

Aufstieg des Volksglaubens an einen persönlichen Messias:

Erst nach dem Untergang der Makkabäer-Dynastie, als die despotische Regierung von Herodes dem Großen und seiner Familie und die zunehmende Tyrannei des Römischen Reiches ihre Lage immer unerträglicher machten, suchten die Juden Zuflucht in der Hoffnung auf einen persönlichen Messias . Sie sehnten sich nach dem verheißenen Befreier des Hauses David, der sie vom Joch des verhassten fremden Usurpators befreien, der gottlosen römischen Herrschaft ein Ende setzen und an ihrer Stelle sein eigenes Reich des Friedens und der Gerechtigkeit errichten würde. Auf diese Weise konzentrierten sich ihre Hoffnungen allmählich auf den Messias. ( Quelle ).

Dieses Konzept selbst war in seinen Einzelheiten nicht unbedingt monolithisch, auch wenn das Gebet für einen Retter aus dem Spross Davids von den Männern der Großen Versammlung in die Shmoneh Esrei aufgenommen wurde, finden wir immer noch

Die messianischen Lehren, die sich während der zweiten Hälfte der Zeit des Zweiten Tempels von etwa 220 v. Sie reichten von diesseitigen, politischen Erwartungen – dem Brechen des Jochs der Fremdherrschaft, der Wiederherstellung der davidischen Dynastie (des messianischen Königs) und nach 70 u. Z. auch der Sammlung der Verbannten und dem Wiederaufbau des Tempels ( Quelle )

Beachten Sie, dass die Artikel Quellenmaterial außerhalb der jüdischen Tradition zitierten, um ihre Behauptungen zu untermauern

Sehnsucht nach Moshiach, während die Tempel standen
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