Semicha und Gneivas Daas

Wenn das heutige Semicha nur ein „ Echo “ des wahren Semicha ist, das mit dem Verlust des Sanhedrins damals aufhörte

  1. Warum geben wir es trotzdem?
  2. Warum ist es nicht Gneivas Daas (die Annahme ist, dass Menschen mit zeitgenössischem Semicha keine "Rabbis" sind, sondern eher etwas, das einem "Chacham" ähnelt)
  3. Was sind die praktischen Unterschiede zwischen den beiden?

Antworten (3)

Wenn jemand keinen Smicha hat, kann er nichts tun, was ein Beis Din (ein jüdisches Gericht) erfordert.

Daher sollten wir das technisch nicht können

  1. Jemanden zwingen, vor Gericht zu kommen.
  2. Scheidungen vereinbaren.
  3. Umbauten vereinbaren.
  4. Machen Sie einen neuen Monat.

Hillel II (der in der Mitte der Zeit der Gemara ein Amora war) war Mekadesh all Roshei Chodoshim bis zum Kommen von Mashiach.

In Bezug auf die anderen Fälle, die „echtes Smicha“ erfordern, haben uns Menschen mit „echtem Smicha“ bereits als „Abgesandte“ für bestimmte Dinge ernannt. Daher können wir Fälle beurteilen, die:

  1. Verbreitet
  2. (Geld-)Verlust mit sich bringen.

Fälle, die nicht üblich sind (wie Personen, die Menschen schlagen) oder die keinen finanziellen Verlust beinhalten (wie Geldstrafen), sind heutzutage unmöglich zu beurteilen. [Auch wenn dies technisch zutrifft, hat ein Gericht das Recht, über das Gesetz hinauszugehen, wenn es sein muss. Da es heutzutage keine wirklich ordinierten Rabbiner gibt, würden sie alle Arten von Schäden und Diebstählen beurteilen).

Der Aruch Hashulchan sagt, dass Konversionen und Scheidungen als etwas angesehen werden, das "einen Verlust verursacht", da Menschen daran gehindert würden, unter die Fittiche der Shchina zu kommen, und Frauen (jeweils) festsitzen würden.

Quelle: http://hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=9103&st=&pgnum=7

  1. Wie von Vram angegeben, geben wir es immer noch, weil es eine nützliche Institution zum "Bestätigen" von Wissen über die verschiedenen Teile der Halacha darstellt. Wir haben sogar verschiedene Arten von Smicha für verschiedene Anwendungen; zum Beispiel yoren yore vs. yuden yuden .

  2. Die Prämisse Ihres "Gneivas da'as" -Kommentars ist, dass die Leute aufgrund der Namensähnlichkeit denken würden, dass sie identisch sind. Dies ist eine schwierige Position, da Sie beweisen müssten, dass die erwartete Art von Smicha heutzutage darin besteht, dass jemand „wahres“ Smicha erhält. Ich glaube nicht, dass irgendjemand das erwarten würde, wenn man bedenkt, dass es seit Hunderten von Jahren nicht mehr existiert. Darüber hinaus haben diejenigen, die nicht wissen, dass es weg ist, wahrscheinlich nie bemerkt, dass es überhaupt existiert, und ihr Konzept von Smicha basiert ausschließlich auf dem aktuellen Produkt.

  3. Es gibt wahrscheinlich zahlreiche praktische Unterschiede, aber der wichtigste, der mir bekannt ist, ist, dass wir mit der aktuellen Smicha -Marke keinen echten Sanhedrin von 71 bilden können ; Nur diejenigen mit "wahrem" Smicha können ein solches Beis Din bilden.

  1. Es muss eine Möglichkeit geben, zu zeigen, wer zuverlässig ist.

  2. Genevat da'at, basierend auf der Gemara in Hullin 94a , ist, wenn jemand denkt, dass Sie etwas für ihn beigetragen haben (oder denken, dass Sie bereit sind, etwas zu tun), obwohl Sie es in Wirklichkeit nicht getan haben (oder dazu nicht bereit sind). Ungebildet zu sein ist nicht dasselbe, als Opfer von genevat da'at zu werden.

  3. Semicha ermöglicht es einem, Tora Shebe'al Peh zu interpretieren und Takanot zu erlassen ( Rambam Hilchot Mamrim Ch.1 ). Wenn wir zum Beispiel heute Semicha hätten, könnten wir einen zweiten Tag Yom-Tov außerhalb Israels abschaffen. Ein Rabbi ohne Semicha kann nur den Talmud (oder heutzutage die Rishonim und Acharonim) interpretieren. (Was Punkt 3 betrifft, so gehen die anderen Antworten wahrscheinlich umfassender darauf ein.)