Wenn einem Mönch die Gelegenheit gegeben wird, für eine gute Tat zu sprechen, die ein Unterstützer von ihm tun möchte, selbst wenn diese gute Tat ihm direkt zugute kommt, ist es dann richtig, dies zu tun?
Gibt es Bedenken, wie andere dies wahrnehmen könnten? dh andere können dieses Motiv als eigennützig ansehen; und wie kann man das richtig angehen?
Danke dir
Ich bin mir nicht sicher, was Mr. Ryan spricht (lies nur das Wort), aber Atma kann sich erinnern, dass er einmal ähnliche Gedanken in Bezug auf Buddha hatte. Zu denken, er hätte vielen Menschen Leid zugefügt, weil sie an ihm hingen.
Aber je mehr man die wirklichen Lehren kennt, desto mehr sieht man, dass er eine solche Art von Kamma tatsächlich nicht hinter sich gelassen hat. Es liegt einfach daran, dass die Leute es falsch verstehen, dass sie Probleme haben.
Es gibt natürlich diese Gefahr, die du erwähnst, dass man automatisch alles ansammeln würde, sobald die Leute sehen "ohh, das ist nicht normal", aber es gibt nichts Besseres, als die 13 Dhutangas zu praktizieren, die einen selbst und die Menschen schützen Nun, und tatsächlich halten die ernsthaftesten Mönche sie.
Zum Beispiel SEAsia genommen. Wenn die Leute erfahren, dass es irgendwo einen Dhutanga-Mönch gibt, kommen sie von nah und fern und möchten spenden, da dies ein hoher Verdienst ist. Wenn Menschen (Mönche) sich nicht wirklich an die Dhutangas halten, werden sie sofort gefangen. Das sieht man heute gut, wenn man die thailändische Waldtradition betrachtet. Ihre Ehre hatte sie praktisch „umgebracht“ und sie sind bereits zu „normalen“ gewöhnlichen Menschen geworden. Und doch leben sie noch immer vom Ruf ihrer Lehrer aus alten Zeiten.
Es gibt also gewisse Gefahren, die für harte Fälle sogar von einer Untergangsregel abgedeckt sind:
Sollte ein Bhikkhu ohne direktes Wissen einen überlegenen menschlichen Zustand beanspruchen, eine wahrhaft edle Unterscheidung von Wissen und Vision, die in ihm vorhanden ist, und sagen: "So weiß ich; so sehe ich", so dass unabhängig davon, ob er bei einer späteren Gelegenheit ins Kreuzverhör genommen wird, könnte er – aus Reue und dem Wunsch nach Reinigung – sagen: „Freunde, nicht wissend, ich sagte, ich weiß; nicht sehend, sagte ich, ich sehe – vergeblich, falsch, müßig“, es sei denn, es war so vor Überschätzung ist auch er besiegt und nicht mehr in Zugehörigkeit. BMC1
Aber wie Sie dort lesen können, selbst wenn Menschen aus Glauben einen Arahat ansprechen würden, gibt es keinen Fehler für einen. Wenn die Leute einen also „lieben“, macht jemand, der richtig praktiziert hat, nichts falsch. Das ist großartig, sogar meistens nicht willkommen für den ernsthaft praktizierenden Mönch.
Es gab Fälle, in denen viele Leute kamen, um den Buddha zu besuchen, und er leugnete. Selbst wenn Mönche ihn anflehten: „ Jetzt ist die Zeit für die Zustimmung des Erhabenen, Herr! Wo immer der Erhabene jetzt hingehen wird, die Brahmanen der Städte und des Landes werden so geneigt sein. “ Er lehnte ab und sagte zumindest: „ Aber wenn ich es bin Wenn ich eine Straße entlang reise und niemanden vor oder hinter mir sehe, habe ich zu dieser Zeit meine Leichtigkeit, selbst beim Urinieren und Stuhlgang. " Yasa Sutta: Ehre
Also in Bezug auf deine Formulierung: Nein, es gibt keinen Grund, warum ein Bhikkhu von seinen Tugenden, was auch immer sie sind, zurücktreten oder sogar betrügen sollte, um bestimmte Eigensinne und Probleme mit Fans und so weiter zu verhindern.
Wenn man die Suttas liest, könnte man leicht glauben, dass es nur um Selbstverherrlichung geht, aber tatsächlich war es eine gewisse Vernarbung des Buddha, insofern, dass selbst kein Mönch nach ihm es auf die gleiche Weise verwenden müsste wie er . (Atma vermutet, dass der Fragesteller versteht, was er zu sagen versucht)
Man sammelt sich tatsächlich nicht leicht an, wenn man immer gerade und ehrlich ist (im Sinne von förderlich und wahr für den Pfad) und ohne jeglichen Beigeschmack von Geselligkeit oder Sorge um den Ruf.
Was die OP-Frage an sich selbst betrifft: „ Sollte ein Mönch sich dafür aussprechen , Gutes zu tun? sogar ganze Gemeinden Fehler.
Dies wird in der Ursprungsgeschichte dieser Herrschaft veranschaulicht, in der die Anhänger von Assaji und Punabbasu (Führer einer Fraktion der Gruppe der Sechs) die Laien in Kīṭāgiri gründlich verdorben hatten. "Zu dieser Zeit kam ein gewisser Bhikkhu, nachdem er seinen Aufenthalt in Rains unter den Leuten von Kāsi beendet hatte und auf dem Weg nach Sāvatthī war, um den Erhabenen zu sehen, in Kīṭāgiri an. Am frühen Morgen zog er sich an (§), nahm seine Schale und (äußere) Robe und betrat Kīṭāgiri um Almosen: gnädig in der Art, wie er sich näherte und entfernte, nach vorne und hinten blickte, einzog und (seinen Arm) ausstreckte; seine Augen gesenkt, jede seiner Bewegungen vollendet. Die Leute, die ihn sahen, sagten: „Wer ist dieser schwächste aller Schwächlinge, dieser dümmste aller Dummköpfe, dieser snobistischste aller Snobs? Wer, wenn sich dieser näherte (§), würde ihm überhaupt ein Almosen geben? Unsere Meister, die Anhänger von Assaji und Punabbasu, sind gefügig, freundlich und angenehm im Gespräch. Sie sind die ersten, die lächeln und sagen: "Komm, du bist willkommen." Sie sind nicht snobistisch. Sie sind ansprechbar. Sie sind die ersten, die sprechen.'"
Abhaya Sutta: To Prince Abhaya (On Right Speech) zeigt gut, dass süße Gespräche nichts sind, was willkommen ist, wenn es nicht einfach um den Weg geht und um loszulassen.
Es sollte also alle möglichen Aspekte der Frage abdecken und zumindest vielleicht, ein Mönch ist kein Sozialarbeiter und sollte kein Sozialarbeiter sein. Das ist ein Job, den er hinter sich gelassen hat, indem er fortgegangen ist. (Frauen sind immer eingeschlossen, wenn man von Mönch spricht)
Vielleicht eine zusätzlich. Es ist (aus diesen Gründen) nicht erlaubt, eine Spende zu erhalten, nachdem man den Dhamma gelehrt hat. Wenn man also einem Mönch nützen möchte, tut er gut daran, dies im Voraus zu tun. Die Geschichte über den Buddha in solchen Fällen kann hier nachgelesen werden: Diskurs zu Bharadvaja, dem Bauer Ein guter Vortrag über die Sache des Gebens als Erster ist: Besser geben als konsumieren , wenn man die Sache auch von einem Praktizierenden verstehen möchte Seite als Laie.
Es gibt also gewisse Möglichkeiten, die Gefahr, einen Gefallen zu tun, zu beseitigen, aber weniger, wirklich weniger, machen es sich heute zur Gewohnheit. Es dreht sich alles um Gewinn, Werden, Ehre und für "höhere Zwecke" (für einfach diese Welt) und selten für Nibbana.
Gefragt: "Andere sehen dieses Motiv möglicherweise als eigennützig an; und wie kann man daher richtig damit umgehen?"
Manch einer mag denken, man kann nicht manipulieren oder verändern und das hat auch keinen Sinn (wenn man nicht an seinem Ruf hängt). Denn das Motiv und die Tugend eines Mönchs zu erkennen und ob er den Weg geht, ist für Laien sehr schwer herauszufinden. Eigentlich würde nur jemand, der bereits im Stream ist, eine heterosexuelle Person (im Dhamma-Sinne) erkennen. So versuchte einmal ein König den Buddha zu prüfen und lehrte ihn über die Möglichkeiten, einen Menschen zu beurteilen: Paṭisalla Sutta: Abgeschiedenheit und ihr Ende (nach einer Erklärung mit einem wichtigen Ausruf:
Man sollte sich nicht überall anstrengen,
sollte nicht der Söldner eines anderen sein,
sollte nicht abhängig von einem anderen leben,
sollte nicht als Händler im Dhamma herumlaufen.
Und dann nochmal die ursprüngliche Frage aufgegriffen:
Wenn einem Mönch die Gelegenheit gegeben wird, für eine gute Tat zu sprechen, die ein Unterstützer von ihm tun möchte, selbst wenn diese gute Tat ihm direkt zugute kommt, ist es dann richtig, dies zu tun?
Lassen Sie Atma ein Beispiel bringen, wie so etwas aussehen könnte. Man spendet gerne und würde fragen "Magst du Kaffee/oder Wasser?", dann würde er schweigen. Vorschläge dieser Art sind also nicht angebracht. Wenn man tatsächlich gibt, gut, aber die übliche Weise, wie Mönche an vielen Orten den Leuten sogar sagen, "du musst mich zuerst fragen" (als das andere Extrem), ist einfach falsch. Es kommt auch vor, dass Mönche sagen "Wenn du mir eine Spende gibst, verdienst du viel" oder andere Dinge. All diese Arten von "anderen einen Gefallen tun" sind in Ordnung, auch wenn es so wäre (was nicht einmal der Buddha den Menschen gesagt hat, da sie damit viel Verdienst gemacht hätten).
Selbst Andeutungen laufen also am Rande. Gute Lehren dazu sind diese kurzen Essays: No Strings Attached , The Economy of Gifts
(Hinweis: Diese Antwort wurde nicht mit der Vereinbarung gegeben, Handelsmittel oder Zweck des Handels zu sein und/oder Menschen gefangen und gebunden zu halten. Wie Sie damit umgehen, liegt in Ihrer Sphäre, entschuldigt aber auch hier nicht die Tat .)
Einige Mönche und Bodhisattvas haben geschworen, dass sie die Lebewesen in ihren Bemühungen immer auf das ethische Leben hinweisen werden. Ich bin mit den Mönchsgelübden nicht so vertraut, aber ich weiß, dass Bodhisattvas immer Großzügigkeit praktizieren und fördern sollen. Solange die Großzügigkeit nicht aus irgendeiner Motivation von Stolz, Gier oder Wut herrührt.
Dies gilt auch für andere Arten von geschickten Mitteln. Dies muss fast immer situativ aufgeschlüsselt werden. Entscheidend sind jedoch das Motiv und die Absicht der Tat.
Nehmen wir an, ein Mönch namens Simon bittet um eine Spende für sein Kloster. Der Ort steht kurz vor dem Bankrott und braucht Geld und Vorräte, um diesen Winter über Wasser zu bleiben. Nahrung und angemessene Wärme für die Bewohner könnten zu einem Bruchteil der Kosten erreicht werden, wenn ein paar nahe gelegene Unternehmen mit den bedürftigen Mönchen zusammenarbeiten.
Davon profitiert Simon ebenso wie die Sangha, in der er lebt.
Der Mönch, der als Diplomat zwischen den Außengemeinden und dem Abt oder Obermönch agieren kann, dient mehr als nur sich selbst.
Angenommen, er trifft eine Einigung und die Mönche werden an solchen Daten und in dieser Gegend ein Sandmandala machen, im Austausch für Lebensmittel, die die Geschäfte in der Gegend normalerweise wegwerfen würden, aber gut zu essen waren, sowie einen Prozentsatz der Verkäufe an diesen Daten zur Deckung der Nebenkosten des Klosters und der normalen Betriebskosten.
Wenn der Mönch um Großzügigkeit bittet und sie ermutigt und die beabsichtigte Verwendung der Vorteile durchführt. Ich würde sagen, es wäre in Ordnung und in den meisten buddhistischen Kreisen vollkommen akzeptabel. Es wäre auch von Außenstehenden nicht verpönt.
Auf der anderen Seite jedoch, wenn Simon stattdessen nur für sich selbst bettelt, mehr als das zum Überleben benötigte Essen sucht oder unter einem völlig egozentrischen Verlangen steht, sagen wir Drogen oder Alkohol. Obwohl er die Genoristik fördert, ist er kein Mönch, sondern ein Betrüger.
Der Umfang der Tat und das Motiv dahinter sind ebenso wichtig wie das Ergebnis. Wenn Simon Gewinne für alkoholische Getränke abschöpft (nicht in der ursprünglichen Vereinbarung, vom Obermönch genehmigt oder den beteiligten Parteien bekannt), dann nein, ihre ermutigende Großzügigkeit ist nur eine Art Täuschung.
Die Aufdeckung solcher Tatsachen wäre in den meisten Kreisen und auch von Außenstehenden verpönt.
ChrisW
Ryan
hellyale
ChrisW
hellyale