Sollten wir Lord Buddhas Wort nicht über allen anderen nehmen?

Ich habe in diesem SE viele Antworten auf Fragen gesehen, die sich auf die Lehren moderner Lehrer beziehen.

Aber wie ich gelernt habe

Lord Buddhas Verständnis steht über jedem anderen, sogar über einem Arahant.

Dhamma/Dharma selbst ist zeitlos und bedarf daher keiner Modifikationen oder Aktualisierungen.


Wozu also der Begriff „Moderne Praxis / Moderner Buddhismus“?

Sollten wir nicht Lord Buddhas Wort über den Rest nehmen und später jede andere Quelle zur weiteren Klärung verwenden, wenn ein solcher Bedarf besteht?

Warum gibt es einen Trend, sich von den ursprünglichen Lehren abzuwenden, glauben die Anhänger jetzt, dass Lord Buddhas Worte veraltet sind?

Würden Sie die Frage bitte klären, indem Sie einige (vorzugsweise mehrere) Links oder Beispiele für die spezifischen "Antworten auf Fragen" und / oder "moderne Lehrer", nach denen Sie fragen, hinzufügen?
Ich habe den Titel geändert, um ihn an den Inhalt der Frage anzupassen. Bitte machen Sie einen Schritt zurück, wenn Sie mit der Änderung nicht einverstanden sind. Beifall
Das hast du großartig gemacht :) @CrabBucket
„Sollten wir nicht“ etc. wirkt wie eine als Frage getarnte Meinung, die nach Bestätigung sucht. Bitte versuchen Sie, Fragen zu stellen, die echte Fragen sind.
Wenn Sie die Grammatik ignorieren und den Kern meiner Frage sehen, werden Sie sehen, was ich meine. Immerhin ist Englisch meine Zweitsprache :) Immerhin wurde dieser Teil von unserem guten Freund "Crab Bucket" hinzugefügt, aber ich stimme seiner Bearbeitung zu. @AndreiVolkov

Antworten (6)

Ein guter Dhamma-Lehrer würde sich häufig auf Sutta/Vinaya-Referenzen beziehen, um seinen Standpunkt zu untermauern. Wenn er/sie das nicht tut, gibt es keine Garantie dafür, dass sein Standpunkt gültig ist oder dass er wirklich aus den Worten des Buddha stammt. Der Buddha hat uns mit den Vier Großen Verweisungen in DN 16 angewiesen, wie wir mit einer solchen Situation umgehen sollen :

Hier, ihr Mönche, könnte ein Mönch so sprechen: „Ich habe dies direkt vom Gnädigen gehört, Freunde, direkt habe ich es gelernt: „Dies ist die Lehre, dies ist die Disziplin, dies ist die Anweisung des Lehrers.“ Diesem Mönch Rede, ihr Mönche, ist nicht zu erfreuen, nicht zu verachten. Ohne sich darüber gefreut zu haben, ohne es verachtet zu haben, sollten sie, nachdem sie diese Wörter und Silben gut gelernt haben, neben die Lehrreden gelegt werden, sie sollten mit der Disziplin verglichen werden.

2) Wenn diese neben die Lehrreden gelegt werden, verglichen mit der Disziplin, sie nicht zu den Lehrreden passen, sie sich nicht gut mit der Disziplin vergleichen lassen, können Sie hier zu diesem Schluss kommen: „Sicherlich ist dies nicht der Gnädige Ein Wort, es ist von diesem Mönch nicht gut gelernt,' und ihr Mönche, ihr solltet es aufgeben. Wenn diese neben die Lehrreden gelegt werden, verglichen mit der Disziplin, sie zu den Lehrreden passen, sie sich gut mit der Disziplin vergleichen lassen, können Sie zu diesem Schluss kommen: „Wahrlich, dies ist das Wort des Gnädigen, es ist gut – von diesem Mönch gelernt.' Dies, Mönche, ist die erste Große Empfehlung, die ihr im Hinterkopf behalten solltet ...

Es ist richtig, dass der Dhamma sowohl universell als auch zeitlos ist.

Das Dhamma wird als ein uralter Pfad beschrieben, den vollständig erleuchtete Buddhas selbst entdecken und ihn dann anderen Wesen lehren.

Die Worte eines vollständig erleuchteten Buddhas müssen nicht erneuert oder geändert werden.

Man braucht nur Einsichtsmeditation zu praktizieren, um herauszufinden, ob diese Worte wahr sind oder nicht.

Es besteht also keine Notwendigkeit, den Dhamma zu erneuern. Das Dhamma ist vollständig, so wie es ist. Das Dhamma ändert sich nicht.

Mach dir keine Sorgen über die Abkehr vom Dhamma. Das wird zwangsläufig passieren. Deshalb wird ein zukünftiger Buddha kommen. Der nächste vollständig erleuchtete Buddha ist Maitreya , der ankommt, wenn das Dhamma vollständig vergessen wurde. Das ist einfach die Natur eines Weltsystems.

Ich habe in diesem SE viele Antworten auf Fragen gesehen, die sich auf die Lehren moderner Lehrer beziehen.

Aber wie ich gelernt habe

Lord Buddhas Verständnis steht über jedem anderen, sogar über einem Arahant.

Dasselbe glaube ich auch. Es gibt 3 Dinge. pariyatti, patipatti und pativedha („Theorie“, „Praxis“ und „Erkenntnis“). Allgemein sollte Glaube auf Einsicht beruhen. Wenn Sie sich die Suttas ansehen und tun, was dort ist, erfahren Sie in unterschiedlichem Maße eine Einsicht, die Ihren Glauben erneut stärkt. Man sollte die Techniken in den Suttas fair erproben und experimentieren, um diesen Glauben zu entwickeln. Viele spätere Entwicklungen liefern möglicherweise nicht die gleichen Ergebnisse oder Erkenntnisse oder stoßen irgendwann an eine Wand. Der Reiz für spätere Entwicklungen besteht darin, dass sie das eine oder andere Ergebnis liefern, das verwechselt werden kann. Die Suttas haben den ganzheitlichsten Ansatz. Trotzdem gibt es Fallstricke und Tipps und Tricks, die nicht in den Sutten enthalten sind. Einblicke in diese werden durch die Vermittlung zahlreicher Studierender und deren Erfahrungen gewonnen.

Es ist auch die Linie der Lehrer, die die Lehre und Praxis bewahren. Es kann einige Unterschiede geben. Dies sind die besten Studien, um zu sehen, was die beste Interpretation ist, die für Sie funktioniert und Ihnen in Ihrer Praxis weiterhilft.

Dhamma/Dharma selbst ist zeitlos und bedarf daher keiner Modifikationen oder Aktualisierungen.

Wozu also der Begriff „Moderne Praxis / Moderner Buddhismus“?

Sollten wir nicht Lord Buddhas Wort über den Rest nehmen und später jede andere Quelle zur weiteren Klärung verwenden, wenn ein solcher Bedarf besteht?

Warum gibt es einen Trend, sich von den ursprünglichen Lehren abzuwenden, glauben die Anhänger jetzt, dass Lord Buddhas Worte veraltet sind?

Ich glaube, das ist nicht nötig, um den Buddhismus zu modernisieren. Ani Sutta macht Hinweise darauf, wie das Dhamma enden kann, wenn Schüler dazu neigen, die späteren Werke als die ursprüngliche Lehre zu studieren. Siehe auch Das Zeitalter des Dharma-Endes, das hervorhebt, wie das Dhamma enden kann.

Lassen Sie mich versuchen, diese Frage auf der Ebene anzusprechen, auf der sie gestellt wurde.

Buddha selbst sagte, wir sollten uns mit Fragen zum Dharma an die Ältesten wenden. In jeder Generation gibt es Schüler, die von den Ältesten lernen und dann alt werden und selbst Älteste werden. So entstehen die „modernen Meister“. Wo dachten Sie, dass sie herkamen?

Moderne Meister sind die Übersetzer und Erklärer, die wie Sie und ich Schüler waren, die Lehrer hatten, und diese Lehrer selbst hatten Lehrer – bis zurück zum Buddha. Was ist daran falsch?

Du findest Kommentare und ausführliche Erklärungen nicht sinnlos, oder? Ratet mal, einige von ihnen, wie Visuddhimagga, wurden 900 Jahre nach Buddhas Parinirvana geschrieben! Lassen Sie uns Kommentare dann wegwerfen? Oder halten Sie schriftliche Kommentare für besser als mündliche Kommentare? Aber damals zu Buddhas Zeiten haben die Ältesten ihre Erklärungen nicht niedergeschrieben...

Oder sagen Sie, die Rolle des Lehrers besteht darin, nur exakte Worte Buddhas aus Sutten zu wiederholen, ohne zu versuchen, die Punkte zusammenzufassen, die Bedeutung zu erklären und zu zeigen, wie sie sich in der Praxis anwenden lassen? Besonders wenn der Älteste ein Arahant ist, glauben Sie nicht, dass er einige Details erklären kann, die Buddha erklärt hat, die aber nicht in Sutten festgehalten wurden?

Du siehst, dass sich das Leben verändert hat, nicht wahr? Buddha-Dharma geht an Gesellschaften und Kulturen, die überhaupt nicht wie alte Indianer leben. Menschen arbeiten in Büros. Es gibt Internet. Es gibt Neurowissenschaften. Es gibt Genetik und Memetik. Es gibt Medizin. Es gibt Drogen. Es gibt Astronomie und Raumfahrt. Es gibt Psychologie und Psychiatrie. Auch der gesellschaftliche Diskurs hat viele Feinheiten entwickelt, die nicht da waren. Heutzutage gibt es viel mehr Eigensinne und viel mehr Möglichkeiten, mit Logik und Wissen durcheinander zu kommen.

Trotz dieser Veränderungen in Lebensstil, Wissen und Kultur driftet die Lehre nirgendwohin ab. Es ist nicht so, dass es in den letzten 1000 Jahren weiter gedriftet wäre als in den ersten 1000 Jahren oder sogar den ersten 200 Jahren. Der Unterricht ist immer gleich, nur dass jede Generation von Schülern, wenn sie Lehrer werden, es an den Beispielen erklären, die Sie in Ihrem tatsächlichen Leben sehen können.

Kurz gesagt, es gibt keinen „modernisierten“ Buddhismus und keinen „ursprünglichen“ Buddhismus – es gibt nur Menschen, die den Buddhismus heute in ihrem Leben anwenden, und die Geschichten, die sie aus ihren Erfahrungen erzählen können. Wenn Sie die realen Erfahrungen der modernen Ältesten leugnen, dann sollten Sie konsequent sein und alles außer Lehrreden leugnen. Und vielleicht sollten wir zu Mahasi Sayadaw, Goenka, Ajahn Chah, Thanissaro Bhikkhu, ven gehen. Yuttadhammo, Dalai Lama usw. - und ihnen sagen, dass wir sie nicht brauchen, weil sie die Dinge auf moderne Weise erklären? Ich glaube nicht, dass Buddha das gutheißen würde.

Nun, das OP hat nicht gesagt, dass mit „modernen Lehrern“ etwas nicht stimmt. Seine Sorge war, dass der Begriff „moderner Buddhismus“ eine sinnlose Idee ist, wenn die ursprünglichen Lehren die Suttas sind. Es gibt einfach nichts Modernes an Sutten und der Bedeutung dahinter.
Das OP begann seine Untersuchung mit fragenden Antworten „auf die Lehren moderner Lehrer verweisend“ – und dann von dort aus extrapoliert. Suttas dokumentieren die Anwendung von Dharma-Prinzipien auf alte Situationen – und moderne Lehrer wenden dieselben Prinzipien auf moderne Situationen an.
Ich stimme Alex468 zu, was ich sagte, war, dass es falsch ist, ursprüngliche Lehren inmitten der modernen Ansichten zu verfremden. Neue Betrachtungsweisen des Dhamma werden bewundert, aber es sollte sicher gehütet werden, um die Bedeutung der Originale zu bewahren. @AndreiVolkov
Ich weiß nicht, wo Sie diesen Begriff „moderner Buddhismus“ gehört haben. Ich habe es nie gehört. Soweit ich weiß, behalten alle Schulen die Bedeutung des ursprünglichen Unterrichts bei, nur nicht in den ursprünglichen Worten.
Ich stimme zu. Nichts für ungut für unseren guten Freund, aber wenn Sie die Antwort von Thiago Silva sehen (ab sofort direkt über dieser), werden Sie sehen, was ich meine.
@Theravada Manchmal stimme ich einigen Leuten hier nicht zu - aber ich bleibe in meinen Antworten und gehe nicht zu anderen, um sie zu kritisieren. Ich denke, das ist besser, da es keinen Konflikt erzeugt. So machen es auch Sankha und Suminda, und das respektiere ich. Dies ist eine demokratische Website, und wenn die Leser die Wahrheit in Ihrer Antwort sehen, werden sie dafür stimmen - was ist der Grund, mit anderen Antworten zu argumentieren? Ich habe Ihren Kommentar zu Thiagos Antwort gelöscht. Bitte tu es nicht noch einmal – wenn alle anfangen, sich gegenseitig so etwas anzutun, wird diese Seite zu einem Krieg.

Was willst du damit sagen?

Die Lehren müssen interpretiert werden, weil sie sehr subtil, tiefgründig und schwer zu verstehen sind, selbst wenn man ein Heiliger ist. Auch der Buddha lehrte viele verschiedene Schüler, Götter und Zuhörer. Dies verursacht viel Interpretationsbedarf.

Aber wie ich gelernt habe, steht Lord Buddhas Verständnis über jedem anderen, sogar über einem Arahant.

Vielleicht. Aber ich habe ihn nicht getroffen, und ich neige dazu zu glauben, dass keiner von uns es getan hat. Also kann ich sein Wort (welches Wort? Wo?) nicht wirklich über jedes andere stellen, selbst wenn ich wollte.

Dhamma/Dharma selbst ist zeitlos und bedarf daher keiner Modifikationen oder Aktualisierungen.

Es gibt Vorschläge zur Klarstellung und Hervorhebung – die Leute sind einfach nicht einverstanden mit ihnen und untereinander.

Wozu also der Begriff „Moderne Praxis / Moderner Buddhismus“?

Die Zeiten ändern sich, die Methoden ändern sich, die Pädagogik ändert sich. Das Thema mag immer noch dasselbe sein, was man am Ende lernt, mag immer noch dasselbe sein, aber die Art und Weise, wie man es unterrichtet, ändert sich immer mit kulturellen und geografischen Entwicklungen.

Sollten wir nicht Lord Buddhas Wort über den Rest nehmen und später jede andere Quelle zur weiteren Klärung verwenden, wenn ein solcher Bedarf besteht?

Einige Leute nehmen hauptsächlich die Surtas (zB Pali) als seine Worte, andere nehmen hauptsächlich die Lehren ihres Meisters als sein Wort und so weiter. Könnten die Sutras eine falsche Darstellung seiner Worte enthalten? Könnte ein Meister ihn falsch darstellen? Wenn ja, was ist das Wort des Buddha?

Warum gibt es einen Trend, sich von den ursprünglichen Lehren abzuwenden, glauben die Anhänger jetzt, dass Lord Buddhas Worte veraltet sind?

Welche ursprünglichen Lehren? Hunderte von Jahren nach seinem Tod entwickelten verschiedene Regionen in ganz Asien unterschiedliche Kanons. Es gibt bemerkenswerte Überschneidungen, aber auch einige Meinungsverschiedenheiten. Und innerhalb von Vereinbarungen in Worten gibt es Meinungsverschiedenheiten in der Interpretation. Was ist die ursprüngliche Interpretation?

Einige wörtliche Lehren könnten als überholt angesehen werden, ja. Zum Beispiel fällt es Westlern sehr schwer, mit gekreuzten Beinen zu sitzen. Sollte das Sitzen in dieser Position für die buddhistische Praxis von größter Bedeutung sein, nur weil der Buddha in einem Text erwähnt, dass man beim Üben der Meditation mit gekreuzten Beinen sitzt?

Andere Lehren könnten als bildlich und für einen „modernen Geist“ unpassend angesehen werden: Wiedergeburt ist hier eine beliebte.

Es gibt immer einen Trend, von irgendetwas wegzudriften. Eine (buddhistische) Antwort ist, weil ein wortgewandter Geist genau das tut: er driftet ab.

Aber im Wesentlichen tun diejenigen, die etwas Neues (oder Modernes) im Gegensatz zu einer Reihe von Texten bringen, entweder weil:

  1. sie betrachten es als kompatibel und gleich mit dem, was die Texte lehren
  2. Sie stellen die Echtheit des Textes in Frage