Im Gegensatz zu den meisten anderen Religionen sagt der Hinduismus, dass Hölle und Himmel vorübergehend sind und Moksha der endgültige Zustand ist.
Mein Zweifel ist, wenn jemand den Moksha-Zustand erreicht, ist es von unendlicher Zeit?
Während der Hölle oder des Himmels hat die Seele ein Bewusstsein und kann mit dem Körper oder anderen Mitteln handeln.
Wenn die Seele den Moksha-Zustand erreicht, ist es dann wahr, dass die Seele bewusst ist? Kann die Seele Handlungen ausführen oder ist sie ein unendlicher Ruhezustand ohne Bewusstsein?
Der Zustand des Erreichens von Moksha wird mit der Unendlichkeit (GOTT) verschmolzen. Zum Beispiel ist die Identität von Wasser mit seinem Behälter (ein Glas Wasser oder eine Tasse Wasser). Wenn dasselbe Glas Wasser in den Ozean gegossen wird, wird er zum Ozean. Die individuelle Identität verliert in dem Moment, in dem du Moksha erreichst. Die Seele bleibt bewusst, aber die Bewusstseinsebene steigt auf eine viel höhere Ebene auf, die Superbewusstsein ist.
Im Zustand von Moksha gibt es keine Vorstellung von Zeit .
Ein Vers in Viveka Chudamani, in dem Adi Sankaracharya den Weg zu Moksha erklärt, erwähnt ihn wie folgt.
जाति नीति कुल गोत्र दूरगं नाम रूप गुण दोष |
देश काल विषया तिवतिव्ति यद् ब्ह्म तत्त्वमसि भाव यात्मनि || २५४ ||Jenseits von Kaste, Glaubensbekenntnis, Familie oder Abstammung, Das, was ohne Namen und Form ist, jenseits von Verdienst und Fehler, Das, was jenseits von Raum, Zeit und Sinnesobjekten ist, Du bist das, Gott selbst; Meditieren Sie dies in sich selbst. ||Vers 254||
Einige erreichen Moksha/Befreiung vom Kreislauf von Samsara/Geburt und Tod in der eigenen Lebenszeit, das heißt vor dem Tod, die als Jeevanuktas bezeichnet werden.
Der Zustand der Glückseligkeit der Vereinigung mit Gott lässt die eigene individuelle Identität verlieren.
So wie Organe/Körperteile von der Vorstellung von „Ich“ gleichgültig sind, so haben wir, die wir in Einheit mit dem unendlichen Wesen sind, keine Vorstellung von Zeit .
Eine Aussage in sribhasya – die letzte, die besagt: na cha punaravarthate na cha punaraavarthate – dh. die Person, die zu Moksha gegangen ist, kommt nicht zurück.
Obwohl ich durch Diskurse von „na cha punaravarthate na cha punaraavartha“ hörte, war ich nicht in der Lage, eine Referenz zu zitieren, und nahm daher eine Hilfe eines Internet-Suchergebnisses.
Zeit und Bewusstsein haben beide unterschiedliche Bedeutungen in unserer materialistischen und physischen Welt. Daher können wir mit unserem Wissen nicht beschreiben, wie es im Zustand von Moksha sein wird, da niemand es von hier aus gesehen/realisiert hat, und so ist es so, dass die Zeugen nicht unter uns sind. Wir müssen uns also auf das Wissen verlassen, das der Allmächtige wenigen Auserwählten wie Namazhwar oder Sri Ramanujar gegeben hat, um uns diese zu erklären.
Laut ihren Aussagen gibt es überhaupt keine Zeit und es ist völlig flexibel (dehnbar) für den Jeevan, der Moksha erlangt hat.
Es scheint auch die Frage zu stellen, ob der Jeevan nach dem Erreichen des Moksha in einem ruhenden (inaktiven) Zustand sein wird? Tatsächlich wird gesagt, dass der Jeevan den Staat am aktivsten genießen wird und die meisten Attribute (Kräfte, wenn Sie so wollen) wie der Paramapurusha erhalten und Wunder in Bezug auf unsere Fähigkeiten bewirken können.
Sai
Satya Sai Kiran Kumar
Panda