Tachanun zur Jahreszeit

Woher kommt der Brauch, Tachanun zu einer Jahreszeit nicht zu sagen?

Siehe Rivevos Ephraim 7:395, das einen interessanten Gedanken dazu bringt
Angesichts der Tatsache, dass es während der Zeit des Ersten Tempels (Megilla 15a) mindestens 1,2 Millionen Propheten gab, beträgt die Wahrscheinlichkeit, dass auf einem Datum keine Jahreszeit eines Zaddiks steht, etwa 10^(-10^6,5). Das sind 0,0000...{3 Millionen weitere Nullen}...0001. Somit sollte Tachanun lange vor den Zeiten der Gemara veraltet sein.

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Taamei Haminhagim (unter Berufung auf Maaseh Yechiel) kommentiert: „Wenn es darum geht, Tachanun zu sagen, lassen wir es aus irgendeinem möglichen Grund weg, da ‚es besser ist, weniger Gebete mit mehr Konzentration [als umgekehrt] zu rezitieren.“

Vermutlich ist also eine Jahrzeit, sei es der eigenen Eltern oder eines prominenten Zaddiks, ein solcher Grund.

Ich verstehe nicht, wie das Konzept von „Tov Mi'at tahanunim im kavanah meiharbei bli kavanah“ verwendet werden kann, um jeden Tahanun für einen Tag vollständig auszurotten. Vielleicht lautet ihre Lesart des Diktums "Tov Lima'et Tahanunim" ;-)
Sie haben nicht beantwortet, warum dies in "irgendein möglicher Grund" enthalten ist. Besteht der Sieg der örtlichen Sportmannschaft aus einem Grund, nicht Tahanun zu sagen? Man würde annehmen, nein. Warum nicht?
Taamei Haminhagim spricht über Sofek Dyoma von Purim. Es ist eine Strecke, dies für einen Yatzeit- oder World Series-Sieg zu bringen. Außerdem, wer sagt nicht Tachanun zu einer Eltern-Yartzeit?

Ich habe Daven in einem Shul besucht, wo sie fast nie Tachanun sagten, da sie immer etwas Yarzeit fanden. Eines Tages hatten sie keine Yarzeit und sie sagten Tachanun. Einer der Alten Yiden im Hintergrund Klappte auf seinen Tisch und sagte: "Vus Far Ah Yom Tov Iz Heint?"

Tachanun wurde nie in einem bestimmten chassidischen Shteibl rezitiert; jeder Tag war die Jahreszeit irgendeines Rebben. Eines Tages konnte niemand mehr an einen Rebbe denken, der eine Jahrzeit hatte. „Wessen Jahreszeit ist heute“, fragte der Gabbai. Niemand hat geantwortet. „Ich verlange, dass mir jemand sagt, welcher Rebbe eine Jahreszeit hat“, rief der Gabbai. Keine Antwort. "Willst du mir damit sagen, dass an diesem Tag noch nie ein Rebbe gestorben ist?!" donnerte der Gabbai. "Kein Tachanun!"

Die persischen Juden haben so einen Minhag, wenn es einen Avel gibt (C'v's hat innerhalb der sieben Tage einen nahen Verwandten sterben lassen). Wir sagen Tachnun nicht, wenn er im Minjan ist.

Es ist allgemein üblich, Tachanun im Haus eines Avels wegzulassen; wenn der Avel stattdessen nach shul geht, würde es mich nicht überraschen, dasselbe Konzept anzuwenden. Aber das ist (glaube ich?) ganz anders als die Jahrzeit eines Tzadik vor mehreren hundert Jahren.

Die Mischmere Shalom Siman 12:4 erklärt, dass es nur für diejenigen ist, die von diesem Zaddik gelernt haben und eine Verbindung zu ihm hatten. Er leitet es vom Rash"i In Yevamos 122B ab , der das Wort "Regel" verwendet, um eine Yartzeit zu beschreiben;

תלתא ריגלי - שהיו תלמידי חכמים נקבצים לשמוע דרשה הלכות פסח בפסח והית ה. ובתשובת הגאונים מצאתי כל הנך ריגלי דאמוראי היúank יום שמת בו אדם גדול קובעים אות לכב לכב לכבße על על & שם א & שם א אße על א & שם על & שם על על על מתקבצ מתקבצ מתקבצße תלמ & מתקבצ מתקבצ & מתקבצ & מתקבצ Oh תלמ & Morgen תלמ & מתקבצ & תלמ & תלמ;

Der Ketzos Hashulchan 1:24:5 sagt, dass das Nichtsagen von Tachanun alles auf Minhag basiert. In Badei Hashulchan 24:19 erwähnt er einen Minhag in Ägypten, um Tachanun nicht zu sagen, wenn es eine Bar Mizwa gibt, und in Polen, wenn es eine Yartzeit eines Tzadik gibt.

Für eine vollständige Behandlung des Themas siehe Halachically Speaking Vol 9 Issue 12

Tachanun zur Jahreszeit
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