Unterscheidet Zen zwischen Konzentrations- und Einsichtsmeditation?

Sowohl das Theravada- als auch das tibetische System unterscheiden zwischen zwei Aspekten der Meditation – Konzentration (auch bekannt als shamata, Gelassenheit, ruhiges Verweilen, glänzend oder zhiney (tib.)) und Einsicht (auch bekannt als vipashyana, lhatong (tib.)). (Einige nennen sie Meditationsarten , aber ich bevorzuge Aspekte , da Sie Ihre Konzentrationsfähigkeit benötigen, während Sie Einsichtsarbeit leisten – tatsächlich ist Konzentration dafür da – aber Sie können zu unterschiedlichen Zeiten auf das eine oder das andere abzielen. )

Die Frage – macht Zen eine ähnliche Unterscheidung?

Mir ist klar, dass Zen nicht monolithisch ist, daher sind Antworten für bestimmte Schulen in Ordnung.

zenforuminternational.org/viewtopic.php?f=73&t=8794 -- scheint "ja und nein" zu sagen ;-)
Ich wollte vorschlagen, dass dies die Antwort sein könnte @ DavidLewis . Zen /ist/ „unterscheidet nicht zwischen“; und natürlich nicht, da keine Unterscheidung zu machen dasselbe ist wie eine Unterscheidung zwischen; und auch anders, weil es nur eines gibt... ;-) .

Antworten (3)

Ich bin weit davon entfernt, ein Experte zu sein und noch weit davon entfernt, alle technischen Wörter zu kennen, aber ich sitze in der Soto-Tradition.

Wie @enenalan bereits erwähnt hat, hat Soto einen eher Shamatha- Ansatz, genannt Shinkantaza oder einfach nur sitzen . (@enealan: da ist deine Antwort, auch wenn ich gerade zugegeben habe, keine weitere Antwort zu beantworten ;-) )

Die Meditation in Soto ist, zumindest in der Tradition meiner Linie, eine ziellose Meditation. Es ist nicht nur ziellos in Bezug auf keine Einsicht , kein Lösen von Koans, kein Herumbasteln an der Wahrheit und solches Zeug, sondern auch in Bezug auf das Meditieren ohne Nutzen . Wir sollen nicht dasitzen, um bessere Menschen zu werden, Einsicht zu erlangen, ruhiger zu sein oder was auch immer.

Während du in der (Soto-)Meditation bist, sollst du unseren Geist beobachten oder bemerken [war: untersuchen, siehe Kommentar]. Daher gibt es eine Komponente der Einsicht. Aber wir sollten das als Zuschauer tun, nicht als Richter. Die Einsicht kommt natürlich im Laufe der Zeit und ist ein Nebeneffekt und wird nicht als Ziel der Praxis angesehen.

Andererseits, konzentriert zu bleiben, die Gedanken nicht abschweifen zu lassen, nicht in Tagträume zu verfallen oder schläfrig zu werden. Unsere Gedanken zu beobachten und nicht zu beurteilen, wie sie entstehen und verschwinden, erfordert eine enorme Konzentration.

Als Fazit : Soto kennt (soweit ich Soto bin) nur eine Art Meditation, und das deckt den Konzentrationsaspekt ab . Einsicht wächst natürlich mit der Zeit und wird während der Meditation nicht aktiv gefördert.

Wenn du beim Shikantaza deinen Geist untersuchen sollst, warum ist das dann nicht eine Form der Einsichtspraxis mit dem Geist als Objekt?
@DavidLewis: Gute Frage! Ich schätze, das ist eines der paradoxen Dinge, mit denen Zen-Leute so beschäftigt sind. Ich bearbeite und formuliere in meinem Beitrag um.

In Rinzai nennen wir das, was wir tun, nicht unbedingt Einsichtsmeditation, aber es gibt einige Ähnlichkeiten. Ein Koan soll "Einsicht" in die Existenz geben. Sie alle beziehen sich auf eine wesentliche Qualität des Geistes (großes "M"!), die ansonsten im normalen Bewusstsein verdeckt oder verschleiert ist. Wie Sie bereits erwähnt haben, erfordert das Erreichen dieser Einsichten, dass wir zuerst ein gewisses Maß an Samadhi entwickeln. Sobald dies etabliert und stabilisiert ist, beginnen wir, im Mushin – oder Nicht-Geist – nach der Antwort eines Koans zu suchen, der Leere, die auftritt, wenn die Konzentration bis zu einem gewissen Grad etabliert ist.

Interessant ist, dass man ihr Koan in der Meditation untersucht, die eigenen unbewussten Hindernisse und Barrieren beginnen, offensichtlicher zu werden. Dies ist ein wichtiger Teil der Praxis. Ich würde so weit gehen zu sagen, dass es sogar noch wichtiger ist, als auf dein Koan zu antworten. Einige der Barrieren, denen man begegnet, hängen mit dem Koan zusammen, aber andere sind in unserem eigenen Karma, Ego, Blockaden, Gewohnheiten, mentaler Formung usw. angesiedelt. Diese müssen alle anerkannt und durchgearbeitet werden, während man in seiner Praxis wächst. Aus praktischer Sicht denke ich, dass dies der Aspekt des Rinzai-Trainings ist, der Vipassana am ähnlichsten ist. Ich denke, es ist jedoch wichtig zu unterscheiden, dass wir im Zen, wenn diese Hindernisse zu erscheinen beginnen, sie [normalerweise] nicht gemäß den drei Merkmalen der Existenz erforschen, wie Sie es in der Einsichtsmeditation tun würden.

Persönlich würde ich hier gerne einen Soto dazu bringen. Mein oberflächlicher Umgang mit dieser Tradition zeigt mir, dass sie beim Sitzen eine eher shamatha Herangehensweise haben.

David, um deine Frage zu beantworten, du sollst bei der Zen-Meditation nicht deinen Geist oder irgendetwas anderes untersuchen. Die Praxis ist sehr einfach, aber schwierig. Der Fokus liegt auf dem Atem, und die Körperhaltung ist wichtig. Wenn Gedanken auftauchen, wie sie es von selbst tun, wird die Aufmerksamkeit einfach wieder auf den Atem gelenkt. Sie werden nicht etikettiert oder beurteilt, sie sind einfach „Gedanken“. Manchmal verfangen wir uns in der Meditation in ihnen, und wenn wir dies bemerken, richten wir unseren Fokus sanft wieder auf den Atem.

Die erste Frage, die einem natürlich in den Sinn kommt, ist, wie um alles in der Welt etwas so Einfaches Menschen zur Erleuchtung erwecken kann. Nun, es kann. Du tust es, indem du es nicht tust. Wenn Sie versuchen, irgendeinen Einblick oder irgendetwas anderes aus der Praxis zu bekommen, wird es nicht funktionieren. Aber wenn wir dieses Konzept oder alle Ideen und Konzepte loslassen, dann funktioniert es. Es ist auch eine lebenslange Sache. Mit der Zeit nimmt das Verständnis des Geistes zu. Wie Dogen sagte, geht es im Buddhismus darum, uns selbst zu verstehen (unser wahres Selbst, nicht das Ego-Selbst). Wenn wir uns selbst verstehen, dann verstehen wir alles. Aber wenn wir uns selbst nicht verstehen, dann verstehen wir nichts. Erleuchtung ist Erfahrung (nicht einfach Einsicht) in das gesamte Universum und die Erfahrung, dass alles eins ist und alles leer, klar, unbeständig und in ständiger Veränderung ist. Doch es gibt etwas, das nicht vergänglich ist und keine Veränderung ist. Zen und einige andere spirituelle Praktiken verstehen, dass Worte dich nicht dorthin bringen werden, es geht über die Sprache hinaus, die Sprache ist ein bisschen das Problem, es ist die Erfahrung, die die Wahrheit ist.