Unterschied zwischen Aggregaten und Haftaggregaten?

Kurz gesagt, fünf Aggregate als Ich, mich und mich selbst zu nehmen, ist das Anhaften-Aggregat. Da Arahant keine Selbstidentifikation hat, haben sie kein Anhaftungs-Aggregat.

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Die Sutta-Quellen zu diesem Thema werden in „The Fundamental Teachings of Early Buddhism“ von Choong Mun-keat , Seiten 30-33, analysiert.

Grundsätzlich sagen die Suttas, dass Upadana-Skandhas Skandhas sind, die als „sasava“ („mit Asava“) charakterisiert werden – was unterschiedlich als Zufluss, Abfluss, Rauschmittel, Verunreinigung erklärt wird und mit einem Gewürz oder einer Droge verglichen wird, die wir einnehmen, um sie aufrechtzuerhalten das Interesse, den ansonsten langweiligen Film anzusehen). Im entsprechenden Agama Sutra wird erklärt, dass Asava als alles gemeint ist, was "sinnliches Verlangen, Wut, Unwissenheit und verschiedene andere belastende mentale Phänomene hervorruft".

In einem anderen Sutta erklärt Buddha, dass upadana-skandhas ihre Wurzeln in „chanda“ und „chandaraga“ haben . Im Mahayana wird Chanda als ein Impuls oder eine Inspiration erklärt, um ein bestimmtes Objekt zu erhalten, ein bestimmtes Ziel zu erreichen, basierend auf einer vagen Vorstellung von „Geschmack“ oder „Belohnung“ – etwas mit dem einmal erreichten Objekt oder Ziel zu tun oder erreicht. Chandaraga scheint ein expliziter negativer Begriff für dasselbe zu sein.

Wir sollten auch nicht vergessen, dass „Anhaften“ nur eine der vielen Übersetzungen des Pali-Wortes „upadana“ ist. Eine andere Theorie erklärt dieses Wort als "Brennstoff" oder "als Brennstoff verwendetes Reisig".

Auf der Grundlage all dessen scheint es, dass die Bedeutung von Upadana-Skandha ein Bündel von Aggregaten ist, das durch Impulse oder Ideen darüber, was als nächstes zu tun ist, kontaminiert und „in Bewegung gehalten“ wird . Ein solches Bündel von Aggregaten wird ständig von einem anderen imaginären Objekt oder Ziel inspiriert: "Oh, das wäre schön zu haben", "Oh, das sollte etwas Befriedigung bringen", "Oh, wie wäre es damit, ich sollte es mir ansehen" - usw. Jeder Augenblick nach dem anderen eines solchen Daseinsflusses wird durch eine Folge solcher Impulse bestimmt.

Es ist wie ein Feuer, das ständig mehr Brennstoff in sich hineinwirft, oder ein Betrunkener, der immer mehr Wodka hinunterschluckt. Es ist ein sich selbst erhaltendes Perpetuum mobile, das nur gestoppt werden kann, indem man nicht mehr tankt / nicht mehr schießt.

Sobald es keinen Sprit mehr bekommt, brennt die Feile noch ein wenig durch Trägheit, und dann wird unterschieden. Diese Unterscheidung wird "Nirvana" genannt. Während das Feuer keinen Brennstoff mehr bekommt, wird es „anupadāna-skandhas“ genannt – dies ist eine technische Beschreibung eines Arahant.

Der Gedanke ist das destruktivste Aggregat. Es ist ein wilder Tiger, der als individuell lebender Geist bezeichnet wird. Der Geist erzeugt Gedanken, gute oder schlechte. Es ist das Kernprinzip des haftenden Aggregats. Weitere sechs Sinne, Körper, Empfindung, sind ebenfalls anhaftende Aggregate. Wenn also Weisheit entsteht, entsteht die erste subtile Empfindung im Körper. Jetzt hast du das Festhalten am Körper abgelegt. Als nächstes entsteht ein Strudel aus Chitta oder Geist. Jetzt hast du das Festhalten an subtilen Empfindungen aufgegeben. Wieder wissen Sie, dass Chitra oder Geist ein Fluss der Unverwüstlichkeit ist, Gedanken an Gut und Böse. Gute Taten geben ihm eine stabile Natur, während es schlechte Taten stört. Wenn du es fühlst, dass es unzumutbar und leidend ist. Dann beginnt Chitta zu bröckeln und vor dem Auge der Weisheit zu fallen. Es gibt einen komplexen Start zum Entfesseln vor dem Auge. Jetzt klammerst du dich nicht mehr an Chitta. Wieder teilt sich der Komplex in Subjekt und Objekt. Thema ist Brahma-Welt mit Erde, Himmel und Hölle. Dann entsteht Wissen über frühere Wohnorte von Chitta, in Clustern. Jetzt betrachten Sie das Subjekt nicht als ewig, es ist vergänglich. Auch nicht die Anhäufung von Chitra, da sie ein Lagerhaus vergangener Taten sind und man deutlich weiß, dass dieses Objekt in subjektivem Chitta gefangen war. Es ist derjenige, der mit verschiedenen Taten hierhin und dorthin geht. Es ist ein Samen des Werdens. Es ist ein Samen des Leidens. Dann hört man himmlische Klänge wie Flötenspiel, einige Trommelgeräusche. Dann geht er weiter und sieht deutlich, dass das Objekt auch unzugänglich ist, und verschmilzt schließlich damit. Das ist der achtfache Pfad, dukkhanirodhgamini patipada, wohin Objekt oder dukkha gehen oder verschmelzen. Dann kennt er klar die Ursache des Werdens, das Gefängnis, in dem es gefangen wurde und wo es gebunden ist. Endlich die Freigabe. Nach der Entlassung kehrt er zum Körper zurück und weiß, dass er entlassen ist. Aber wer an den achtfachen Pfad glaubt, hört nicht bei der Vision auf, dass ein Objekt damit verschmilzt, denn es ist nur ein Schatten der Wahrheit. Stattdessen schließt er seine Augen genau an diesem Ort der Vision oder des Schattens, er sieht seinen geliebten Meister. Er sieht, dass alle Menschen seine Formen sind, obwohl äußerlich verschieden, aber innerlich gleich. Dann macht der Verwirklichte keinen Unterschied zwischen ihm und anderen. Für ihn sind Feind und Freund gleichermaßen respektiert, andere Schmerzen sind seine, anderen Mittel geben, um sich selbst zu geben, weiß er genau. Er hilft anderen als sein eigenes Wesen. Er achtet gleichermaßen auf die Leidenden. Stattdessen schließt er seine Augen genau an diesem Ort der Vision oder des Schattens, er sieht seinen geliebten Meister. Er sieht, dass alle Menschen seine Formen sind, obwohl äußerlich verschieden, aber innerlich gleich. Dann macht der Verwirklichte keinen Unterschied zwischen ihm und anderen. Für ihn sind Feind und Freund gleichermaßen respektiert, andere Schmerzen sind seine, anderen Mittel geben, um sich selbst zu geben, weiß er genau. Er hilft anderen als sein eigenes Wesen. Er achtet gleichermaßen auf die Leidenden. Stattdessen schließt er seine Augen genau an diesem Ort der Vision oder des Schattens, er sieht seinen geliebten Meister. Er sieht, dass alle Menschen seine Formen sind, obwohl äußerlich verschieden, aber innerlich gleich. Dann macht der Verwirklichte keinen Unterschied zwischen ihm und anderen. Für ihn sind Feind und Freund gleichermaßen respektiert, andere Schmerzen sind seine, anderen Mittel geben, um sich selbst zu geben, weiß er genau. Er hilft anderen als sein eigenes Wesen. Er achtet gleichermaßen auf die Leidenden.