Ursprung des Begriffs «Oneness» im (Zen-)Buddhismus

Samadhi... ist der richtige Begriff. Das Hinzufügen des Begriffs "Einssein" versucht etwas zu übersetzen, das praktiziert statt gepredigt werden sollte ... so etwas trübt nur das Wasser und führt zu mehr Greifen als: Fegen, fegen, fegen, fegen, fegen, bis der Besen von den Zehntausend springt Fußstange.

Die Einheit des Universums war die ursprüngliche These der (Kuru-Pancala) Vedischen Religion (Brahmanismus, im Gegensatz zu der späteren Religion, dem Multi-Gottheiten-Hinduismus) – Jahrhunderte bevor der Buddhismus auftauchte. Aber es wurde nie vollständig verstanden und die tatsächlichen Praktizierenden waren ziemlich korrumpiert und zeigten alle Arten von Verhaltensweisen im wirklichen Leben, die ihrem eigenen Ideal zuwiderliefen.

Buddha hatte es effektiv bereinigt und aus der Perspektive seines eigenen erfahrungszentrierten Rahmens neu interpretiert .

Grundsätzlich, so sagte Buddha, lässt sich unser gesamtes Leben zu unserer sensorischen und mentalen Erfahrung zusammenfassen. Da Erfahrung alles ist, ist schmerzhafte und widersprüchliche Erfahrung die Essenz des Leidens, während friedliche und harmonische Erfahrung die Essenz des Glücks ist.

Das höchste Glück oder Glückseligkeit ist Nirvana, die vollständige Beendigung aller Grenzen, Trennungen und Konflikte, die Leiden verursacht hätten. Diese Beendigung von Grenzen beinhaltet (unter anderem) die vollständige und völlige Beendigung jeglicher Ich-Herstellung oder Selbstidentifikation. Sobald also der individuelle Geist aufhört, irgendetwas als „Selbst“ zu identifizieren, nicht einmal das Universum, wird die wahre Verwirklichung dessen erreicht , was das Konzept der Einheit darstellen soll .

Beachten Sie, wie sich dies von der vedischen Erfahrung des All-Universums als Selbst unterscheidet. In Buddhas eigenen Worten könnte das einem Hund gefallen, der die Freiheit von der Stange beansprucht, an die er gebunden war, während er immer noch eine Leinelänge entfernt um diese Stange herumläuft.

Im Buddhismus wird die Authentizität der Errungenschaft in der Praxis als Abwesenheit jeglicher Sehnsucht, Ergreifens, Anhaftens, Identifizierens, Nebeneinanderstellens und Vergegenständlichens verifiziert. Jede Art von widersprüchlichem, unbefriedigtem Geist verrät, dass er immer noch einige Grenzen hat. Der befreite Geist hat keine Grenzen, keine Position, keine Identität, keine feste Form. Es geht sogar über das Konzept des Einsseins hinaus und auf ins Unbegrenzte – was der Begriff des Einsseins sowieso bedeuten sollte. Diese Betonung der direkten Erfahrung und des persönlichen Verhaltens, die mit der transzendentalen Verwirklichung übereinstimmen müssen, ist das Markenzeichen der Methode des Buddha.

Die Essenz dieser Lehre wurde entlang der Handelsrouten vom ursprünglichen Geburtsort des Buddhismus nach Kaschmir und von dort nach China getragen, wo sie zum Ch'an-Buddhismus heranwuchs, und dann nach Japan, wo sie als Zen bekannt wurde. Die wesentliche Praxis des Zen ist die direkte nonverbale Übertragung der Erfahrung dieser Formlosigkeit und Grenzenlosigkeit aus erster Hand, jenseits von Schrift und konzeptueller Interpretation.

Ein Teil von Chans Inspiration, die Betonung auf die Harmonie mit der natürlichen Umgebung zu legen, stammt aus der alten chinesischen Tradition des Taoismus, die einen ähnlichen Endzustand lehrt, aber ohne ihn an die sozialen, ethischen und psychologischen Implikationen zu binden, wie es Buddha tat.

Um auf die Lehren des ursprünglichen Buddha zurückzukommen, beschreiben die Suttas den buddhistischen Weg oft als eine Reihe von Schritten, die den Schüler von der Verwirrung zur Erfahrung des Einsseins und darüber hinaus führen. Zum Beispiel in MN137:

„Es gibt Gleichmut, der von der Vielheit kommt, abhängig von der Vielheit; und Gleichmut, der von der Einzelheit kommt, abhängig von der Einzelheit.

„Und was ist Gleichmut, der aus Vielheit kommt, abhängig von Vielheit? Es gibt Gleichmut in Bezug auf Formen, Gleichmut in Bezug auf Geräusche … Gerüche … Geschmäcker … Tastempfindungen [& Ideen: dieses Wort erscheint in einem der Rezensionen] Das ist Gleichmut, der aus Vielheit kommt, abhängig von Vielheit.

„Und was ist Gleichmut, der von Einsamkeit kommt, abhängig von Einsamkeit? Es gibt Gleichmut, abhängig von der Dimension der Unendlichkeit des Raumes, Gleichmut, abhängig von der Dimension der Unendlichkeit des Bewusstseins … abhängig von der Dimension des Nichts … abhängig von die Dimension von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung Dies ist Gleichmut, der aus Single-Sein kommt, abhängig von Single-Sein.

„Indem man sich auf den Gleichmut verlässt, der aus der Einzelheit kommt, abhängig von der Einzelheit, den Gleichmut aufgibt und überwindet, der aus der Vielheit kommt, abhängig von der Vielheit.

"Indem Sie sich auf Nicht-Gestaltung verlassen und sich darauf verlassen, geben Sie den Gleichmut auf und transzendieren Sie ihn, der aus dem Single-Sein kommt, abhängig vom Single-Sein. So ist sein Aufgeben, so sein Transzendieren."

Mit anderen Worten, der Buddha hat die naive Einheit der Brahmanen als Sprungbrett zur „Leere“ umfunktioniert – dem wahren Zustand der Formlosigkeit und Grenzenlosigkeit, der das Ende des Leidens ist.

So wie die buddhistische Sozialethik der Gewaltlosigkeit, Wahrhaftigkeit, Nichtberauschung usw. von den objektiven Ursachen des Leidens wegführt, führt die buddhistische Praxis des Einsseins (Brahmaviharas, formlose Jhanas) von den subjektiven Ursachen des Leidens weg, und all das ist kulminiert durch die Lehre und Praxis, die Grenzen des konzeptionellen Geistes – Leerheit – zu überschreiten, wodurch der Boden beseitigt wird, auf dem das Leiden stand.

Fall 15 des Blue Cliff Record Predigen über Nicht-Einssein

Ein Mönch fragte Ummon: „Was ist, wenn sich kein Gedanke regt und sich nichts zeigt?“

Unman sagte: „Kein Predigen über die Einheit.“

Was lässt Sie glauben, dass Zen Einheit predigt? Es gibt keine Praktiken, die Einheit schaffen oder erzeugen. Es gibt nur Leere und Einsicht. Manchmal zeigt uns Leerheit Einheit, aber manchmal offenbart sie Zweiheit. Manchmal müssen wir uns der Zweiheit stellen, um die Einheit zu sehen. Das Gegenteil ist auch wahr. Du bist besser dran, den Ort zu finden, an dem Einssein und Zweisein von einer einzigen Essenz sind. Alles andere ist das Anhaften an der Einheit. Alles andere und du verlierst dich in der Vielfalt.

Einheit ist tote Luft. Zweiheit ist ein Sturm. Zen ist beides, ohne Kompromisse einzugehen.

Ich persönlich habe den Begriff vor einigen Jahren auf einer älteren Version der Website von Ram Dass gefunden. Ich glaube aber nicht, dass es aus seinen eigenen Worten stammt. Auch diese Website und er werben nicht für den Buddhismus, obwohl er Solo-Retreats von sich selbst beschrieb, sich seinem inneren Selbst und seinen Eigensinnen in zahlreichen Situationen stellte und einen spirituellen Lehrer fand, dem er folgen konnte, Dinge, die sehr viel in einer Vielzahl von buddhistischen Praktiken getan wurden. Ich glaube, dass es auf dieser Website aus einigen hinduistischen Lehren stammt. Dies entspricht dem, was andere Benutzer als vedisches Konzept beschrieben haben.

Ich persönlich fand es ein nützliches Konzept. Ich greife auch auf meinen katholischen Hintergrund zurück, ebenso auf Tao-Konzepte.

Für mich war es eine Umgestaltung meines Verständnisses von Gott. Auch das ist nicht buddhistisch. Der Buddhismus beschreibt das Unbeschreibliche nicht wirklich, findet dies töricht, ungenau, wahrscheinlich schädlich.

Ich kenne sehr wenig Geschichte, aber vielleicht habe ich Ihnen einen anderen Ort gegeben, an dem Sie nachsehen können, wenn Sie sie verfolgen.

Gautama Buddha lehrte „Einheit“ („ekatta“) nicht als Ziel seiner Lehren oder seines Pfades. Das Sutta MN 1 unterscheidet klar zwischen „Einheit“ („ekatta“) und dem Ziel des Buddha, Nibbana.

In ähnlicher Weise lehnt das Sutta MN 121 die verschiedenen Wahnvorstellungen der „Einheit“ („ekatta“) ab, die aus verschiedenen Samadhi-Zuständen als die höchste Leerheit (sunnata) oder Nibbana entstanden sind.

„Einheit“ findet sich im Taoismus, der wahrscheinlich den chinesischen Buddhismus beeinflusst hätte, der die Quelle des Zen ist. Zum Beispiel:

Ursprüngliche Tugend ist tief und weit. Es führt alle Dinge zurück zur großen Einheit.

Tao Te Ching 65

Der Weg ist perfekt wie großer Raum, ohne Mangel, ohne Überfluss. Aufgrund des Ergreifens und Zurückweisens kannst du es nicht erreichen. Strebe nicht nach bedingter Existenz; Bleibe nicht in der Akzeptanz der Leerheit. In Einheit und Gleichheit verschwindet die Verwirrung von selbst. Beenden Sie die Aktivität und kehren Sie zur Stille zurück, und diese Stille wird noch aktiver sein. Nur in Dualität stagnierend, Wie kannst du Einheit erkennen?

Die Hsin Hsin Ming-Verse über den Glaubensgeist von Chien-chih Seng-ts'an Dritter Zen-Patriarch [606 n. Chr.]

"Oneness" oder "Advaita" findet sich auch im Hinduismus, der das Mahayana beeinflusst hätte.

Was die christliche, jüdische Kabbala, Alewiten- und Sufi-Mystik betrifft, so sind dies die Praktiken und Lehren der Häretiker.

Die jüdische Kabbala hat wahrscheinlich ihre Wurzeln im Alten Testament, insbesondere in den späteren Lehren wie den nihilistischen Predigern, die das Böse zu normalisieren scheinen, wie in Kapitel 3 .

Der Sufismus war wahrscheinlich versteckter Buddhismus, da der Buddhismus in Persien und Afghanistan noch etwa 300 bis 500 Jahre nach dem Aufstieg des Islam weiter zu existieren schien; bis die Türken und dann die Mongolen die Kontrolle über den Islam in Persien übernahmen.

Der syrische Präsident Hafez al-Assad ordnete in den 1960er Jahren eine Fatwa an, um die Alawiten zum legitimen Islam zu erklären, da sie zuvor allgemein nicht als wahrer Islam angesehen wurden. Da die Alawiten an die Dreifaltigkeit und andere Aspekte des Christentums glauben, sind sie offensichtlich Ketzer.

Zusammenfassend ist „Oneness“ böser Satanismus, weil er „Gut“ und „Böse“ negiert. „Einheit“ ist „Nihilismus“. Gautama Buddha würde niemals so viel Böses und Wahnsinn lehren.

Wenn zum Beispiel Muslime ein schreckliches Unglück erleben, das durch die böse Gewalt anderer verursacht wurde, erklären sie: „ Es ist der Wille Allahs “. Der Buddha widersetzte sich dieser Art des Denkens in AN 3.61 .

Außerdem haben Buddhisten oft den Monotheismus abgelehnt, einschließlich in den Theravada-Schriften (irgendwo). Diese Ablehnung basiert auf dem logischen Argument, dass, wenn es einen Gott gibt, dieser Gott sowohl das Gute als auch das Böse erschafft. Wenn dieser eine Gott das Böse erschafft, muss er selbst böse sein.