Verletzen 20+ Singles die Halacha?

Verletzt die Praxis von über 20-jährigen alleinstehenden Männern, die nicht in Yeshiva sind, die Halacha? Um nicht mit 18 zu heiraten, wie es in Avos vorgeschrieben ist? Was ist die Altersgrenze, bei der Sie es abschieben können, bevor es zu einem Verstoß wird?

In Shulchan Aruch (EH 1:3) (lose Übersetzung) heißt es, dass eine Person nicht aufhören sollte, Tora zu lernen, um eine Frau zu finden, wenn sie sich Sorgen macht, dass sie für Brot und Parnasa arbeiten muss. (Source from Fred): Shulchan Aruch (EH 1:3): ומיהו אם עוסק בתורה וטרח בה ומתיירא לישא אשה כדי שלא יטרח במזונו ויתבטל מן התורה מותר להתאחר

20 ist im Shulhan Aruch und im Tur, ganz am Anfang von Even Haezer. Ich glaube jedoch, dass von den zeitgenössischen Behörden Unterkünfte eingerichtet wurden, da es länger dauert, Arbeit zu finden.
Ist das jetzt gut?
@ user613 Es wäre besser, wenn Sie erklären würden, was Sie aufgenommen haben und wie es mit Ihren Behauptungen und Fragen zusammenhängt.
That a person should not stop learning torah to find a wife if he is worried that he will have to work for bread and parnasaAnstatt in diesem Fall dazu aufzufordern, die Ehe zu verschieben, sagt der SHA tatsächlich nur, dass dies zulässig ist

Antworten (1)

Der Talmud Kiddushin (29b-30a) diskutiert, wann eine Person heiraten sollte:

ת"ר: ללמ " : כשיבא לידך הביאהו לידי. כי אתא, חזייה דלא פריס סודרא, א"ל: מאי טעמא לא פריסת סודרא? א"ל: דלא נסיב. " תנא דבי ר 'ישמעאל: עד כ' שנה, יושב הקדוש ברוך הוא ומצפה לאדם מתי ישא אשה, כï ש & ש ש אמר כ כ חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא חסדא: אמינא לשטן גירא בעיניך.

Unsere Rabbiner lehrten: Wenn jemand die Tora studieren und eine Frau heiraten muss, sollte er zuerst studieren und dann heiraten. Aber wenn er ohne Frau nicht [leben] kann, soll er erst heiraten und dann studieren. Rab Judah sagte in Samuels Namen: Die Halacha ist, [ein Mann] heiratet zuerst und studiert dann. R. Johanan sagte: [Mit] einem Mühlstein um den Hals soll man die Tora studieren! Sie unterscheiden sich jedoch nicht: Das eine bezieht sich auf uns [Babylonier]; die andere ihnen [Palästinensern].

R. Hisda lobte R. Hamnuna vor R. Huna als großen Mann. Er sagte zu ihm: „Wenn er dich besucht, bring ihn zu mir. Als er ankam, sah er, dass er keine [Kopf-]Bedeckung trug. „Warum hast du keine Kopfbedeckung?“ fragte er. „Weil ich nicht verheiratet bin“, war die Antwort. Daraufhin hat er [R. Huna] wandte sein Gesicht von ihm ab. „Sorg dafür, dass du nicht [wieder] vor mir erscheinst, bevor du verheiratet bist“, sagte er. R. Huna war somit in Übereinstimmung mit seinen Ansichten. Denn er sagte: Wer zwanzig Jahre alt und unverheiratet ist, verbringt all seine Tage in Sünde. „In Sünde“ – kannst du das wirklich denken? – Aber sag mal, verbringt all seine Tage in sündigen Gedanken. Raba sagte, und die Schule von R. Ismael lehrte dasselbe: Bis zum Alter von zwanzig Jahren sitzt der Heilige, gesegnet sei Er, und wartet. Wann nimmt er eine Frau? Sobald man zwanzig wird und nicht geheiratet hat, ruft Er aus: ‚Verdammt seien seine Gebeine!'

R. Hisda sagte: Der Grund dafür, dass ich meinen Kollegen überlegen bin, ist, dass ich mit sechzehn geheiratet habe. Und hätte ich mit vierzehn geheiratet, hätte ich zu Satan gesagt: Ein Pfeil in deinem Auge. Raba sagte zu R. Nathan b. Ammi: Solange deine Hand noch auf dem Hals deines Sohnes liegt, [heirate ihn], nämlich zwischen sechzehn und zweiundzwanzig. Andere geben an, zwischen achtzehn und vierundzwanzig. Dies wird von Tannaim bestritten.

Erziehe einen Jugendlichen in dem Weg, den er gehen sollte: R. Judah und R. Nehemiah [darin unterschiedlich]. Man behauptet, ['Jugend' bedeutet] zwischen sechzehn und zweiundzwanzig; der andere behauptet, zwischen achtzehn und vierundzwanzig. (Soncino Trans.)

Der Talmud gibt nicht an, ob diese Altersgruppen die Mizwa definieren oder ob sie einfach rabbinische Richtlinien sind, die viele Faktoren berücksichtigen können, finanzielle, religiöse usw.1

Das Fehlen des normalen Derashot, der den normalen halachischen Diskurs begleitet, und das Ende des Zitats des Abschnitts des Verses aus den Sprüchen stützen diese Schlussfolgerung in gewissem Maße.

Rambam 2betrachtet den Talmud angeblich als Beschreibung der technischen Parameter der Mizwa. Er schreibt in Hilchot Ishut (15: 2):

האיש מצווה על פריה ורביה אבל לא האשה, ומאימתי האיש נתחייב במצוה זו מבן שבע עשרה, וכיון שעברו עשרים שנה ולא נשא אשה הרי זה עובר ומבטל מצות עשה, ואם היה עוסק בתורה וטרוד בה והיה מתירא מלישא אשה כדי שלא יטרח במזונות ויבטל מן התורה הרי זה מותר להתאחר, שהעוסק במצוה פטור מן המצוה וכל שכן בתלמוד תורה

HaNescher HaGadol Rabbenu Yitzchak Abarbanel lobt jedoch diejenigen, die wie unser Patriarch Yitzchak die Ehe aufschieben, in seinem Kommentar zu Genesis (25):

כי הנה עם היות שארז"ל בן י"ח לחופה לא אמרו זה אלא להודיע ​​כי בהיותו בן י"ח שנה כבר הוא בעל כח ראוי להוליד בנים אבל לא אמרו שאז יקח אדם אשה . כי הנה האשה כשיקחה אדם בבחרותו תטה את לבבו ותכניעהו י מדאי צא ולמד משמשון עם נשיו שהנה היו בעוכריו ומשלמה כי נשיו הטו את לבבו ולמה נבקש עוד והנה אבינו הראשון אמר האשה אשר נתת עמדי היא נתנה לי מן העץ ואוכל ולכן אמר ראש החכמי' בחכמתו (קהלת ז' כ"ו) ומוצא אני מר ממות את האשה אשר היא מצודים וחרמי' לבה אסורים ידיה טוב לפני האלדים ימלט ממנה וחוטא ילכד בה ולהיות לקיחת אשה סכנה עצומה צריך סיוע אלדי והתישבות השכל ותבונה רבה להמלט ממוקשיה וכבר אר"זל שלכן אמר הכתוב מי האיש אשר בנה בית ומי האיש אשר נטע כרם ומי "הנה מפני זה נתעכב יצחק מלקחת אשה עד ארבעים שנה כדי שיעבור תגבורת הבחרות ותכבה רתיחת דם הנערות ותאות המשגל ויהיה אז החומר היוצא להולדה יותר מוכן לקבל צורה שלימה וכבר אמרו חז"ל שעשו עשה כזה לקחת אשה בן ארבעים שנה להראות עצמו כשר

Eine ähnliche Ansicht ergibt sich aus Rabbenu Avraham ben HaRambams Hamaspik L'Ovdey Hashem . Er schreibt, dass die Einhaltung der grundlegenden Halacha pietistische Praktiken wie das Fasten übertrumpft. Erstere sollen letztere ergänzen; nicht umgekehrt. Eines seiner Beispiele für eine pietistische Praxis ist die Vermeidung der Ehe (Kapitel eins: Seite 17 der Wincelberg-Übersetzung).

Rabbi Wincelberg erklärt, dass Rabbenu Avraham nicht bedeutet, nie zu heiraten, sondern die Ehe um viele Jahre hinauszuzögern; ein Praktizierender, der von seinem Sohn Rabbenu Ovadyah (dort zitiert) unterstützt wird.

Siehe auch Kapitel 10 (Seite 369 der Wincelberg-Übersetzung), wo er das erhebliche Aufschieben der Ehe lobt.

Er ist eindeutig der Meinung, dass man mit 24 nicht heiraten muss und später heiraten kann.

In ähnlicher Weise wurde Rashba nach einer Person gefragt, die schwor, bis zu einem bestimmten Alter nicht zu heiraten. Stellt dies einen Eid dar, eine Mizwa zu verletzen? Er antwortet (Responsa 4:91), dass dies nicht der Fall ist, da er einfach später heiraten kann. (Siehe dort, wo er die Mizwa der Ehe einer zeitgebundenen Mizwa wie der Beschneidung gegenüberstellt):

תשובה: שבוע' היא חלה, שאין זה, נשבע לבטל את המצוה. דאפשר לקיים זה וזה. ולא זו בלבד, שאין זמנה בהול, אלא אפילו במצוה שזמנה בהול, כמילה וכו...

Sie scheinen entweder der Meinung gewesen zu sein, dass die Gemara in Kisddushin nicht die normative Sichtweise widerspiegelt, oder sie haben die Gemara eher so verstanden, dass sie nicht unantastbare halachische Parameter einer Mizwa lehrt, sondern eher eine allgemeine Anleitung bietet. Wie jede Anleitung variiert sie mit den besonderen Umständen des Einzelnen.

Es mag jedoch diejenigen geben, die anderer Meinung sind, einschließlich Rambam (obwohl, wie in der Fußnote erwähnt, seine Position alles andere als klar ist).


1Auf die gleiche Weise geben Chazal Richtlinien zum Beispiel über die optimale Anzahl von Kindern in einem Klassenzimmer; Dieser Shiur , der Ratschläge gibt, wie man sich am besten verhält, hat offensichtlich keine Ähnlichkeit mit dem Shiur eines Kezayit.

2Man fragt sich jedoch, wie eine eigentliche Mizwa, die einer Person obliegt, durch das Tora-Studium ersetzt werden könnte, das selbst allgemein durch alle Mizwot ersetzt wird, wie es in Hilchot Talmud Torah (3: 4) angegeben ist. Eine Frage, die die Kommentatoren beschäftigt hat. Wenn er wie sein Sohn der Meinung ist, dass die im Talmud erwähnten Altersangaben eher Vorschläge als diskrete Verpflichtungen sind, dann ist diese Frage geklärt. Beachten Sie auch Rambam in seiner Einführung in die Mischna, wo er schreibt, dass ein Gericht eine Person nicht zwingen würde zu heiraten. Vielmehr basiert die Ehe auf persönlicher Wahl. לפי שהנשואין תלוים ברצון האדם, ואין לבית דין לכוף את האדם להתחתן